喬雷
摘 要:起源于中國古代的“比興說”,和起源于西方的“移情說”,兩者之間存在的諸多共性架起了彼此溝通的橋梁,無論是藝術(shù)創(chuàng)作方法的,還是美學(xué)思想的,這就給中西藝術(shù)理論的比較研究提供了某種可能性。本文在對兩者進(jìn)行闡釋的同時(shí),還將著重分析兩者間的共性與個(gè)性。文中將從“情”與“物”之間的雙向作用、藝術(shù)創(chuàng)作、美學(xué)思想等三個(gè)方面分析其共性;個(gè)性方面,則主要分藝術(shù)來源、形成的時(shí)代背景、“情”與“物”的運(yùn)動(dòng)方向等三點(diǎn)進(jìn)行論述。
關(guān)鍵詞:“比興說”;“移情說”;共性;個(gè)性
源于《詩經(jīng)》的“比興說”,不僅是我國傳統(tǒng)詩文的創(chuàng)作方式,也是我國傳統(tǒng)美學(xué)思想的重要范疇;德國美學(xué)家立普斯將“移情說”發(fā)展為重要的美學(xué)原理。在“比興說”中,通過接觸外物而引起情感的激動(dòng),選取物象來寄托自己的情感;而“移情說”是“在聚精會神的觀照中,我的情趣和物的情趣往復(fù)回流。”[1]可見兩種美學(xué)思想同時(shí)涉及“情”與“物”以及彼此的關(guān)系問題,兩者之間不僅有諸多的共通性,而且也不乏各自不同的特征和屬性。本文重點(diǎn)分析兩者間的共性與個(gè)性。
1 對“比興說”的闡釋
比、興,是《詩經(jīng)》三種創(chuàng)作手法中的兩種,最早的記載見于《周禮·春官》:“大師……教六詩:曰風(fēng),曰賦,曰比,曰興,曰雅,曰頌?!睗h代以來,對于“比興說”的闡釋可謂蔚為大觀。漢代鄭眾認(rèn)為“比”是比喻的修辭方法,“興”是將個(gè)人意志寄托于外物。①鄭玄用政教定義“比興”,②不免牽強(qiáng)附會。
西晉摯虞繼承了鄭眾的觀點(diǎn),認(rèn)為“比”是“喻類之言也”,“興”是“有感之辭也”。③南朝劉勰關(guān)于“比者,附也;興者,起也?!雹艿恼撌龊芎玫馗爬ㄆ渌囆g(shù)創(chuàng)作特點(diǎn)。之后的鐘嶸對于“文已盡而意有余”⑤的強(qiáng)調(diào)創(chuàng)新了“興”的藝術(shù)特點(diǎn)。
唐代強(qiáng)調(diào)詩歌應(yīng)發(fā)揮美刺諷喻的作用,運(yùn)用比興來表達(dá)自己的創(chuàng)作理念,與鄭玄有本質(zhì)的區(qū)別。柳宗元就直指比興的諷諭作用。⑥
宋代對于“比興”的研究比較深入,朱熹的闡釋是:“比者,以彼物比此物也”,“興者,先言他物以引起所詠之詞也。”(《詩集傳》)朱熹雖然比較準(zhǔn)確地說明了“比興”作為創(chuàng)作手法的基本特征,但他的概括不如李仲蒙的解釋更切合文學(xué)創(chuàng)作的實(shí)際。李仲蒙闡釋:“索物以托情,謂之比:情附物者也。觸物以起情,謂之興:情動(dòng)物者也?!保ê鹅橙患づc李叔易書》引)他認(rèn)為“比”是選取物象來寄托自己的情感,“興”是接觸外物而引起情感的波動(dòng)。
由于本文將詳細(xì)探討李仲蒙的“比興說”,然而卻不涉及其對后世的影響,所以暫不對“比興說”在明清至今的演變作交代。
2 對“移情說”的闡釋
在具體闡釋“移情說”之前,我們先舉一例便于理解?!肚f子·秋水》篇有這樣一段故事:“莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰:‘倏魚出游從容,是魚樂也。惠子曰:‘子非魚,安知魚之樂?莊子曰:‘子非我,安知我不知魚之樂?”莊子是根據(jù)自己以往的經(jīng)驗(yàn)知道魚兒是快樂的,而這個(gè)過程就有賴于移情作用。
按照美學(xué)大師朱光潛的理解,移情作用就是把“我”我的情感外射到物的身上,使物皆著我的色彩,同時(shí),物又反過來作用于“我”,使“我”的情感隨之波動(dòng)。莊子就是將自己的喜樂外射到魚身上,讓人感覺到魚兒也很喜樂,同時(shí)魚兒的喜樂又在感召著莊子,使其更加喜樂。也就是在聚精會神的觀照中,“我”的情趣和物的情趣往復(fù)回流的過程。
女孩子喜歡抱著毛絨玩具睡覺,不準(zhǔn)外人傷害它,生怕別人弄臟它,就是典型的移情作用。“世界各地的巫師、巫婆曾嘗試用這種方式行使巫術(shù)——他們制成仇人的人像,把那個(gè)倒霉偶像當(dāng)胸刺穿或者燒掉,指望仇人會因此遭殃?!盵2]這也是移情作用的另類表現(xiàn)。歡喜時(shí),江河山川隨我揚(yáng)眉含笑,悲傷時(shí)花草樹木隨我黯然神傷。目睹魚翔淺底而心曠神怡,心情拙劣時(shí)焚香品茗便可撥開云霧。這些都可歸之于移情作用。
3 “比興說”與“移情說”的共性分析
從以上對兩者的闡釋,不難看出它們之間的聯(lián)系,它們對“情”與“物”及其關(guān)系的觀點(diǎn),架起了彼此溝通的橋梁,以下試對二者進(jìn)行共性分析:
第一,對“情”與“物”之間雙向作用作了具體闡釋?!氨扰d說”是感物而起情,寄情于物;“移情說”是將“我”的情感外射到物體,又受物體感召,獲得情感上的變化。都是由“我”及物,又由物及“我”的雙向作用。
第二,都是起源于藝術(shù)創(chuàng)作,并指導(dǎo)著藝術(shù)的創(chuàng)作?!氨扰d說”起源于對《詩經(jīng)》的理論分析,總結(jié)出的一套藝術(shù)創(chuàng)作方法,并從門類藝術(shù)的創(chuàng)作規(guī)律上升到藝術(shù)一般的創(chuàng)作規(guī)律,對歷代文藝創(chuàng)作起到了積極的指導(dǎo)作用。唐代書法家張旭觀公孫大娘舞劍而悟得草書筆法的神韻。公孫大娘身法輕盈敏捷,舞姿矯健,張旭被深深打動(dòng),遂將這難以抑制的情感噴涌到草書中去?!耙魄檎f”起源于德國美學(xué)家立普斯,他借助古希臘神廟建筑來解釋移情作用,并使其變成藝術(shù)創(chuàng)作的基本原理,影響著歷代的藝術(shù)創(chuàng)作,如法國寫實(shí)派大師福樓拜。
第三,它們不僅是藝術(shù)創(chuàng)作方法,還是重要的美學(xué)思想。中國美學(xué)思想體系形成于西周,大體成形于西周的《詩經(jīng)》所總結(jié)的“比興說”,作為中國美學(xué)思想體系的重要組成部分,無疑占據(jù)著重要的美學(xué)地位。而發(fā)源于西方的“移情說”,創(chuàng)立者便是美學(xué)家,對其作出闡釋的著作是《空間美學(xué)》,其正宗的美學(xué)出身,讓其毋庸置疑地成為美學(xué)領(lǐng)域至關(guān)重要的思想范疇。
兩者的共性遠(yuǎn)不止以上三點(diǎn),若往具體而微處追究,可見者更著,有待深究。
4 “比興說”與“移情說”的個(gè)性分析
關(guān)于兩者的個(gè)性特征,本文將從其藝術(shù)來源、形成的時(shí)代背景、“情”與“物”的運(yùn)動(dòng)方向等三個(gè)方面進(jìn)行論述。
第一,藝術(shù)來源的不同。“比興說”是對《詩經(jīng)》這一文學(xué)樣式的理論總結(jié),它是重要的文學(xué)創(chuàng)作方法,《詩經(jīng)》經(jīng)過孔子的整理,一躍成為經(jīng)學(xué)的重要典籍。由詩到經(jīng)的轉(zhuǎn)變,也讓“比興說”經(jīng)歷了巨大的變化,從抒情手法變?yōu)橹S喻的工具?!耙魄檎f”發(fā)源于立普斯,它的精華全在《空間美學(xué)》一書,書中多舉建筑為例來闡釋移情的具體作用。文學(xué)與建筑,前者是語言藝術(shù),后者是造型藝術(shù);前者偏向時(shí)間藝術(shù),后者偏向空間藝術(shù);前者偏動(dòng)態(tài),后者偏靜態(tài),由此而?繹的理論自有其對應(yīng)的偏差。
第二,形成于不同的時(shí)代背景?!氨扰d說”上溯到我國先秦時(shí)期,無論是藝術(shù)創(chuàng)作,還是審美意識尚處在樸素階段,對于“比興說”的解釋仍顯得模糊不清,直到宋代的李仲蒙和朱熹方徹底明晰。時(shí)間跨度之大,足以讓僅有一百多年歷史的“移情說”震驚,然而“移情說”卻將“情”與“物”的運(yùn)動(dòng)關(guān)系詮釋得更加透徹,應(yīng)用于藝術(shù)創(chuàng)作更加便宜。
第三,“情”與“物”運(yùn)動(dòng)方向的局部偏差。“移情說”由情到物,再由物到情,按照這個(gè)運(yùn)動(dòng)方向才顯流暢,而感物而起情,寄情于物的“比興說”似乎遵循由物到情,再由情到物顯得更加流暢。
以上三個(gè)方面的論述僅是筆者的粗淺思考,很多地方尚顯粗糙和不足,有待進(jìn)一步思考補(bǔ)足。
5 結(jié)語
對于中西藝術(shù)理論的比較研究歷來頗多,本文所選取的“比興說”和“移情說”由于諸多的相似性,而天然形成一種聯(lián)系?!拔摇钡那槿ず臀锏那槿ね鶑?fù)回流,感物起情,寄情于物,“情”與“物”之間的雙向運(yùn)動(dòng),使兩種理論成了有機(jī)的循環(huán)體;兩種理論皆起源于藝術(shù)創(chuàng)作,從門類藝術(shù)規(guī)律上升到藝術(shù)一般規(guī)律,繼而對藝術(shù)創(chuàng)作進(jìn)行理論指導(dǎo);兩種藝術(shù)理論同時(shí)也是美學(xué)思想,分別是中西美學(xué)體系中至關(guān)重要的組成部分。與此同時(shí),本文也在著力窺探兩者不同的個(gè)性特征。不同的藝術(shù)起源,決定了它們在語言和節(jié)奏、時(shí)間和空間、動(dòng)態(tài)和靜態(tài)上的微妙差異;時(shí)代背景的不同,又造成(下轉(zhuǎn)第頁)(上接第頁)了闡釋的清晰度和準(zhǔn)確度的偏差;至于“情”與“物”運(yùn)動(dòng)方向差異的推測,尚需日后推敲斟酌。
注釋:①《毛詩正義》引鄭眾語:“比者,比方于物……興者,托事于物。”
②《毛詩正義》引鄭玄語:“比,見今之失,不敢斥言,取比類以言之。興,見今之美,嫌于媚諛,取善事以喻勸之?!?/p>
③《藝文類聚》卷五十六引西晉摯虞語:“比者,喻類之言也;興者,有感之辭也?!?/p>
④南朝劉勰在《文心雕龍·比興》中闡釋:“比者,附也;興者,起也。附理者切類以指事,起情者依微以擬議。起情故興體以立,附理故比例以生?!?/p>
⑤鐘嶸在《詩品序》中強(qiáng)調(diào):“文已盡而意有余,興也;因物喻志,比也。”
⑥柳宗元《后序》中指出:“導(dǎo)揚(yáng)諷諭,本乎比興者也?!?/p>
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