胡繼華

丹青難寫是精神，如何用紙和筆或者手指與鍵盤再現(xiàn)“蕭蕭松風”“軒軒朝霞”和“芝蘭玉樹”？如何去摹擬哲學的境界和哲人的靈魂？可就是有作家知其不可為而為，揮筆灑墨，神思靈動，以虛構(gòu)的方式為布魯門貝格的生命畫素描、摹境界、寫神韻。這個人，就是當代德國知名女作家西碧拉·萊維查洛夫。

此君以一本悲喜劇小說《送亡父還鄉(xiāng)》震撼文壇，爆得大名，一口氣拿下幾個大獎，被譽為“當代德語文學最耀眼的文體家”。她遽然轉(zhuǎn)向，寫成《布魯門貝格》，貿(mào)然進入當代杰出哲人的靈府，僭越語言的界限，去觸摸“不可言說而只能保持沉默”的境界。

小說的開篇，夜闌人靜之時，一頭獅子泰然自若地出現(xiàn)在布魯門貝格書房布哈拉地毯上。毛色枯黃，腹部留傷，體型碩大，且幻覺般顫動，這頭不速而至的宇宙客人，讓年事已高的哲學家覺得簡直是冥冥天意賜予他的嘉獎。獅子的眼光沒有停留在哲學家身上，而是穿過了厚重的書墻，穿過了屋子的圍墻，穿過了1982年的阿爾滕貝格和明斯特，落入了遙遠的時間里。

布魯門貝格在遭遇獅子的時刻，頭腦里快速翻閱了一遍《圣經(jīng)》，獅子的形象時隱時現(xiàn)。最讓他難以忘懷的，乃是丟勒的名畫《圣哲羅姆書齋》中那只溫順的動物。但此時此刻，百獸之王真的衰老了，渾濁的淚水順著眼眶流。這頭獅子不存在于世界，神話一般寄寓于某物，乃是一個不可回答的世界性難題的化身。絕對的威力籠罩寰宇，偶然的壓力從不緩和，于是哲學和神話一般無二，都只不過是以弱者的修辭給世界命名而已。

獅子聆聽一切，鑒照一切，穿透凡夫俗子心中卑微的秘密。獅子精神無言獨化，潤物無聲，柔化甚至消解了布魯門貝格的不健康心態(tài)：對哈貝馬斯的妒忌，對陶伯斯的惱怒。獅子教會他頓悟到，妒忌乃是一種愚蠢的自我矮化策略，人之為人就在于穿透一個躁動不安的靈魂，看到其中郁結(jié)無望的掙扎。也許，哲人永遠征服不了靈魂的郁結(jié)無望。布魯門貝格壽終正寢之時，身上有著獅子的味道，以及幾縷枯黃的獅子毛。

小說的主干是神話哲人與獅子的故事，隱喻著哲人為王的亙古妄念。以這個主干為軸心，輻輳著幾個哲學迷的悲劇故事。女子伊薩對哲人懷藏不倫之戀情，絕望之愛將她推向了深淵，抑郁而典雅地從高架橋上縱身一躍，一了百了。像荷爾德林筆下的第俄提瑪，選擇在火中離開粗暴的大地。

然而，一襲白裙，高貴而溫柔的伊薩之死仿佛微不足道，飄蓬無力的飛翔，恰是灰飛煙滅的悲壯。為布魯門貝格文字浸淫而毒入膏肓的理查德，在淫威和冷眼中生不如死，攜帶一本《存在與時間》到南美流浪，沿著亞馬遜河順流而下。理查德死于街巷暴行，葬身異邦。迷戀詩化哲學的漢西，像變態(tài)狂一樣折磨公眾，慘遭執(zhí)法者強暴而猝然斃命。漢西所喜愛的詩歌之中，總有一個布伯式的“你”，宏大莊嚴，悲情淋漓，永遠是絕對失落和痛苦哀悼的對象。

唯一幸存在這個粗糙世界的“布魯門貝格信徒”，乃是格哈德。他混得一個大學教職，最后也難免作為一個卑微的符號散落在小說的一個無名的空間之中。

小說中一個奇異的人物，是布魯門貝格邂逅的一名修女，名叫“凱特·梅麗斯”。她修剪灌木，莊嚴而且細密，滿身洋溢虔誠。在這個粗糙且不無幾分邪惡的世界上，她絕不隨波逐流。作為一個完美主義者，她涵蓋乾坤，以驚人的洞察力看到哲人的過去。她以城邦衛(wèi)士的姿態(tài)截斷眾流，輕輕說出生命時間的有限，宇宙時間無窮。在她的視野之內(nèi)，春天的葉子在陽光里搖曳，光亮宜人，值得詩人吟詠，哲人沉思。梅麗斯修女，將在世的切切殷憂上升到了神學的高度，不僅抒情，而且富有哲性。

以布魯門貝格和獅子為中心的哲學共同體活躍的住所，似乎只在彼方?；蛘哒f，在柏拉圖的洞穴。那是一個封閉的空間，永遠黑暗，在黑暗中惟有光影。一切真理都是這么一些光影而已。伊薩之死，只是肉身牢籠的飛升。格哈德代表神話研究的境界，一心要講述那些未曾經(jīng)歷過的故事來緩解殷憂。理查德交替舉著左右手，加上罪孽，減去罪孽，醒悟自己永遠躋身在救贖和罪孽之間獨有的漂浮地帶。漢西忘卻了言語，忘卻了姓名，詩情哲理終于天空地白。天使般的梅麗斯將歌德的詩句銘刻在哲人心頭：新的欲望吸引著你/去完成更高級的交配。然而，布魯門貝格只能無奈地相信，講故事只是弱者的特權(quán)，即便地老天荒。

作者為北京第二外國語學院教授

《布魯門貝格》，（德）西碧拉·萊維查洛夫著，顧蘇譯，上海譯文出版社2016年9月