李亞峰,王 兵
(1.常熟理工學(xué)院 人文學(xué)院,江蘇 常熟 215500;2.南洋理工大學(xué) 國立教育學(xué)院,新加坡 637616)
論海虞“二馮”“比興”說的內(nèi)涵及影響
李亞峰1,王兵2
(1.常熟理工學(xué)院 人文學(xué)院,江蘇常熟 215500;2.南洋理工大學(xué) 國立教育學(xué)院,新加坡 637616)
作為“虞山詩派”“疑丞”的海虞“二馮”,其詩學(xué)理論雖有不少學(xué)者進(jìn)行了系統(tǒng)地研究,但其中最核心、最富有創(chuàng)新性的“比興”說,卻未被突顯出來,甚至其基本含義,至今都混沌不清。“二馮”創(chuàng)造性地闡釋“比興”之義,并將其與“溫柔敦厚”的“詩教”傳統(tǒng)融為一體,概括了詩歌“以比興寄美刺”的體用本質(zhì)。其“比興”說雖有狹隘之嫌,卻也深合我國古代的論詩傳統(tǒng),對(duì)清代詩詞的創(chuàng)作和理論發(fā)展都產(chǎn)生了重要影響。只有真正理解“二馮”“比興”說的內(nèi)涵及影響,才能正確認(rèn)識(shí)其詩學(xué)的理論價(jià)值和意義,合理評(píng)價(jià)“虞山詩派”在清初詩歌發(fā)展史上的地位和作用。
虞山詩派;二馮;比興;詩教
“虞山詩派”是“明末清初轉(zhuǎn)移一代風(fēng)會(huì)者”,作為“疑丞”[1]的海虞“二馮”,自然也頗受學(xué)界重視。雖然有不少學(xué)者對(duì)他們的詩學(xué)進(jìn)行了系統(tǒng)地研究,但是“二馮”詩學(xué)中最核心、最富有創(chuàng)新性的“比興”說,卻沒有被突顯出來,甚至其具體內(nèi)涵至今仍混沌不清。這不僅影響了學(xué)界對(duì)“二馮”詩學(xué)價(jià)值和意義的評(píng)判,也遮蔽了人們對(duì)“虞山詩派”地位和作用的認(rèn)識(shí),值得深入研究。
“二馮”詩學(xué)的“比興”說之所以沒有被學(xué)界重點(diǎn)發(fā)挖,那是因?yàn)椤氨扰d”是一個(gè)并不新鮮的老話題,似乎沒有多少新意,但是,古人的創(chuàng)新多半蘊(yùn)含于舊命題的闡釋之中?!岸T”論詩極為重視“比興”,馮舒說:“詩無比興,非詩也。讀詩者不知比興所存,非知詩也”,可見,他將“比興”視為詩與非詩的標(biāo)準(zhǔn)。其弟馮班也指出“比興乃詩中第一要事”[2]51,其《鈍吟文稿·古今樂府論》又說:“文無比興,非詩之體也”[3],也將“比興”上升到了詩歌本質(zhì)層面。“二馮”對(duì)“比興”的這種空前重視和推崇,使我們不得不關(guān)注其“比興”說的真正內(nèi)涵與意義。
其實(shí)關(guān)于“比興”的內(nèi)涵,馮班有過具體的闡述,他說:“晝公云:取象曰比,取義曰興,義即象下之義,此語直接分曉?!瘪T班借用了唐代詩僧皎然闡釋比喻與用事區(qū)別的一段話來解釋“比興”,認(rèn)為“取象曰比,取義曰興”,那么“象”就是“比”,“義”就是“興”。又說“義即象下之義”,那么“象”和“義”、“比”和“興”之間的關(guān)系,又變成了一而二、二而一的關(guān)系,是一種表現(xiàn)方式與表現(xiàn)內(nèi)容的關(guān)系。所以,馮班說,興“本是意興之興”[2]64??梢姡^的“興”屬于名詞性范疇,是表現(xiàn)對(duì)象或內(nèi)容。這樣,馮班所謂的“比興”,就不再是“比”和“興”兩種不同的藝術(shù)表現(xiàn)手法,它變成了一個(gè)動(dòng)賓詞組,是指一種“立象盡意、托物言志”表現(xiàn)方式。這顯然與歷代儒學(xué)經(jīng)師所傳承的“比興”之義有很大差別,鄭眾、鄭玄、王逸等歷代儒學(xué)經(jīng)師向來都是把“賦、比、興”視作《詩經(jīng)》中三種并列而且不同的表現(xiàn)方式。而馮班卻將“比興”視為一體,它們之間表現(xiàn)方式與表現(xiàn)內(nèi)容的關(guān)系,這是他的創(chuàng)造性闡釋。
那么,這樣解讀馮班的“比興”是否符合其原意呢?我們可以通過其父馮復(fù)京對(duì)“賦、比、興”的解釋來作以參考。實(shí)際上,“二馮”關(guān)于“比興”的理解,與其父是一脈相承的。這一點(diǎn),學(xué)界尚未有人注意到。馮復(fù)京曰:“詩有賦、比、興三義。賦者,布也。興者,感也。布義感情,情理一揆。比者,喻也,托物見志,淺深殊趣”[4]。我們可以看出,馮復(fù)京對(duì)“賦、比、興”解釋也非常奇特,他將“賦興”合釋為“布義感情,情理一揆”,類似于“說理言情”。而將“比”單獨(dú)闡釋為“喻”,成為一種“托物見志”的表現(xiàn)方法??梢?,馮班將“興”作為表現(xiàn)內(nèi)容,而把“比”視為表現(xiàn)方式的思路,其父馮復(fù)京已開其端。只是馮班論詩不講“賦”,因而,他用“興”取代了其父的“賦興”。而關(guān)于“比”的含義,父子二人的理解基本相同,“取象曰比”,“取象”就是“喻”,也就是“托物見志”??梢?,馮氏父子關(guān)于“比興”的理解具有高度的相似性,這也可以印證我們對(duì)馮班“比興”的解讀是符合馮氏家學(xué)之義的。這一點(diǎn),我們還可以通過吳喬對(duì)“比興”的闡釋加以印證。吳喬論詩極力推崇“二馮”,對(duì)其詩學(xué)也獨(dú)具會(huì)心。他不僅在詩論中大量引用了馮班之言,且稱馮班《鈍吟雜錄》、賀裳《載灑園詩話》與自己《圍爐詩話》是“談詩者之三絕”[5]。因而,他關(guān)于“比興”的理解應(yīng)該與馮氏比較接近,他說:“感物而動(dòng)則為興,托物而陳則為比”,那么,“興”就是作者在特定環(huán)境中產(chǎn)生的“情志”的過程,而“比”就是以“托物而陳”方式表達(dá)這些“情志”的方法。這與我們對(duì)“二馮”“比興”的解讀非常相似,也可以進(jìn)一步證明我們闡釋的合理性。
不過,“二馮”關(guān)于“比興”的這種創(chuàng)造性闡釋,并非所有人都能認(rèn)可。何焯對(duì)此就提出了批評(píng),他說:“千古區(qū)分比興二字,莫善于劉彥和……定翁不是之采,而意斷比興之說,吾所不取”[2]64。那么,既然馮氏的“比興”闡釋頗遭非議,它為何還能產(chǎn)生這么大的影響呢?這是因?yàn)?,“二馮”還將“比興”與傳統(tǒng)“詩教”觀緊密地融合為一體。
馮班說:“又比興是詩中作用,詩人不以比興分章,朱子謬甚”[2]64,可見,馮班認(rèn)為“比興”不僅是“托物寓意”的表現(xiàn)方法,它還指詩歌的作用。那么詩的作用是什么呢?就是儒家傳統(tǒng)的“美刺教化”的詩教功能。中國古代向來強(qiáng)調(diào)詩歌的社會(huì)功用,他們認(rèn)為詩歌在社會(huì)政治中發(fā)揮著重要作用。統(tǒng)治者既可以通過詩歌教化民眾,也可以通過采詩觀風(fēng)的方式了解民情。而詩人既可以通過詩歌吟詠情性,又可以通過獻(xiàn)詩誦詩的方式發(fā)表政見。而政見的內(nèi)容既包括頌美,也包括怨刺。這就是自孔子“興、觀、群、怨”說至《毛詩序》以來形成的儒家“美刺”的詩教傳統(tǒng)。“二馮”論詩繼承了這一傳統(tǒng),馮班曰“詩以諷刺為本,尋常嘲風(fēng)弄月雖美,而不關(guān)教化,只是下品”[6],可見,馮班認(rèn)為詩歌的作用在于“美刺教化”。而且,馮氏把詩歌的“美刺”功用也上升到了詩歌的本質(zhì)層面,他說:“有美焉,有刺焉,所謂詩也。不如此則非詩”[2]56,認(rèn)為詩歌如果不具備“美刺”功能,也就喪失了詩之為詩的價(jià)值。
那么,“比興”又和“詩教”有什么關(guān)系呢?這一點(diǎn),馮舒有過明確的闡述,他說:“大抵詩言志,志者,心所之也。心有在所,未可直陳,則托為虛無惝恍之詞,以寄幽憂騷屑之意。昔人立意比興,其凡若此。自古及今,未之或改。故詩無比興非詩也。讀詩者不知比興所存,非知詩也。余兄弟于此頗自謂得古人意,故能以連類比物者區(qū)分美刺”[7]37。可見,馮舒認(rèn)為詩歌是言志緣情之物,但作者的“情志”產(chǎn)生以后,并不是直接就可以發(fā)而為詩,而是要“托為虛無惝恍之詞,以寄幽憂騷屑之意”,通過“比興”的方法來表現(xiàn)。那么,為什么一定要用“比興”方式來表現(xiàn)呢。這就與“二馮”倡導(dǎo)的“溫柔敦厚”的詩教傳統(tǒng)有關(guān)了。他們認(rèn)為,詩歌雖然具有“美刺”功用,但要使其真正發(fā)揮作用,就必須保證“言之者無罪,聞之者足以戒”。因而,就需要采用合理的形式,要“主文而譎諫”[8]18。只有這樣,詩歌才能“發(fā)乎情,止于禮義”[8]19,符合“溫柔敦厚”之旨。所以,詩歌需要運(yùn)用“比興”手法,“托為虛無惝恍之詞”,使其內(nèi)容變得隱秘婉曲,從而激切不平的棱角自然磨掉,情感也就歸于中正和平了。這樣,“比興”就成為實(shí)現(xiàn)“美刺”的手段,而“美刺”就是運(yùn)用“比興”的目的。二者是一而二,二而一的“體用”關(guān)系。所以,“二馮”“比興”說的真正涵義就是“以比興之體,寄美刺之用”。陸貽典評(píng)馮班詩歌曰:“其為詩敦厚溫柔,秾麗深穏,樂不淫,哀不傷,美刺有體,比興不墜”[9],其“美刺有體,比興不墜”的概括是深得“二馮”“比興”之義的。
其實(shí),從“詩教”方面解釋“比興”并非“二馮”首創(chuàng),東漢經(jīng)師鄭玄就曾說:“比,見今之失,不敢斥言,取比類以言之。興,見今之美,嫌于媚諛,取善事以喻勸之”[10]。但鄭氏“比刺”“興美”的觀點(diǎn)對(duì)“比興”進(jìn)行了生硬的區(qū)分,并不符合《詩經(jīng)》“比興”的使用實(shí)際,因而多為后來學(xué)者所質(zhì)疑。所以,它未能在“比興”與“詩教”之間建立明確、有效的聯(lián)系。而“二馮”含混地將“比興”合釋為“托物言志”的表現(xiàn)方式,彌合了這種缺陷,從而清晰地溝通了“比興”與溫柔敦厚“詩教”之間的體式與功用的關(guān)系,這是其“比興”說的一個(gè)重要?jiǎng)?chuàng)新。在此基礎(chǔ)上,“二馮”對(duì)詩歌的本質(zhì)從體、用兩方面作了明確規(guī)定,認(rèn)為詩的本質(zhì)就是“以比興之體寄美刺之用”,這也是前人未發(fā)之論?!岸T”的這種概括雖不免狹隘之嫌,卻也深合于古代儒家論詩的傳統(tǒng),所以馮舒不無驕傲地說:“故詩無比興非詩也。讀詩者不知比興所存,非知詩也。余兄弟于此頗自謂得古人意,故能以連類比物者區(qū)分美刺”[7]37。當(dāng)然,“二馮”“比興”說也存在含混比興的問題,這違背了傳統(tǒng)經(jīng)師并列、對(duì)比闡釋“比興”的慣例。所以,何焯批評(píng)馮班不采用劉勰之論。當(dāng)然,以“二馮”之學(xué),不可能不熟悉劉勰之言。馮舒曾多次校對(duì)、題跋《文心雕龍》,馮班也曾手抄其書,今有存本藏于常熟圖書館。不過,學(xué)者的偏執(zhí)之見,往往恰是其理論的創(chuàng)新之處。馮班之所以不取劉勰之論,是因?yàn)閯③膶?duì)“比”“興”作對(duì)比性地區(qū)別,認(rèn)為“比顯而興隱”,比是“蓄憤以斥言”[11]。而這種“比”的解釋,和馮氏所倡導(dǎo)的溫柔敦厚的詩教傳統(tǒng)是鑿枘不合的。所以,何焯的批評(píng)并未能真正理解馮氏竭力溝通“比興”與“詩教”關(guān)系的良苦用心,及其為統(tǒng)一、概括詩體特征所做的努力。
總之,“比興”不是新概念,但馮氏對(duì)其內(nèi)涵進(jìn)行了創(chuàng)新性的闡釋,它就具有了新的意義?!霸娊獭币彩抢蟼鹘y(tǒng),以“詩教”言“比興”,漢儒也已發(fā)其端,但清晰地溝通了“比興”與“詩教”的關(guān)系,并將“以比興寄美刺”視為詩歌的本質(zhì)特征,這都是前所未有的創(chuàng)新之論。我們不能因?yàn)椤岸T”的“比興”說沒有提出“新概念”“新名詞”,就否定其創(chuàng)新意義和價(jià)值。相反,正為“二馮”采用了這些舊話頭、老傳統(tǒng),才使其詩學(xué)顯得句句引經(jīng)據(jù)典、淵源有自,從而能使人信服,產(chǎn)生了重要影響。但如果“二馮”“比興”說,真地僅是傳統(tǒng)理論的簡單引述,不具有創(chuàng)新與獨(dú)到之處,那么,那位心高氣傲的清代著名詩人趙執(zhí)信,對(duì)“先達(dá)名公諸論”都不屑一顧,怎么可能會(huì)對(duì)一位“鄉(xiāng)先生”“村夫子”頂禮膜拜、鑄金呼佛,并親至其墳前焚刺而自認(rèn)私淑呢?
“二馮”對(duì)“比興”的創(chuàng)造性闡釋,對(duì)清代文學(xué)產(chǎn)生了重要影響,這主要體現(xiàn)在兩大方面。首先,“二馮”的“比興”說深化、更新了人們對(duì)“比興”的認(rèn)識(shí)。“二馮”論詩高度推崇“比興”,將其視為“詩中第一要事”[2]51。他們的這種觀點(diǎn),必然會(huì)引起人們對(duì)詩中“比興”的關(guān)注和重視。其“比興”說對(duì)賀裳、吳喬、趙執(zhí)信、何焯,甚至紀(jì)昀等清代詩論家,都產(chǎn)生了重要影響。特別是吳喬,他論詩重“意”和“詞”。而其所謂“詞”就指“比興”手法。他從賦、比、興的角度描述詩歌發(fā)展源流說:“大抵文章實(shí)做則有盡,虛做則無窮。雅、頌多賦,是實(shí)做;風(fēng)、騷多比興,是虛做。唐詩宗風(fēng)、騷,所以靈妙?!盵12]10認(rèn)為“比興”是風(fēng)騷傳統(tǒng),唐詩多繼承這一傳統(tǒng)。進(jìn)而,他又以“比興”視角論述了唐詩、宋詩之異,“唐詩有意,而托比興以雜出之,其詞婉而微,如人而衣冠。宋詩亦有意,惟賦而少比興,其詞徑以直,如人而赤體?!盵12]2唐詩、宋詩之異就在于有無“比興”。他論詩文之別又說:“問曰:詩文之界如何?答曰:意豈有二?意同而所以用之者不同,是以詩文體制有異耳。文之詞達(dá),詩之詞婉。書以道致事,故宜詞達(dá);詩以道性情,故宜詞婉。意喻之米,飯與酒所同出。文喻之炊而為飯,詩喻之釀而為酒。文之措詞必副乎意,猶飯之不變米形,噉之則飽也。詩之措詞不必副乎意,猶酒之變盡米形,飲之則醉也?!盵12]8可見,他認(rèn)為詩文之“意”同,其差別主要在于體制表現(xiàn),其所謂的“詞婉”,就是指運(yùn)用“比興”手法。這些顯然都是“二馮”“文無比興,非詩之體也”觀點(diǎn)的合理發(fā)展。
“比興”認(rèn)識(shí)的深化不僅表現(xiàn)在詩學(xué)理論方面,而且表現(xiàn)在詩歌的解讀方面。既然“比興”是詩歌特有的表現(xiàn)方式,那么,詩歌也應(yīng)該以“比興”方式來解讀。這種詩歌闡釋方法的變化,極為突出的表現(xiàn)在對(duì)李商隱詩歌的態(tài)度上。自宋初反對(duì)“西昆”詩風(fēng)以來,李商隱詩歌總體上是被貶斥的。但明末清初,這種情況開始變化。李商隱詩歌逐漸被人重視起來,并產(chǎn)生了箋注李商隱詩歌的熱潮。明清之際,先有釋道源為李商隱詩集作注,后來錢龍?zhí)枰布尤肫渲?。其后朱鶴齡有《箋注李義山詩集》、吳喬有《西昆發(fā)微》、何焯有《李義山詩集箋記》等。他們都是從“比興寄托”的角度對(duì)李商隱詩歌進(jìn)行了新的解讀,其中釋道源指出:“義山當(dāng)南北水火,中外箝結(jié),不得不紆曲其指,誕謾其辭,此風(fēng)人小雅言之遺。推原其志義,可以鼓吹少陵”[13],他將李商隱和杜甫相提并論,認(rèn)為二人“志義”相同,只是李詩多“比興寄托”而已。李商隱詩歌闡釋方法的轉(zhuǎn)變,充分顯示了人們對(duì)詩中“比興”認(rèn)識(shí)的深化。而“二馮”論詩極力倡導(dǎo)“比興”,對(duì)這種變化的影響是不容忽視的。
其次,“二馮”“比興”說重新平衡了中國詩學(xué)中“文與質(zhì)”“情與禮”的矛盾,對(duì)清代詩歌乃至詞的發(fā)展都產(chǎn)生了重要的影響。“文與質(zhì)”“情與禮”的平衡和協(xié)調(diào)一直是中國詩學(xué)乃至中國文學(xué)發(fā)展中的永恒主題。由于傳統(tǒng)文化尚實(shí)用的特性,中國文學(xué)一直存在著“重道輕文”“以禮抑情”的傾向。因而,齊梁、晚唐至宋初西昆的詩歌傳統(tǒng),在中國詩歌發(fā)展史上一直是被批判、受壓抑的一脈,主要就是因?yàn)樗麄兏∶业膬?nèi)容和華麗的辭采與中國以“教化”為中心的文化體系相矛盾。而“二馮”的“美刺有體”的“比興”說,重新平衡和協(xié)調(diào)了這種矛盾,在新層面上重新界定了“情采”與“教化”之間的關(guān)系,從而為“尚采重情”詩風(fēng)的發(fā)展奠定了理論基礎(chǔ)。“二馮”認(rèn)為詩歌應(yīng)該以“比興”之體來實(shí)現(xiàn)“美刺”之用。這樣,華麗的辭采和浮靡的內(nèi)容就變成了并非實(shí)指的“寄托之物”,只要其最終喻義合于“禮樂教化”,也就無所謂“淫邪”了。這就大大提升了詩歌“尚采重情”的空間。不僅如此,面對(duì)別人的指責(zé),馮班還進(jìn)一步從“禮樂”文化層面對(duì)“尚采重情”的詩風(fēng)進(jìn)行了理論辯護(hù),他說:“韓吏部,唐之孟子,言詩稱鮑、謝,南北朝紅紫傾仄之體,蓋出于明遠(yuǎn)。西山真文忠公云:詩不必顓言性命而后為義理。則儒者之論詩可知也。人生而有情,制禮以節(jié)之,而詩則導(dǎo)之使言,然后歸之于禮,一弛一張,先王之教也。”[14]可見,馮班認(rèn)為,詩之旨與“禮”不同,與“樂”相合。“禮”是對(duì)人們的情感進(jìn)行規(guī)范,而“詩”則是通過對(duì)人情感的合理疏導(dǎo)而使之歸于“禮”。這樣,詩歌的“尚情重采”就不再與“禮”相違,而具有了合理性,所以他說“光焰萬丈李太白,豈以酒色為諱耶?”而且,馮班認(rèn)為“禮”自“情”出,“禮者,非從天降也,非從地出也,生乎人情者也?!盵2]105強(qiáng)行壓抑人性,并非“禮”之旨義,“先王因人心而制禮,豈以其違性者強(qiáng)之乎?”[2]61進(jìn)而,他提出了“詠情欲以喻禮義”的主張,這都是相當(dāng)前衛(wèi)的,是對(duì)晚明以來“情、理之辯”的繼承和發(fā)展,為“重情尚采”詩風(fēng)的發(fā)展奠定了理論基礎(chǔ)。
正是在“二馮”“比興”說理論的影響下,向來被人指為“浮艷”的晚唐詩風(fēng)才在明末清初興盛起來,并形成了一股以虞山詩派為中心的宗法晚唐的詩歌熱潮。虞山詩派雖然以錢謙益為魁首,但其詩學(xué)宗趣卻是以“二馮”倡導(dǎo)的“溫李”詩風(fēng)為主導(dǎo)。王應(yīng)奎《海虞詩苑》稱:“是時(shí)邑中詩人,率以馮氏為質(zhì)的”[15],可見,當(dāng)時(shí)海虞詩歌的主要風(fēng)氣。錢良擇也說:“吾虞從事斯道者,奉定遠(yuǎn)為金科玉律。此固詩家正法眼,學(xué)者指南車也”[16]。所以趙永紀(jì)先生認(rèn)為“一般所謂虞山詩派,主要是指二馮及其追隨者中提倡晚唐,學(xué)西昆體的那一部分詩人”[17]。據(jù)《海虞詩苑》記載,除“二馮”外,馮行賢、馮行貞、馮武、錢曾、陸貽典、陳玉齊、孫江、瞿周、陳帆等人的詩歌都有宗法晚唐的傾向。當(dāng)然,清初詩宗晚唐的風(fēng)氣并不僅局限于虞山一隅。據(jù)《漁洋山人年譜》載,順治十六年(1659),王士祿、王士禎兄弟曾與彭孫遁在京城倡和香奩體,并有《彭王倡和集》行世??梢婍樦文觊g,晚唐詩風(fēng)在京城也有影響。而據(jù)汪瑤《二馮批才調(diào)集·跋》稱:“近日詩家尚韋縠《才調(diào)集》,爭購海虞二馮先生閱本為學(xué)者指南,轉(zhuǎn)相模寫,往往以不得致為憾?!盵6]該版本《二馮批才調(diào)集》刊于康熙四十三年,可以看出,這股晚唐詩風(fēng)一直到康熙后期還很盛行。不僅如此,與之相適應(yīng),晚唐詩歌的文獻(xiàn)整理和編選也流行起來,如《中晚唐詩紀(jì)》《晚唐詩抄》 《中晚唐詩》 《中晚唐詩叩彈集》等都在這一時(shí)期刊刻。這也從一個(gè)側(cè)面證明了明末清初晚唐詩風(fēng)的盛行。
“二馮”“比興”說對(duì)“重情尚采”文風(fēng)的影響并不僅限于詩歌領(lǐng)域,對(duì)詞學(xué)發(fā)展也產(chǎn)生了重要的啟發(fā)性影響。清代詞學(xué)的一個(gè)重要貢獻(xiàn),就是完成了詞的“尊體”運(yùn)動(dòng)。詞向來被認(rèn)為是“艷科”“小道”,為淺斟低唱、娛賓佐歡之具,不登大雅之堂。而清人使詞體不斷向詩體靠近,從而使其最終獲得了同“詩”一樣可言志載道的地位。但畢竟“詩”莊“詞”媚,詞“別是一家”[18],它又不能完全等同于詩。那么,如何才能使詞體保持自身的綺靡風(fēng)格,而又能通于詩教之道呢?顯然,“二馮”的“比興”說為其提供了重要的理論借鑒。因而,“比興”說在清代詞學(xué)中大放異彩。無論是陽羨詞派領(lǐng)袖陳維崧的“夫作者非有《國風(fēng)》美人、《離騷》香草之志意,以優(yōu)柔而涵濡之,則其入也不微,而其出也不厚”[19],還是浙西詞派領(lǐng)袖朱彝尊的“善言詞者,假閨房兒女子之言,通之于《離騷》、變《雅》之義,此尤不得志于時(shí)者所宜寄情焉耳”[20],還是常州派領(lǐng)袖張惠言在《詞選序》中提出的“比興寄托”“意內(nèi)而言外”[21]的主張,都和“二馮”的“比興寄美刺”之論頗為相似。詩、詞之間這種理論的互動(dòng)和影響,也是不容忽視的。
綜上所述,“二馮”的“比興”說,通過創(chuàng)造性地闡釋“比興”之義,完成了“比興”與“溫柔敦厚”的詩教傳統(tǒng)的無縫溝通,進(jìn)而從體制和功用兩個(gè)方面對(duì)詩歌的本質(zhì)作了“以比興寄美刺”的明確規(guī)定,雖有狹隘之嫌,卻也深合我國古代的論詩傳統(tǒng)。它在傳統(tǒng)“詩教”范圍內(nèi),為詩歌的“情”“文”要素開拓了最大的理論空間,對(duì)清代詩歌的發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。只有真正理解“二馮”“比興”說的內(nèi)涵和理論價(jià)值,我們才能正確認(rèn)識(shí)和評(píng)估“虞山詩派”在清初詩歌發(fā)展史上的地位和影響。
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【責(zé)任編校楊明貴】
I206.2
A
1674-0092(2016)04-0024-05
10.16858/j.issn.1674-0092.2016.04.006
2016-03-07
江蘇省高校哲學(xué)社會(huì)科學(xué)基金資助項(xiàng)目“清初虞山詩人群體研究”(2013SJB750001);常熟理工學(xué)院社科項(xiàng)目“虞山詩派文獻(xiàn)整理與研究”(QS1301);江蘇政府留學(xué)獎(jiǎng)學(xué)金資助項(xiàng)目
李亞峰,男,江蘇沛縣人,常熟理工學(xué)院人文學(xué)院副教授,文學(xué)博士,主要從事明清詩文研究;王兵,男,安徽合肥人,新加坡南洋理工大學(xué)國立教育學(xué)院助理教授,文學(xué)博士,主要從事明清文學(xué)研究。