李　鵬

（臨沂大學(xué)　文學(xué)院，山東 臨沂 276005）

論劉宋時(shí)期的調(diào)謔之風(fēng)與文化精神變遷

李鵬

（臨沂大學(xué)文學(xué)院，山東 臨沂 276005）

一個(gè)時(shí)代的文化精神，不僅僅表現(xiàn)在重大的政治歷史事件或者鴻篇巨著上，還體現(xiàn)在社會(huì)生活的方方面面甚至細(xì)枝末節(jié)上。這些細(xì)枝末節(jié)的東西，往往因?yàn)閰⑴c主體的廣泛性，反而更能成為一個(gè)時(shí)代的縮影。劉宋時(shí)期的調(diào)謔之風(fēng)即是如此。透過(guò)它，我們不僅可以了解當(dāng)時(shí)思想的混亂與復(fù)雜，而且對(duì)了解南朝的社會(huì)風(fēng)俗、文化發(fā)展以及文學(xué)演進(jìn)等也多了一個(gè)觀測(cè)點(diǎn)，同時(shí)我們還可以由此看到人文精神變化背后為人與為文之間相互影響與促進(jìn)的關(guān)系。

劉宋時(shí)期；調(diào)謔之風(fēng)；文化精神；人生百態(tài)

調(diào)謔，即調(diào)侃戲謔之意，劉宋時(shí)期此風(fēng)頗興。伴隨著調(diào)謔風(fēng)氣的發(fā)展，幽默與諷刺文學(xué)的創(chuàng)作也較為繁榮。林語(yǔ)堂先生曾言，幽默是一種人生觀，是一種對(duì)人生的批評(píng)，同時(shí)也反映了作家、作品的風(fēng)格。這一時(shí)期士人嬉笑怒罵的背后體現(xiàn)出的文化心理，以及對(duì)當(dāng)時(shí)的文學(xué)創(chuàng)作所產(chǎn)生的影響等，正是本文著重探討的內(nèi)容。

一、調(diào)謔中的世相與士風(fēng)

劉宋代晉不僅僅是簡(jiǎn)單的朝代更替，也是中國(guó)歷史、社會(huì)發(fā)展的一大轉(zhuǎn)折。出身低微的劉裕開(kāi)始了皇權(quán)獨(dú)斷，“寒人”在政權(quán)中的作用開(kāi)始突顯，門閥政治雖漸趨衰落卻慣性依在，皇室內(nèi)部猜忌、殺戮頻仍。然而，整個(gè)社會(huì)的不穩(wěn)定狀態(tài)，卻似乎為調(diào)謔之風(fēng)提供了肥沃的土壤，折射出了當(dāng)時(shí)社會(huì)的百態(tài)人生。

首先，劉宋時(shí)期的調(diào)謔之風(fēng)，反映出名士風(fēng)流的余緒。劉宋時(shí)期的士族名士，仍有東晉時(shí)的“任誕”與“排調(diào)”，表現(xiàn)出傳統(tǒng)文化心理的強(qiáng)大慣性。魏晉時(shí)期世風(fēng)放誕，士人以嘲謔為戲。葛洪稱“世故繼有，禮教漸頹，敬讓莫崇，傲慢成俗。儔類飲會(huì)，或蹲或踞，暑夏之月，露首袒體……不聞清談講道之言，專以丑辭嘲弄為先。以如此者為高遠(yuǎn)，以不爾者為騃野?！盵1]而至劉宋，此風(fēng)仍炙：

（何尚之）與太常顏延之少相好狎，二人并短小，尚之常謂延之為倂，延之目尚之為猴。同游太子西池，延之問(wèn)路人云：“吾二人誰(shuí)似猴？”路人指尚之為似。延之喜笑，路人曰：“彼似猴耳，君乃真猴?！盵2]785

承天年已老，而諸佐郎并名家年少，潁川荀伯子嘲之，常呼為奶母。承天曰：“卿當(dāng)云鳳凰將九子，奶母何言邪！”[3]1704

無(wú)論是嘲謔他人還是自嘲，表現(xiàn)出了魏晉名士的那種放達(dá)心態(tài)。然而士人相謔，也并非僅以輕薄目之。張暢與北魏李孝伯對(duì)答，笑罵“白賊”，史評(píng)“吐屬如流，音韻詳雅，風(fēng)儀華潤(rùn)，孝伯及左右人并相視嘆息?！盵3]1605至于當(dāng)時(shí)士人紛紛以文義相標(biāo)榜，乃至彼此相輕而嘲謔：

孝武嘗問(wèn)顏延之曰：“謝希逸月賦何如？”答曰：“美則美矣；但莊始知‘隔千里兮共明月’?！钡壅偾f以延之答語(yǔ)語(yǔ)之，莊應(yīng)聲曰：“延之作秋胡詩(shī)，始知‘生為久離別，沒(méi)為長(zhǎng)不歸’?！钡蹞嵴凭谷?。[2]1554

故意無(wú)視語(yǔ)境而摘錄貌似平實(shí)的語(yǔ)句以供嘲哂，有文人相輕意，卻也表現(xiàn)出士人的高雅與素養(yǎng)。而范曄諸人臨刑，即使內(nèi)心實(shí)有貪生之念，卻仍表現(xiàn)出士人面對(duì)生死時(shí)無(wú)憂無(wú)懼的雅量：

（范曄）在獄為詩(shī)曰：“……雖無(wú)嵇生琴，庶同夏侯色。寄言生存子，此路行復(fù)即?！薄瓕⒊鍪校瑫献钤谇?，于獄門顧謂綜曰：“今日次第，當(dāng)以位邪？”綜曰：“賊帥為先?！薄眉凹随獊?lái)別，曄悲涕流漣，綜曰：“舅殊不同夏侯色?！睍鲜諟I而止。[3]1882

晉朝名士嵇康臨刑前泰然撫琴為人所熟知。而夏侯玄在被考掠時(shí)不發(fā)一言，臨刑前臉色不變，也是名士做派。范曄的詩(shī)用他們的典故，表現(xiàn)自己對(duì)生死的態(tài)度。在臨刑前調(diào)笑位次、不懼生死，倒也差強(qiáng)人意。只是與親人作別前哭哭啼啼，雖是人之常情卻惹得外甥謝綜不滿，故而出語(yǔ)調(diào)侃范曄言行不一。相比較之下，謝綜更具名士之風(fēng)也。

其次，劉宋調(diào)謔之風(fēng)背后是士人面對(duì)皇權(quán)的無(wú)奈與掙扎。范曄被處死，也反映出了此時(shí)高門的境地已經(jīng)大不如前，主強(qiáng)臣弱之格局已成必然之勢(shì)。加之劉宋諸帝統(tǒng)治嚴(yán)酷，士人朝不保夕。所以士人往往以調(diào)謔免禍。在宋文帝統(tǒng)治時(shí)期，士人尚可保持高貴狂傲之態(tài)，故袁淑在宋文帝前嘲笑顧榮，顧愷之尚能正色斥之①《宋書·顧愷之傳》記載顧愷之和袁淑曾經(jīng)在文帝前議論江左人物，談及顧榮，袁淑對(duì)覬之說(shuō)：“卿南人怯懦，豈辦作賊?！庇J之正色曰：“卿乃復(fù)以忠義笑人！”。。然宋孝武帝調(diào)謔群臣則肆無(wú)忌憚。如《宋書·王玄謨傳》載：

孝武狎侮群臣，隨其狀貌，各有比類，多須者謂之羊。顏師伯缺齒，號(hào)之曰鰳。劉秀之儉吝，呼為老慳。黃門侍郎宗靈秀體肥，拜起不便，每至集會(huì)，多所賜與，欲其瞻謝傾踣，以為歡笑。又刻木作靈休父光祿勛叔獻(xiàn)像，送其家廳事。柳元景、垣護(hù)之并北人，而玄謨獨(dú)受“老傖”之目。凡所稱謂，四方書疏亦如之。[3]1975

周一良先生在論及劉義慶“不復(fù)跨馬”時(shí)指出，“跨馬”在當(dāng)時(shí)會(huì)成為表達(dá)政治野心的一種方式，所以在猜忌之心頗重的宋文帝面前，還是低調(diào)些的好。在世路更為艱險(xiǎn)的宋孝武帝統(tǒng)治時(shí)期，“嘲謔”同樣具有符號(hào)化意義。士人若想避禍乃至延續(xù)恩寵，和光同塵似乎是一種必然的選擇。若仍持東晉時(shí)代的高貴與狂傲，則恐有性命之憂。如《南史》卷34《沈懷文傳》載宋孝武帝每次宴會(huì)，在座的都要大醉。而沈懷文平常不飲酒，又不好戲謔，孝武帝稱其為“異己”。謝莊曾勸沈懷文說(shuō)：“您每每與他人不一樣，恐怕很難長(zhǎng)久?！焙髞?lái)沈懷文果然被孝武帝借故處死。又據(jù)《南史》，孝武帝曾讓江智淵唆使王僧朗嘲弄他的兒子王彧。江智淵很嚴(yán)正地拒絕了。孝武帝非常生氣，直呼江智淵父親的名字說(shuō)道：“江僧安就是一個(gè)白癡，白癡才會(huì)互相愛(ài)惜！”江智深不堪羞辱，伏席痛哭不已。由此也漸漸不被孝武帝所喜，直至后來(lái)憂懼而死。

劉宋諸王也以調(diào)謔文士為常，如袁淑為人喜歡夸誕，始興王劉浚便用三萬(wàn)錢來(lái)戲弄他，讓他做了次過(guò)路財(cái)神。一些士人為求仕進(jìn)，必然變高傲為諂媚，讓人感到了高門士族的無(wú)奈與悲哀：

（劉）德愿性粗率，為世祖所狎侮。上寵姬殷貴妃薨，葬畢，數(shù)與群臣至殷墓。謂德愿曰：“卿哭貴妃若悲，當(dāng)加厚賞。”德愿應(yīng)聲便號(hào)慟，撫膺擗踴，涕泗交流。上甚悅，以為豫州刺史。[3]1376

劉義慶《世說(shuō)新語(yǔ)》曾有曹丕在憑吊王粲時(shí)讓賓客學(xué)驢叫以寄托哀思的記載，讀之令人有悲有喜更有莫名的感動(dòng)，我們從中不難體會(huì)魏晉人的真性情。但在這里，我們看到的只是一個(gè)沒(méi)有下限的高級(jí)哭客而已。至于出身低微之士，為求仕進(jìn)，常以恩幸作為進(jìn)身之階，所以他們更不以高門士族之矜持為意了：

（孝武帝）令醫(yī)術(shù)人羊志哭殷氏，志亦嗚咽。他日有問(wèn)志：“卿那得此副急淚？”志時(shí)新喪愛(ài)姬，答曰：“我爾日自哭亡妾耳?！敝净?，善為諧謔，上亦愛(ài)狎之。[3]1376

最后，皇室調(diào)謔之風(fēng)，反映出他們的粗鄙。劉裕起于行伍，其文化修養(yǎng)實(shí)不敢令人恭維。然恐為世家大族所輕，所以頗慕風(fēng)雅。又自其開(kāi)始，便注重對(duì)宗室的教育，以期拉近與士族在文化上差距。諸宗室也頗重文藝，故其中不通文墨者，往往成為被調(diào)謔的對(duì)象：

（劉）義賓弟義綦，元嘉六年，封營(yíng)道縣侯。凡鄙無(wú)識(shí)知，每為始興王浚兄弟所戲弄?？L謂義綦曰：“陸士衡詩(shī)云：‘營(yíng)道無(wú)烈心?！浜我饪喟⒏溉绱?？”義綦曰：“下官初不識(shí)，何忽見(jiàn)苦。”[3]1470

由于出身階層的不同，他們對(duì)世族既防且羨。劉宋皇室對(duì)世族打擊不遺余力，對(duì)士人風(fēng)流的模仿也頗多用心。然而他們大多為粗鄙之輩，言行舉止往往不一，又大多畫虎類犬。雖都自詡文采風(fēng)流，但最得心應(yīng)手的卻是里巷之歌謠。故陸機(jī)詩(shī)文即使在劉宋朝流行一時(shí)，但劉義綦?yún)s也不知自己與陸機(jī)所處時(shí)代相差甚遠(yuǎn)，所以才被劉浚等戲弄。當(dāng)然，劉浚也不過(guò)五十步笑百步而已。至于劉宋王室之教養(yǎng)，也著實(shí)讓人詬病。趙毅稱：“宋武起自鄉(xiāng)豪，以詐力得天下，其于家庭之教，固未暇及?！盵4]宋室閨門多無(wú)復(fù)道德倫理，而皇室言行亦多薄劣。雖然嘲謔本身不是高雅之行，但畢竟有雅俗與惡俗之分。但我們看孝武帝調(diào)謔之行，實(shí)為狎辱群臣。至于明帝內(nèi)宴，以觀裸體婦人為歡笑，已是桀紂之行！此等調(diào)謔，實(shí)和高門名士的任誕相去甚遠(yuǎn)；嘲謔之行亦是徒具任情放蕩之形，而無(wú)雍容華貴之姿。正如錢穆先生所言，“只稍微熏陶到一些名士派放情肆志的風(fēng)尚，而沒(méi)有浸沉到名士們的家教與門風(fēng)，又沒(méi)有領(lǐng)略得名士們所研討的玄言與遠(yuǎn)致。在他們前面的路子，只有放情胡鬧。”[5]從上面的論述中，我們可以看出劉宋時(shí)期調(diào)謔成風(fēng)以及其中反映出的士風(fēng)變化。他們或以任誕為高，或以嬉笑諂媚，或以放浪為樂(lè)，或以調(diào)謔取容。其間既有雅士的高標(biāo)、士人間的揶揄，又有君臣間的狎戲、宗室的放蕩。世間萬(wàn)相，盡在這調(diào)謔之中。

二、調(diào)謔中的創(chuàng)作與文風(fēng)

作為表現(xiàn)士人才情的文學(xué)創(chuàng)作，也沾染了調(diào)謔之風(fēng)。在這里，調(diào)謔風(fēng)氣其實(shí)也折射出一種審美標(biāo)準(zhǔn)。這種審美標(biāo)準(zhǔn)不僅表現(xiàn)在對(duì)士人氣度、文化品格的評(píng)判上，也表現(xiàn)在文學(xué)創(chuàng)作中。伴隨著劉宋時(shí)期調(diào)謔之風(fēng)的盛行，幽默文學(xué)的創(chuàng)作也進(jìn)入長(zhǎng)足發(fā)展的時(shí)期。

在詩(shī)歌方面，有即興的戲作?！端螘份d劉邕令王歆之作勸酒歌，王歆之即席而作曰：“昔為汝作臣，今與汝比肩。既不勸汝酒，亦不愿汝年?！贝烁杌脤O皓《爾汝歌》：“昔與汝為鄰，今與汝為臣，上汝一杯酒，令汝壽萬(wàn)春！”[6]以表達(dá)對(duì)劉邕嘲弄與不屑。而何長(zhǎng)瑜則以韻語(yǔ)嘲義慶州府僚佐：“陸展染鬢發(fā)，欲以媚側(cè)室。青青不解久，星星行復(fù)出?！保ā度卧?shī)》）此詩(shī)寫陸展染發(fā)以取悅小妾，但不想沒(méi)過(guò)多久，滿頭又是星星白發(fā)。讀來(lái)令人展顏而笑。而民歌中尤多調(diào)謔幽默之辭，如《讀曲歌·其三十》：“白門前，烏帽白帽來(lái)。白帽郎是儂，良不知烏帽郎是誰(shuí)？”明知故問(wèn)，表現(xiàn)了情人間的調(diào)笑戲弄，饒有風(fēng)味。我們已知在劉宋時(shí)期民歌為皇室所激賞，文人也多有擬作。所以，如果說(shuō)民歌的此等聲情也影響到了文人創(chuàng)作，也并非無(wú)的放矢。

文章中的嬉笑怒罵，皆令人會(huì)心。羊希與周朗書相戲，周朗報(bào)羊希書亦辭意倜儻。其罵羊欣“觀諸紙上，方審卿復(fù)逢知己。動(dòng)以何術(shù)，而能每降恩明，豈不為足下欣邪，然更憂不知卿死所處耳?！盵7]476讓人拍手稱快。喬道元《與天公箋》，直接向天公哭窮：

道元居在城南，接水近塘。草木幽郁，蚊虻所藏。茅茨陋宇，才容數(shù)床。無(wú)有高門大戶，來(lái)風(fēng)致涼。積污累熏，體貌萎黃，未免夏暑，逆愁冬霜。冬則兩幅之薄被，上有牽綿與敝絮，撤以三股之絲綎，袷以四升之粗布，狹領(lǐng)不掩其巨形，促緣不覆其長(zhǎng)度。伸腳則足出，攣卷則脊露。[7]571-572

此文極盡描寫窮苦之能事，似乎希望上天垂憐。語(yǔ)言平直如家常話，幽默風(fēng)趣。錢鐘書云此文：“刻劃己身窮乏之狀，而出以詼諧?！盵8]又宋世諸公主，莫不嚴(yán)妒。宋明帝隨令虞通之為江敩作《讓尚公主婚表》，極寫丈夫懼內(nèi)之態(tài)，公主對(duì)丈夫之防嫌之嚴(yán)：

至如王敦懾氣，桓溫?cái)客?，真長(zhǎng)佯愚以求免，子敬灸足以違詔，王偃無(wú)仲都之質(zhì)，而倮露于北階，何瑀闕龍工之姿，而投軀于深井，謝莊殆自同于矇叟，殷沖幾不免于強(qiáng)鉏。

出入之宜，繁省難衷，或進(jìn)不獲前，或入不聽(tīng)出。不入則嫌于欲疏，求出則疑有別意，召必以三晡為期，遣必以日出為限，夕不見(jiàn)晚魄，朝不識(shí)曙星。至于夜步月而弄琴，晝拱袂而披卷，一生之內(nèi)，與此長(zhǎng)乖。又聲影裁聞，則少婢奔迸；裾袂向席，則老丑叢來(lái)。[7]545-546

宋室閨門之風(fēng)實(shí)在讓人不敢恭維?！端螘ぺw倫之傳》便載始興王劉浚與海鹽公主私通，二人為嫡兄妹關(guān)系；孝武帝女山陰公主更是令人發(fā)指，曾直接要面首三十余人。褚淵是她的姑父，她竟毫無(wú)避諱的想公然逼為淫亂！此篇僅僅提及公主的妒忌之行，可謂給皇室留足了顏面。士人往往對(duì)諸公主敬而遠(yuǎn)之。難怪此文云若辭婚不成，寧愿“刊膚剪發(fā)，投山竄海”，逃之夭夭了。此文以調(diào)謔之語(yǔ)為之，讀之令人捧腹不已，作者亦可避禍。

諧隱之作，是文學(xué)創(chuàng)作受調(diào)謔之風(fēng)影響的突出表現(xiàn)，其中以袁淑成就最高。觀袁淑所作《雞九錫文》 《勸進(jìn)箋》 《驢山公九錫文》 《大蘭王九錫文》 《常山王九命文》等作，皆仿照公文的形式。如果說(shuō)虞通之的《讓尚公主婚表》體現(xiàn)了調(diào)謔之作的宣誡作用①《宋書·后妃傳》載，宋明帝“以此表遍示諸主。于是臨川長(zhǎng)公主上表曰：‘妾遭隨奇薄，絕于王氏，私庭囂戾，致此分異?！笨磥?lái)對(duì)她們還是有所觸動(dòng)的。，那么袁淑的這些作品則表現(xiàn)出了諧隱之作的刺世功能。如《雞九錫文》：

維神雀元年，歲在辛酉八月己酉十三日丁酉，帝顓頊遣征西大將軍下雉公王鳳，西中郎將白門侯扁鵲，咨爾浚雞山了：維君天姿英茂，乘機(jī)晨鳴，雖風(fēng)雨之如晦，抗不己之奇聲。今以君為使持節(jié)金西蠻校尉，西河太守，以揚(yáng)州之會(huì)稽封君為會(huì)稽公。以前浚雞山為湯沐邑，君其祗承予命，使西海之水如帶，浚雞之山如礪，國(guó)以永存，愛(ài)及苗裔。[7]442

這些作品的有趣之處在于強(qiáng)烈的反差效果?！熬佩a文”乃是典麗莊重之公文，作為冊(cè)封功勛卓著之功臣之用。此文卻用在雞的身上，有不倫不類之感。而且其文字越是凝重典雅，越讓讀者覺(jué)得滑稽可笑。這種手法，正類似于法國(guó)羅伯爾·埃斯卡爾皮特所說(shuō)的“高尚的文體用來(lái)處理一個(gè)下流的主題或一個(gè)粗俗的文體用來(lái)處理一個(gè)高尚的主題?！@一諷刺和由此引出的幽默在某些文學(xué)作品中則冠以一個(gè)詼諧的名稱，但這僅僅是一個(gè)名稱而已?！盵9]其他如《驢山公九錫文》 《大蘭王九錫文》等亦是如此，從而達(dá)到對(duì)譏刺世事的目的。譚家健先生認(rèn)為“袁淑的基本手法是處處雙關(guān)，句句影射，盡量模仿歷代九錫的體例和套語(yǔ)，在種種冠冕堂皇的漂亮外衣之下，讓讀者隱約感到，朝廷九錫盛典不過(guò)是‘沐猴而冠’罷了?！盵10]正是著眼于這些作品的刺世目的。

而文學(xué)上調(diào)謔之風(fēng)的發(fā)展，莫過(guò)于專門文集的出現(xiàn)。劉義慶集合門下文人編撰《世說(shuō)新語(yǔ)》，其中專列“排調(diào)”等節(jié)，排調(diào)即詼諧滑稽之意。專門記載士人的詼諧調(diào)謔言行。至如《隋書·經(jīng)籍志》則有：“《誹諧文》十卷，袁淑撰”[11]的記載，不能不說(shuō)也受到了當(dāng)時(shí)調(diào)謔之風(fēng)的影響。這對(duì)豐富文學(xué)的表現(xiàn)方式，無(wú)疑有著積極的作用。然而，大部分的游戲之作，如果僅僅著眼于其娛樂(lè)功能，必然對(duì)后世文學(xué)創(chuàng)作產(chǎn)生消極的影響。如劉師培在評(píng)論諧隱文時(shí)指出，“諧隱之文，起源古昔。宋代袁淑，所作益繁。惟宋齊以降，作者益為輕薄，其風(fēng)蓋昌于劉宋之初?！盵12]

三、嘲謔與時(shí)代文化精神的變遷

由上可知，劉宋時(shí)期的嘲謔之風(fēng)不僅廣泛存在于朝堂，同時(shí)也蔓延到文化生活的諸多方面。所以它猶如一扇窗戶，透過(guò)它我們可以看到劉宋時(shí)期的政治與文化生活的諸多表象。

首先，嘲謔之風(fēng)盛行反映了士人文化精神的變化。劉宋政權(quán)的建立，雖然整肅了朝政，卻也混亂了士人的言行和思想。由于自身的門第與文化優(yōu)越感，士族文人往往自視甚高。如在王僧達(dá)等人看來(lái)，皇親國(guó)戚的鄙陋其實(shí)不值一哂。所以我們可以看到，不同于皇室的鄙俗，士人間的調(diào)笑行為更有陽(yáng)春白雪之意。如顏延之與何尚之之間的調(diào)侃，依稀可見(jiàn)名士的放浪形?。恢x莊與顏延之相互的嘲諷，更像是智者間的言語(yǔ)交鋒；謝綜臨刑前輕松調(diào)笑，是世族一貫秉持的風(fēng)流與尊嚴(yán)。但是士人也明白，崛起的劉宋政權(quán)畢竟不同于傳統(tǒng)的世族政治。在皇權(quán)的威迫之下，為了家族的存續(xù)，他們又不得不虛與委蛇。于是，士人風(fēng)骨慢慢變得百不存一。對(duì)此，王夫之評(píng)述道：“宋自孝武迄于明帝，懷猜忌以待下，四十余載矣，又有二暴君之狠毒以間之，人皆惴惴焉旦夕之不保，而茸靡圖全之習(xí)已成?！盵13]就嘲謔而言，高門大族如謝莊者勸人和光同塵。朝廷中不善此道者，也會(huì)成為異端的存在。劉德愿之流，則干脆變士人的高傲為下位者的諂媚。同時(shí)，面對(duì)嘲謔的態(tài)度，也可略窺士人的思想。如江智淵雖然面對(duì)孝武帝的嘲謔只能伏地而泣，但他的哭泣卻是因?yàn)槠涓赣H的名諱被人提及，這還是世族重孝輕忠觀念的體現(xiàn)。袁淑曾被顧愷之駁斥“以忠義笑人”， 《誹諧文》十卷也自他的手筆，然而就是他在劉邵叛亂時(shí)寧死也不附逆，恰是士人忠君思想的表現(xiàn)，最終他的謚號(hào)為“忠憲公”?？傊?，高傲與諂媚、堅(jiān)守與通變?cè)趧⑺问咳说纳钪锌梢允且环N矛盾的共生。

其次，這種矛盾共生的狀態(tài)，也是劉宋人的一種存在方式或生存智慧，并通過(guò)嘲謔折射出來(lái)。劉宋一朝，父子相殘、叔侄攻伐、兄弟交征，所謂的父慈子孝兄友弟恭只是一個(gè)笑話，劉宋宗室只剩還沒(méi)有來(lái)得及發(fā)出“只恨生在帝王家”的悲號(hào)。自以為得計(jì)的始興王劉浚叛亂身死，宋明帝生存的秘訣則是“每以笑調(diào)佞諛”免禍。經(jīng)常受戲弄的劉義綦也安然活了下來(lái)，想必能誠(chéng)懇的接受別人的嘲謔，并做到恰如其分地配合的人，應(yīng)該不是真正的庸劣粗疏之輩。劉義綦死后的謚號(hào)為“僖侯”。據(jù)《逸周書·謚法解》的解釋：“小心畏忌曰僖”。宗室如此，士人也自有其生存的智慧。把憂憤化為嘲哂，用幽默消解苦悶，是一種自我調(diào)解與超脫的方式。把生活用嬉笑進(jìn)行調(diào)侃，用佯狂來(lái)面對(duì)世人，玩世不恭的背后是一種生存方式。受益于莊子的魏晉士人的諧趣，在此時(shí)成了很好的取容工具。顏延之和謝莊的相互嘲諷，看似是文人相輕，但只要想想宋文帝本人“好為文章”，而“自謂物莫能及”的性格，就知道顏謝二人的問(wèn)答實(shí)在是充滿了智慧。要知道恃才傲物的謝靈運(yùn)就死在宋文帝手里，元嘉三大家之一的鮑照也被迫“為文多鄙言累句”[3]1480。在宋孝武帝時(shí)，謝莊便曾警告沈懷文“每與人異，亦何可久”。不好嘲謔嬉戲的沈懷文果然被謝莊一語(yǔ)成讖。

最后，嘲謔也體現(xiàn)了時(shí)代審美精神“尚俗”的一面。就現(xiàn)存的嘲謔作品來(lái)看，其創(chuàng)作目的大體可以分為娛樂(lè)和刺世這兩個(gè)方面。劉宋之前，此風(fēng)既篤。漢代王褒《僮約》，描寫主人的苛薄，僮仆的的固執(zhí)刁滑，詼諧可笑，實(shí)屬游戲之文。漢樂(lè)府《戰(zhàn)城南》：“且為客嚎，野死諒不葬，腐肉安能去子逃”之語(yǔ)，“以極詼諧的筆調(diào)寫極沉痛的情緒”[14]，貶刺戰(zhàn)爭(zhēng)的無(wú)道。至于竹林七賢的佯狂傲世，陶淵明的失意調(diào)侃，都亦諧亦刺，刺多于諧。而至劉宋，玄風(fēng)消退，文學(xué)中重情思潮重新抬頭。故通觀此時(shí)調(diào)謔之作，大多純?yōu)閵蕵?lè)之文。如喬道元《與天公箋》所詠貧窮，流于插科打諢，與陶淵明詠貧諸作自有天壤之別。至于袁淑的一些作品，似有一定的社會(huì)指向，但游戲筆墨的意味更濃。甚至于鮑照也概莫能外。其《擬行路難》第九首：“結(jié)帶與我言，死生好惡不相置。今日見(jiàn)我顏色衰，意中索寞與先異。還君金釵瑇瑁簪，不忍見(jiàn)之益愁思?！薄斑€君金釵瑇瑁簪”一語(yǔ)化用了漢樂(lè)府《有所思》的句意。而“今日見(jiàn)我顏色衰，意中索寞與先異”的嗔怨與南朝民歌極為神似。然而正是這直白如話的語(yǔ)言，造成了詩(shī)歌詼諧生動(dòng)的效果。所以，清人葉矯然引鮑詩(shī)中平直幽默之語(yǔ)云：“至其質(zhì)而詼，直而轉(zhuǎn)趣，則如‘今朝臨水拔已盡，明日對(duì)鏡復(fù)已盈’，‘君不見(jiàn)亡靈蒙享祀，何時(shí)傾杯竭壺罌’，‘結(jié)帶與我言，死生好惡不相置。今日見(jiàn)我顏色衰，意中索寞與先異’，讀之令人失笑，覺(jué)‘俊逸’二字，復(fù)不足以盡之?！盵15]正指出了鮑照詩(shī)歌通俗直白、諧趣有味的一面，而這恰與劉宋文學(xué)中“俗”的傾向性以及重視文學(xué)作品的娛樂(lè)功能有關(guān)。

總之，一個(gè)時(shí)代的文化精神，不僅僅表現(xiàn)在重大的政治歷史事件或者鴻篇巨著上，還體現(xiàn)在社會(huì)生活的方方面面甚至細(xì)枝末節(jié)上。這些細(xì)枝末節(jié)的東西，往往因?yàn)閰⑴c主體的廣泛性，反而更能成為一個(gè)時(shí)代的縮影。劉宋時(shí)期的嘲謔之風(fēng)即是如此。透過(guò)它，我們不僅可以了解當(dāng)時(shí)思想的混亂與復(fù)雜，而且對(duì)南朝的社會(huì)風(fēng)俗、文化發(fā)展以及文學(xué)演進(jìn)等也多了一個(gè)觀測(cè)點(diǎn)。比如就文學(xué)的娛樂(lè)性來(lái)講，在劉宋以后的南朝，繼續(xù)影響到各種文學(xué)體裁，并在詩(shī)歌創(chuàng)作中發(fā)揮到了極致。與之相伴的，則是南朝士人縱情聲色的生活態(tài)度。這說(shuō)明，為人與為文存在相互影響與促進(jìn)的關(guān)系，而其背后的動(dòng)因則是人文精神的變化。

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【責(zé)任編校楊明貴】

I206.2

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1674-0092（2016）04-0019-05

10.16858/j.issn.1674-0092.2016.04.005

2016-03-01

李鵬，男，山東臨沂人，臨沂大學(xué)文學(xué)院副教授，博士，主要從事魏晉南北朝文學(xué)和中國(guó)傳統(tǒng)文化研究。