張 斌

（上海大學　上海電影學院，上海　200444）

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勘破媒介迷障
——皮埃爾·布爾迪厄傳媒思想略論

張 斌

（上海大學上海電影學院，上海200444）

摘 要：法國社會學家皮埃爾·布爾迪厄（Pierre Bourdieu）生于1930年，2002年因病辭世。作為20世紀最重要的學者之一，他一生出版了40余本著作，發(fā)表了500余篇文章，創(chuàng)立了歐洲社會學研究中心，出版了自己的期刊，組織了自己的出版社，當選了法蘭西學院院士，其研究領(lǐng)域極為寬泛，舉凡哲學、語言、政治、社會、教育、新聞、體育、司法、文學、藝術(shù)等，皆留下了他路過的深深印記。社會科學文獻索引（SSCI）統(tǒng)計顯示，布爾迪厄自1990年代初期以來就已經(jīng)是世界上著作被引用最頻繁的學者。布爾迪厄的影響是全球性的，也是跨學科的，說他是跨界學人，真是恰如其分。另外，作為一個批判性的公共知識分子，在面對20世紀后期媒介權(quán)力急速擴張的現(xiàn)實時，布爾迪厄也以其一貫獨特的方式展現(xiàn)了自己的媒介之思，用社會學的理論武器勘破重重媒介迷障，為媒介研究留下一份寶貴的理論遺產(chǎn)，并滋養(yǎng)出一種新的媒介研究范式，其影響正逐漸在媒介研究中擴散。

關(guān)鍵詞：哲學；人類學；新聞場

一、從邊緣到塔尖：布爾迪厄的學術(shù)之路

布爾迪厄的人生和學術(shù)生涯遵循了一條明確的向上流動的軌跡，從一個法國的社會與文化邊緣子弟登上了法國知識金字塔的頂端：法蘭西學院。1930年，布爾迪厄出生在法國西南部的一個小鎮(zhèn)，其父是農(nóng)民，后來成了一名鄉(xiāng)村郵遞員。按斯沃茲（Swartz）的說法，布爾迪厄的家庭是一個低層中產(chǎn)階級家庭。［1］這樣的家庭出身使布爾迪厄混合了農(nóng)家男孩與小資產(chǎn)階級家庭孩子的雙重背景，用他自己的術(shù)語來說，就是提供了其性情發(fā)生的初步場所。布爾迪厄此后以對阿爾及利亞和貝恩農(nóng)村的人類學研究為自己學術(shù)生涯的起點，并對教育社會學投入很大精力，始終堅持不懈地揭露社會世界中深藏的不平等權(quán)力關(guān)系，都與他的人生經(jīng)歷不無關(guān)系。1951年，布爾迪厄進入了法國培養(yǎng)知識精英的搖籃巴黎高等師范學院。從進入巴黎高師開始，布爾迪厄正式開始了學術(shù)生涯。如果我們將布爾迪厄的學術(shù)研究領(lǐng)域視為一張蛛網(wǎng)的話，那么這幾個關(guān)鍵詞也許可以化約地勾勒其學術(shù)研究的發(fā)展與轉(zhuǎn)變。

（一）哲學訓練

在巴黎高師，布爾迪厄主要接受的是哲學訓練。在這里，布爾迪厄聽過阿爾都塞的課，接觸過馬克思，與福柯、德里達、布東、拉杜里、德布雷是同學。系統(tǒng)完整的哲學訓練使他獲得了從事學術(shù)研究所必須的知識基礎(chǔ)和思維能力。這種哲學熏陶在他之后的著作，如《馬丁·海德格爾的政治本體論》和《帕斯卡爾式的沉思》中再次得到回響。

（二）人類學實踐

法國的殖民戰(zhàn)爭讓布爾迪厄來到了阿爾及利亞。當兵的經(jīng)歷讓布爾迪厄認識到，純粹的哲學思考解決不了現(xiàn)實的問題。他開始以人類學的田野調(diào)查方法對卡比爾的農(nóng)村社會進行研究，并連續(xù)出版了多本研究阿爾及利亞社會的著作以及大量研究論文。這些田野研究鍛煉了布爾迪厄的研究能力，深刻影響了他的理論研究取向，使他重視將細致的經(jīng)驗研究與理論建構(gòu)緊密結(jié)合，并在他后來的一些著作中得到了鮮明的體現(xiàn)。

（三）社會學大成

1964年，布爾迪厄與帕斯隆發(fā)表了《繼承人》一書，激烈批判法國大學以階級為基礎(chǔ)的文化和體制特點。此后，布爾迪厄和他的合作者建立了歐洲社會學研究中心，并在1975年創(chuàng)辦了《社會科學研究行為》雜志，作為推行自己理論的學術(shù)陣地。此后，布爾迪厄和他的合作者發(fā)表了大量研究攝影、文學、博物館、教育等方面的著作，聲譽日隆。因區(qū)隔（1979）和《實踐的邏輯》（1980）的出版，布爾迪厄毫無爭議地成了法國社會學的領(lǐng)軍人物，并繼阿隆之后，獲得法蘭西學院唯一的社會學教授席位，學術(shù)生涯達到了頂峰。這位從邊遠鄉(xiāng)村來到巴黎的子弟，通過漫長的學術(shù)之途，從哲學開始，以人類學亮相，終以社會學的名義登上了法國知識殿堂的金字塔尖。

（四）行動的公共知識分子

進入法蘭西學院之后，布爾迪厄?qū)Ψ▏鐣呐醒芯恳呀?jīng)開始從對統(tǒng)治性群體和權(quán)力再生產(chǎn)機制的社會學研究轉(zhuǎn)向了更廣泛的社會空間，出版了具有集體性質(zhì)的研究法國社會底層人民不幸生活圖景的巨著《世界的重量 》，成為繼薩特之后法國公共知識分子的領(lǐng)袖。由于布爾迪厄的社會學是在反對法國以媒介為導向的社會學方向上發(fā)展起來的，同時也由于他長期對知識分子角色的關(guān)注，加上法國20世紀90年代以來電視的強大影響力和越來越商業(yè)化的發(fā)展趨向——新出現(xiàn)的電視商業(yè)化改變了法國的社會關(guān)系，以至于不說到媒體就不能談論這種情況［2］——都讓媒體和新聞業(yè)成為了布爾迪厄后期研究關(guān)注的一個中心，并在1996年出版了《關(guān)于電視》一書，引發(fā)全球性反響。在生命的后期，布爾迪厄以各種方式對經(jīng)濟全球化以及其背后由媒體和知識界推動的新自由主義意識形態(tài)進行了批判與揭露，其主要文章匯集成《抵抗新自由主義入侵的言論》和《為了一個歐洲社會運動》兩本小冊子，嗣后合集成《遏制野火》出版。

二、關(guān)系性思維：布爾迪厄的理論之核

要理解布爾迪厄的社會學理論范式在媒介研究中的擴展及其基本的思維路徑，首先應該了解他獨特的認識論和方法論取向。這種取向從其學術(shù)生涯開始發(fā)展，并最終形成布爾迪厄社會學一條脈絡貫通的基石。這一理論的核心即是其試圖超越主客二元對立的關(guān)系性思維方式。

在布爾迪厄之前，社會學陷入了相互分離的兩種理論路徑中：一種注目于社會及其結(jié)構(gòu)的內(nèi)部關(guān)系層面；另一種聚焦于行動的個體與機構(gòu)主體的層面。布爾迪厄?qū)⑦@兩種路徑稱為“外部主義”和“內(nèi)部主義”。［2］布爾迪厄認為這種二元對立對于建構(gòu)一個總體性的社會現(xiàn)實圖景是一種障礙，從而試圖發(fā)展出一種中層理論來克服這“個人（主觀主義）和社會（客觀主義）之間的可笑對立”。這就是他所說的“關(guān)于實踐的一般科學”，這一科學的核心是對社會學的認識論前提進行反思，這種反思的結(jié)果建立了一種關(guān)系性的認識論。

概言之，就是在一個系統(tǒng)，或一個社會空間與場域中，任一行動者或行動單元的行為邏輯與社會命運，并非僅僅是該行動者或行動單元自身導致的，而是在和別的行動者或行動單元的相互關(guān)系中得到界定的。在這種關(guān)系中，行動者或行動單元之間的關(guān)系既是一種個體關(guān)系，同時又構(gòu)成了某一社會空間或場域。這些行動者是在由自己構(gòu)成的社會空間中行動，所以行動者自身是社會化的，“個人的即是社會的”，是被結(jié)構(gòu)所限定的客觀化了主觀；結(jié)構(gòu)當然也就并非外在于行動者的全然客觀的東西了，而是浸透了行動者日常生活實踐的主觀化了的客觀。社會科學研究需要對客觀生活（結(jié)構(gòu)）和主觀生活（個體）進行“雙重聚焦”。他將自己的這種社會學方法稱為“生成的結(jié)構(gòu)主義”，是“結(jié)構(gòu)的建構(gòu)主義”或“建構(gòu)的結(jié)構(gòu)主義”。在布爾迪厄的主要理論工具中，像場域、慣習、性情這樣的概念都是典型的關(guān)系性思考的表現(xiàn)。因此，在20世紀90年代，他又稱自己的理論為“關(guān)系性的科學哲學”。這樣，布爾迪厄就將客觀主義和主觀主義的分離進行了溝通，“超越了社會物理學與社會現(xiàn)象學之間的對立”。［3］布爾迪厄建構(gòu)的關(guān)系“始終是競爭關(guān)系而不是合作關(guān)系，無意識的關(guān)系而不是有意識的關(guān)系，不平等的關(guān)系而不是平等的關(guān)系”。［4］在布爾迪厄那里，關(guān)系始終處于一種對“利益”的爭奪中。

三、行動者的邏輯：布爾迪厄的傳媒之思

一般人認為，布爾迪厄?qū)髅降乃伎妓坪跏加?996年出版的《關(guān)于電視》，然而仔細探究則并非如此，其對傳播的思考最早可追溯到20世紀60年代，［5］并且與英國文化研究學派有過密切接觸并對其發(fā)生了影響，但卻最終與以結(jié)構(gòu)主義和符號學為主要理論基礎(chǔ)的文化研究分道揚鑣。布爾迪厄的傳媒思想主要體現(xiàn)在《語言與象征權(quán)力》、《關(guān)于電視》、《政治場、社會科學場和新聞場》、《遏制野火》等著作，以及其主編的《社會科學研究行為》雜志上有關(guān)傳媒研究的專輯之中。下面簡而論之。

（一）傳播作為一種象征性權(quán)力與實踐

布爾迪厄?qū)鞑サ睦斫馀c美國行政功能學派迥異。他不是在具體功用層面理解傳播，而是在抽象批判層面剖析傳播。概言之，布爾迪厄認為，以語言為核心的傳播是一種象征權(quán)力與象征實踐。之所以是象征權(quán)力和實踐，因為語言在社會生活的使用中，其應用策略和論述方式如何選擇和形成都涉及到權(quán)力斗爭和利益爭奪。這一過程在社會斗爭中發(fā)揮了“象征權(quán)力”的功能。這是一種“柔性”功能，具有極強的“掩飾性”，當其施展其影響時，總是呈現(xiàn)出一種自然化的以理服人的過程。這一過程，也就是一種象征性實踐，是以語言為中介的中介化不斷分化和再中介化的過程。布爾迪厄認為社會權(quán)力系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)和運作邏輯同文化再生產(chǎn)過程中的象征性結(jié)構(gòu)和運作邏輯是同構(gòu)的。其核心要義，則是柔性統(tǒng)治邏輯，也就是符號權(quán)力的運用?！敖y(tǒng)治要成為統(tǒng)治，必須首先被看作是非統(tǒng)治，……一切真正的政權(quán)，都是作為象征性權(quán)力而起作用的，他們很矛盾地在否認中確立自己的原則?！保?］語言與傳播正是這樣一種確立統(tǒng)治合法性的象征權(quán)力。而這種權(quán)力的正當化，實際上就是一種“圣化”或“祝圣”（consecration），而祝圣者和被祝圣者之間的關(guān)系相距越遠，這種祝圣就越具有效力。換言之，當掌權(quán)者在行使權(quán)力時，越運用委婉的形式，越讓被統(tǒng)治者感覺不到權(quán)力的運作，或者相反，讓被統(tǒng)治者感受到當權(quán)者的恩澤廣被，那么這樣的政權(quán)運作就越具有合法性。因此，這種權(quán)力就從一種特定形式的權(quán)力形態(tài)變成了一般形態(tài)的權(quán)力，被布爾迪厄稱為“建構(gòu)社會現(xiàn)實的權(quán)力”。［7］

由上可見，布爾迪厄?qū)鞑ナ且环N象征權(quán)力和實踐的特殊理解，形成了一種更加抽象也更加深入地掌握具體傳播行為和媒介邏輯的基礎(chǔ)。而場域理論也是在這個基礎(chǔ)上得到應用的。

（二）以資本競逐場域：媒介場中行動者的實踐邏輯

如評論者所言，“布爾迪厄?qū)π侣剤鲇虻挠懻?，很大程度上只不過是他對其它文化生產(chǎn)分析的一種鏡面反射而已”。［8］也就是說，布爾迪厄的傳媒思想是其社會學思想在傳媒領(lǐng)域的邏輯延伸。

布爾迪厄認為，任何社會個體（行動者）都是在一定的社會空間（場域）中活動（實踐）的，而社會個體據(jù)以行動的動力源自對場域中社會利益（其最高利益是對合法的權(quán)力形式的定義權(quán)，也就是統(tǒng)治利益）的爭奪，而行動者相互爭奪所憑借的資源則來自于各自所擁有的資本總量及其類型（經(jīng)濟資本、文化資本和社會資本，三者結(jié)合是象征資本或符號資本）之間的比率。布爾迪厄曾經(jīng)提出過一個簡約的公式來概括自己關(guān)于實踐的理解：（慣習*資本）+場域=實踐。［9］也就是說，社會個體在場域中的位置既是由資本所決定的，但又不是靜態(tài)的，而是生成變動的。其相互關(guān)系可見圖一來加以了解。［4］

在這樣一個坐標圖式中，社會空間（或社會階級場域）圍繞資本的總量軸（y）和資本類型軸（x）構(gòu)成。在社會空間中，權(quán)力場域位于x軸上方，也就是擁有最大資本量的社會空間，同時其本身又依據(jù)經(jīng)濟資本和文化資本的兩極分布情況而形成內(nèi)在分化。藝術(shù)場域位于權(quán)力場域的左上角，這表明其具有客觀的資本總量，但是，藝術(shù)場域中經(jīng)濟資本和文化資本的分布呈負比例關(guān)系，即文化資本在藝術(shù)場域中占絕對優(yōu)勢。因此，藝術(shù)場域在權(quán)力場域中是處于“被統(tǒng)治的地位”，但其在更大的社會空間場域中又居于“統(tǒng)治地位”，所以布爾迪厄說知識分子是“被統(tǒng)治的統(tǒng)治者”即是此意。而在藝術(shù)場域內(nèi)部，同樣存在著靠近經(jīng)濟一極和靠近文化一極的差異，前者構(gòu)成更加商業(yè)化的藝術(shù)形式，屬于“大規(guī)模生產(chǎn)場域”，而后者則構(gòu)成給同行消費的藝術(shù)（為藝術(shù)者的藝術(shù)），屬于“有限生產(chǎn)場域”，其區(qū)分的標準則是場域的自主程度。不同的場域就是這樣根據(jù)各自與權(quán)力場域中相互對抗的兩極的相應接近程度而分化。

新聞場，以及更廣義的媒介場屬于典型的“大規(guī)模生產(chǎn)場域”，更靠近商業(yè)極，因此其自主性也就比較低。布爾迪厄在對新聞場的探討中，主要討論的是“受市場壓力的新聞場所施加的結(jié)構(gòu)性影響是怎樣程度不同地改變各場內(nèi)部的實力對比關(guān)系，怎樣影響人們在場內(nèi)的所作所為和在場內(nèi)所發(fā)生的一切，又怎樣在這些表象極為不同的領(lǐng)域內(nèi)產(chǎn)生極為相似的作用”。［10］場域分析的邏輯在這里是非常清楚的。新聞場雖然被視作一個獨立的次場域，具有自己特殊的結(jié)構(gòu)，但它在布爾迪厄眼中仍然處于文化生產(chǎn)場中，和其中別的場域之間形成了錯綜復雜的關(guān)系，并且正以強大的力量對其它場域施加影響。布爾迪厄?qū)π侣剤龅姆治鼍突趦蓚€相互關(guān)系上：場域內(nèi)部行動者的相互關(guān)系，和場域之間的相互關(guān)系。所以，布爾迪厄在《關(guān)于電視》一書中對此進行了詳細分析。布爾迪厄認為，新聞場處于大規(guī)模生產(chǎn)場域中，嚴重依賴于外在力量（經(jīng)濟與政治），因此自主程度較低。而新聞場內(nèi)的行動者的自主程度，則和新聞界的集中程度、所服務的機構(gòu)在新聞場中的位置、記者在機構(gòu)中的位置、記者獨立的信息生產(chǎn)能力等相關(guān)。從這一場域分析視野出發(fā)，布爾迪厄分析了新聞場的基本結(jié)構(gòu)，即新聞場受到以“收視率調(diào)查”為象征的商業(yè)邏輯直接和間接的控制，其控制力不斷增加，并通過其場內(nèi)行動者“知識分子記者”（即橫跨新聞場與專業(yè)場，能在文化生產(chǎn)者和消費大眾之間左右逢源的“輿論術(shù)士”）逐漸對整個文化生產(chǎn)場構(gòu)成影響。這種影響的結(jié)果就是新聞場的自主性喪失反過來導致其它文化生產(chǎn)場自主邏輯的解體，新聞場因而在“收視率民主”這一口號下卻失去了為民主服務的能力，成為象征暴力的工具，具有嚴重的消極社會政治后果。因此，電視新聞場需要改革以恢復其自主性并將其它場域行動者通過自主性獲得的成果傳遞給受眾。布爾迪厄在《關(guān)于電視》中展現(xiàn)出來的對于現(xiàn)代傳媒挾輿論民主之力（以數(shù)理統(tǒng)計科學為名）行反民主象征暴力之實的分析，在他之前的研究中早有體現(xiàn)。①批判電視這種奇特的現(xiàn)象我們就容易理解了。正是因為作為研究者的布爾迪厄，以一種參與者的姿態(tài)將其研究對象對象化了，所以也就更加彰顯出他所批判的電視傳媒的種種問題，在一定的社會條件下可以得到逆轉(zhuǎn)和解決。在這里，他在《關(guān)于電視》中對知識分子和電視傳媒“互搭梯子”游戲中扮演的“特洛伊木馬”角色的批評奇妙地形成了反轉(zhuǎn)，他自身成了揭示電視傳媒運作機制的“特洛伊木馬”。當然，這個前提是布爾迪厄?qū)τ谧约荷鐣W家身份及其研究條件的清醒認知。

四、范式開啟與多元對話：布爾迪厄傳媒思想之后景

布爾迪厄生前對傳媒的關(guān)注，前期主要集中在新聞記者在智識場域中的角色和地位，后期新聞記者和新聞業(yè)對政治和科學場的影響則被更加詳細地討論，并且逐漸提出了“新聞場”這一概念。雖然布爾迪厄后期社會學中新聞記者和新聞業(yè)開始逐漸成為關(guān)注的焦點，但傳媒思想多是他1990年代在踐行作為公共知識分子角色的過程中出現(xiàn)的。所以它們大

圖1

另外，在《關(guān)于電視》中，布爾迪厄?qū)﹄娨曅侣剤鲇蜻M行了詳細的分析，提出了許多讓人耳目一新的見解。比如他指出電視媒體對于獨家新聞的激烈競爭不但沒有帶來新聞的多元化，最后反而以一種“你有我也有”的結(jié)果加劇了新聞的同質(zhì)化；受制于電視傳媒時空生產(chǎn)邏輯的談話節(jié)目養(yǎng)了一批“快思手”，結(jié)果電視上的交流實際上成了“無交流的交流”；電視傳媒強大的媒介權(quán)力對別的場域的自主性施加了極大的影響，“電視知識分子”大量出現(xiàn)成了其它文化場域中的“特洛伊木馬”。這種悖論式表述正是關(guān)系性思維的結(jié)果，體現(xiàn)了布爾迪厄?qū)τ趥髅剿淼南笳餍詸?quán)力和實踐給社會生活帶來的符號暴力邏輯的清醒批判，確有振聾發(fā)聵之效，因而在全球引發(fā)討論熱潮。至于電視場與其它場之間的關(guān)系，布爾迪厄在《政治場、社會科學場和新聞場》一文中亦有更細致的討論。

（三）在電視上批判電視：反思社會學的具身化

布爾迪厄認為社會學家從事的研究工作本身也是一種文化與符號生產(chǎn)活動，也具有構(gòu)成象征權(quán)力和符號暴力的可能。要避免這種情況，就要對其社會學實踐進行徹底“反思”（reflexivity），以及一種對有關(guān)社會的社會學之所以可能的社會歷史條件的反思，因此他將其社會學稱之為“反思社會學”。通過反思性揭露知識實踐潛在的社會條件，我們就可以部分地免于意識形態(tài)的干預而進入對實際的社會生活更加客觀的把握中。布爾迪厄在自己的學術(shù)研究中持續(xù)地實踐了其倡導的社會學反思路徑?！秾W術(shù)人》和《國家精英》就是非常典型的例子。他在就任法蘭西學院院士時發(fā)表的演講，也為其反思社會學提供了鮮明的注腳。［11］明乎此，布爾迪厄在電視上大力多是以通俗的形式為非專業(yè)的普通大眾而寫，較之其他社會場域的研究，布爾迪厄的媒介研究“缺乏深度的經(jīng)驗調(diào)查，其社會學分析也不夠細膩，而且他對電視的批評集中在揭示電視媒體和經(jīng)濟權(quán)力的關(guān)系上，而相對忽略電視和政治場的糾葛”。［12］其他學者對此從不同層面亦有所批評討論。另外，布爾迪厄在討論新聞場的時候，更多地還是從結(jié)構(gòu)層面著眼，而對行動者自身的性情分析基本是闕如的，因此也就沒有很好地實現(xiàn)其場域理論分析的系統(tǒng)性和對個體與結(jié)構(gòu)二分法的真正超越。

布爾迪厄生前雖提出了“新聞場域”的概念，但他未形成系統(tǒng)的媒介研究的范式框架。1998年，美國學者羅德尼·本森發(fā)表了《比較語境中的場域理論：媒介研究的新范式》一文，［13］明確將場域理論定義為媒介研究的一種新范式，標志著媒介研究場域范式的正式形成。本森在此文中從媒介場域范式對于英美媒介研究的主要價值；媒介場域范式研究的主要理論框架；媒介場域范式的個案實踐；媒介場域范式與媒介研究中的文化的、技術(shù)的、政治經(jīng)濟的、霸權(quán)的和組織的范式相較而言的優(yōu)勢與問題等四個層面進行了論述，比較清晰地呈現(xiàn)了媒介場域范式的基本面貌，有力地推動了布爾迪厄傳媒思想在媒介研究中的深入發(fā)展。本森和法國學者內(nèi)維爾在2005年編輯出版了一本名為《布爾迪厄與新聞場域》的論文集，將法國和美國媒介研究的頂級學者（包括帕特里克·尚帕涅，多米尼克·馬切蒂，朱莉安·杜瓦爾，艾瑞克·達拉斯，艾瑞克·內(nèi)維爾，羅德尼·本森，丹尼爾·哈林，艾瑞克·克林伯格和邁克爾·舒德森等人）關(guān)于場域分析的文章，以及布爾迪厄的一篇文章編輯出版。這是在英語學界第一次大規(guī)模和集中性地譯介和傳播媒介研究場域范式，也是第一本以“新聞場域”為名的學術(shù)著作，真正開啟了媒介場域范式的起航，并在與其他研究范式的多元對話中，為媒介研究提供了另一種路徑選擇，也為我們穿越媒介張開的種種權(quán)力迷障提供了強有力的理論工具。

注釋：①如他和帕斯隆合寫的《神話的社會學家和社會學家的神話》（1963）、以及《輿論術(shù)士》（1972）、《輿論是不存在的》（1973）、《民意調(diào)查：沒有科學家的“科學”》（1985）等。

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［13］Rodney Benson . Field theory in comparative context：A new paradigmfor media studies［M］ . in Theory and Society（28），1998：463-498.

課題項目：本論文為上海市哲學社會科學青年項目“場域理論與媒介研究——兼論布爾迪厄的媒介批評”（批準號：2011EXW001）項目成果

中圖分類號：G206.2

文獻標志碼：A

文章編號：1674-8883（2016）06-0011-04

作者簡介：張斌，博士，上海大學上海電影學院副教授、碩士生導師。