李忠友

[摘 要]生態(tài)學馬克思主義是馬克思主義基本理論與當代生態(tài)學、系統(tǒng)論相結合的理論結晶，它從社會制度、生產方式、消費方式、意識形態(tài)等方面深刻地揭示當代生態(tài)危機的根源，對當代資本主義展開了全面的生態(tài)批判，指出資本主義在本質上是反生態(tài)的。因此，要從根本上解決生態(tài)危機，就必須消滅資本主義制度，同時還描繪未來生態(tài)社會主義的圖景。生態(tài)學馬克思主義對生態(tài)危機的根源、價值觀轉向以及社會制度變革的深刻剖析，對于我們正在進行的社會主義生態(tài)文明建設具有重要的啟示和借鑒價值。

[關鍵詞]生態(tài)學；馬克思主義；社會主義；生態(tài)文明

[中圖分類號]A8 [文獻標識碼]A [文章編號]1000-3541（2016）03-0127-04

生態(tài)學馬克思主義（Ecological Marxism）是20世紀60年代以來，西方馬克思主義理論在新的歷史條件下形成的一種新的理論形態(tài)。生態(tài)學馬克思主義在繼承馬克思主義和生態(tài)學等理論的基礎上，揭示了當代生態(tài)危機與資本主義制度及其生產方式之間的內在聯(lián)系，認為不平等的社會制度是科學技術異化、消費異化和人與自然之間關系異化的真正原因，主張廢除資本主義制度，建立一個綠色的、沒有剝削和壓迫的生態(tài)社會主義社會。生態(tài)學馬克思主義的生態(tài)觀拓寬了馬克思主義的生態(tài)視野，為社會主義生態(tài)文明建設提供了有意義的啟迪。

一、生態(tài)學馬克思主義理論的思想價值與局限

生態(tài)學馬克思主義是在馬克思主義哲學傳統(tǒng)與現代生態(tài)學觀點相結合的基礎上，形成的一種新哲學理論，試圖以馬克思的世界觀和方法論為指導，立足于當代資本主義的新現實，從生態(tài)維度揭露資本主義制度的反生態(tài)本質。雖然它不是傳統(tǒng)意義上的馬克思主義，但其理論方法、政治立場、價值取向和具體的觀點對中國的生態(tài)文明建設具有啟發(fā)和借鑒意義。

（一）生態(tài)學馬克思主義認為，生態(tài)危機是資本主義制度的必然產物

由于科技進步，馬克思預測的經濟危機導致資本主義滅亡的情況在西方世界并沒有出現，資本主義的各種矛盾暫時得到了緩解。但是，無休止地追逐利潤和無限制地掠奪自然資源的壟斷資本主義，卻導致資本主義社會生態(tài)危機日益惡化，加劇了人與自然的矛盾。基于當代資本主義的新特征，生態(tài)學馬克思主義明確指出，資本主義制度是造成生態(tài)危機的根本原因。資本的持續(xù)增加、生產規(guī)模的不斷擴大、利潤的不斷增長是資本主義社會存活下去的血液，但作為生產條件存在的生態(tài)系統(tǒng)卻是有限的，二者之間的矛盾是生態(tài)危機產生的根源。奧康納指出：“在資本主義社會，生產力和生產關系與生產條件之間的矛盾，不管是人類的勞動力、外在自然界還是基礎設施（包括這一范疇在空間和時間雙重維度上的內容），都不是為了資本主義而被生產出來的，盡管在資本眼里，這些生產條件只不過是商品或商品化的資本?！盵1]（p.264）資本主義制度把一切自然生產條件都置于對利潤的追逐之下，而生產規(guī)模的不斷擴大必然導致生態(tài)系統(tǒng)的破壞與失衡。因此，生態(tài)學馬克思主義認為，生態(tài)問題的最終解決需要人們在政治上徹底揚棄資本主義制度，生態(tài)社會主義取而代之。

（二）生態(tài)學馬克思主義提出了關于資本主義官僚體制和生態(tài)中心主義的批判性見解

生態(tài)學馬克思主義在批判資本主義官僚體制時指出，等級制官僚組織這種生產關系在工業(yè)生產中并不是必需的，不平等使工人的勞動完全被工廠的上層人員所操縱，因而失去獨立性；由于資本主義的分工導致工人的勞動破碎化，致使工人感覺不到自身的價值，這樣的生產關系不但會造成生產資源的浪費和生態(tài)危機的發(fā)生，而且不能給予工人自由。因此，生態(tài)學馬克思主義主張通過分散化的生產模式調節(jié)生產需要與資源有限性的矛盾，讓工人在勞動過程中感覺到自身的價值，也就是要建立一種非官僚化的生產關系。生態(tài)學馬克思主義深刻批判了生態(tài)中心主義。它指出制度變革是生態(tài)運動的前提，積極的社會主義必須把人類作為價值判斷的主體，人類面臨的生態(tài)問題要在制度的范疇內解決，目前人類所面臨的生態(tài)危機是生態(tài)中心主義無法解決的。生態(tài)學馬克思主義從制度的層面提出的關于社會主義制度的新思路，是對生態(tài)中心主義價值觀的超越。

（三）生態(tài)學馬克思主義針對資本主義的異化現象，將自然的解放和人的解放聯(lián)系起來

生態(tài)學馬克思主義針對人自身的異化和人與自然之間的異化在資本主義制度下的現實，深入探討了異化產生的原因，以及擺脫異化、消除生態(tài)危機的路徑和方法。它指出，人與自然之間的關系是一種內在平等交流的生命關系，而不是統(tǒng)治與被統(tǒng)治的關系。人對人的統(tǒng)治是以人對自然的統(tǒng)治為基礎的，所以人的解放將取決于自然的解放。因此，自然主義與人道主義的高度統(tǒng)一必然是在自然的解放與人的解放的互動之中。

生態(tài)學馬克思主義對我們有所啟發(fā)，但也有其固有的局限。第一，用生態(tài)危機理論取代馬克思主義的經濟危機理論。這從根本上否認了生態(tài)危機是資本主義經濟危機的重要表現形式，以及馬克思主義對當代資本主義的適用性，當代資本主義并沒有也不可能消除經濟危機。生態(tài)學馬克思主義脫離生產關系談人與自然的關系，造成資本主義的基本矛盾和主要矛盾被人與自然的矛盾所取代，生態(tài)危機的表現被過分地夸大了，以至于資本主義異化問題和生態(tài)危機問題均得不到解決。第二，生態(tài)學馬克思主義對科學技術采取悲觀主義和激進批判主義的態(tài)度。生態(tài)馬克思主義片面地夸大了技術的負面效應，批判馬克思主義關于科學技術的觀點，認為馬克思主義強調了科學技術的作用，因而是造成當代生態(tài)問題的理論誤區(qū)。由于錯誤地把科學技術看作當代生態(tài)危機的總根源，拒絕發(fā)展科技，主張廢除大科學、大科技，用小科技，符合人性的技術取而代之，甚至認為只有使人回歸到原始狀態(tài)，才能解決環(huán)境問題。第三，生態(tài)學馬克思主義關于未來社會的設想帶有濃厚的烏托邦色彩。比如，把西方革命的未來僅寄托于人們思想、文化價值觀的轉變。此外，部分生態(tài)學馬克思主義學者倡導的“零增長”的“穩(wěn)態(tài)經濟”發(fā)展模式，其實質是站在“生態(tài)中心主義”的立場上反對發(fā)展、反對進步，剝奪了人類實現其自身發(fā)展的物質基礎。這種發(fā)展模式與馬克思主義的經濟增長與環(huán)境保護相協(xié)調的觀點截然相反，因此，是無法實現的“綠色烏托邦”。

二、生態(tài)學馬克思主義與社會主義生態(tài)文明建設的價值相關性

一般來說，人類社會的發(fā)展經歷了漁獵文明、農業(yè)文明和工業(yè)文明等三個階段。但以人類征服自然為主要特征的工業(yè)文明，令人類社會陷入了生態(tài)環(huán)境災難和生存危機的困境。因此，為了人類的繼續(xù)生存，人類必須創(chuàng)造一種新的文明狀態(tài)，這種文明狀態(tài)不但是一種人類自己做主的狀態(tài)，而且是一種人類仁愛眾生萬物、遵循自然的狀態(tài)。生態(tài)文明正是這樣一種狀態(tài)的文明?！吧鷳B(tài)文明是一種高層次的綠色文明，是對初始的低級綠色文明的否定之否定，是對黑色文明的揚棄，是人類社會向更高文明狀態(tài)發(fā)展的使然”[2]（p.9）。“社會主義”與“生態(tài)文明”二者在社會發(fā)展觀、歷史使命實現，以及價值追求上是一致的，可以說生態(tài)文明建設是社會主義的題中應有之義。

“生態(tài)學馬克思主義”作為現代生態(tài)學的最新研究成果與馬克思主義相結合的產物，在歷史和理論上還存在一些局限性，但它在深入地研究了資本主義制度的內在矛盾、本質及其運行規(guī)律，對于不可持續(xù)的資本主義模式的發(fā)展進行分析的基礎上，指出走生態(tài)社會主義道路是真正地解決人與自然異化問題的必由之路?？梢哉f，生態(tài)學馬克思主義的價值取向與社會主義生態(tài)文明的理論內涵和實踐要求具有內在的契合性。

（一）在協(xié)調人類與自然界的關系上，生態(tài)學馬克思主義和社會主義生態(tài)文明建設的價值追求具有一致性

社會主義生態(tài)文明建設在深刻批判極端人類中心主義和極端生態(tài)中心主義時指出，人是價值的中心，但人與自然不是主仆關系，人與自然的和諧共生是人的一種新的文明的存在方式。

生態(tài)學馬克思主義強調人與自然的協(xié)調發(fā)展，主張自然的解放、自然的自由發(fā)展，反對無限制地過度地生產和消費。生態(tài)學馬克思主義指出，當下人的存在和生活方式是一種資本主義狀態(tài)下的以勞動異化和消費異化為基點的病態(tài)方式。如果以這種病態(tài)的存在和生活方式為追求基點的話，我們人類不但不可能真正實現人的解放與全面發(fā)展，而且必將導致人類與自然界之間的關系越來越緊張，最終導致生態(tài)危機。社會主義生態(tài)文明的建設過程是人的一種新的生活方式、一種新的存在方式形成的過程，這種文明狀態(tài)下人的存在應當是一種與資本主義社會中，以“占有”為主要標志的存在不同的新的存在。生態(tài)學馬克思主義認為，未來的社會是一個注重關切自然的生態(tài)社會，那里最明顯的特點是社會和經濟的可持續(xù)發(fā)展和資源的循環(huán)利用都達到相當高的程度，人類與自然將融為一體?？梢娚鐣髁x生態(tài)文明建設與生態(tài)學馬克思主義在對待人類與自然界之間的關系上是一致的。

（二）在人與人之間關系的價值目標上，生態(tài)學馬克思主義和社會主義生態(tài)文明建設都把公平正義作為人們追求的長遠目標

生態(tài)學馬克思主義在批判發(fā)達資本主義國家向發(fā)展中國家推行的生態(tài)殖民主義的基礎上，指出走生態(tài)社會主義道路是解決生態(tài)危機和實現社會內部人與人之間的公平正義，以及每個人的自由和全面發(fā)展的唯一選擇。社會主義生態(tài)文明建設也主張人與人之間關系的和諧，主張建立一個人人享有自由和平等的民主、公正、和諧的生態(tài)社會。因此，生態(tài)學馬克思主義和社會主義生態(tài)文明建設的價值目標在社會領域是相同的。

三、生態(tài)學馬克思主義對于社會主義生態(tài)文明建設的重要啟示

（一）社會制度分析的啟示

第一，生態(tài)危機產生的根源。生態(tài)學馬克思主義透過人與自然的關系，深入到人與人、人與社會的制度層面進行了認真分析，認為在保護生態(tài)環(huán)境問題上，從表面上看是人與自然的關系問題，其根源在于人們之間的各種關系問題。生態(tài)學馬克思主義對于社會制度的分析給我們這樣的啟示：生態(tài)問題的解決要在綜合考慮社會制度改革、人與人之間的關系、人與自然之間的關系以及科技等方面因素的基礎上，參考生態(tài)學馬克思主義理論資源，在社會主義生態(tài)文明建設過程中不斷加強制度建設；同時，在物質利益關系上建立一種合理機制，使人們平等分配和使用生態(tài)資源，側重于實現人與人之間的公平正義，即“一個以人為本的保護環(huán)境的方式”[3]（p.43），“沿著社會生產關系的社會主義改造的方向。這種社會的主宰力量是為了滿足人民的實際需要和社會生態(tài)可持續(xù)發(fā)展的要求，而不是追逐利潤”[3]（p. 49）。第二，生態(tài)危機的解決方案?！吧鷳B(tài)學馬克思主義站在對當代資本主義批判的立場，把生態(tài)原則和社會主義緊密結合，力求構建一種人與自然和諧相處的社會主義新模式……只有社會主義制度可以保障人與自然之間的和諧”[4]（p.111）。生態(tài)學馬克思主義堅持用生態(tài)社會主義代替資本主義作為解決生態(tài)問題的最終方案，在指出生態(tài)社會主義社會的經濟、政治、文化等基本特征的基礎上，提出了推翻資本主義對人和自然的壓迫以及實現生態(tài)社會主義的具體路徑，提供了關于社會主義生態(tài)文明建設的理論啟示。生態(tài)學馬克思主義雖然發(fā)展迅速，人物眾多，觀點紛呈，研究的角度、方式，以及具體問題都各有差異，但是，生態(tài)學馬克思主義關于實現生態(tài)文明的理想社會形態(tài)是以生態(tài)合理性為原則的生態(tài)社會主義社會的思想，依然是生態(tài)學馬克思主義學派的共同視域和共同主張，這一主張恰恰補充了科學社會主義在早期實踐中對人與自然關系的無視，在一定程度上豐富和發(fā)展了馬克思主義科學社會主義理論。

（二）價值觀轉向分析的啟示

當代西方的諸多生態(tài)文明理論，盡管在具體理論上存在尖銳的對立和分歧，但在思維方式上卻具有一致性，即它們都脫離人類實踐的現實歷史進程，拘泥于抽象的價值觀視角探討生態(tài)危機產生的根源及其解決的途徑，其導致的結果是：因為找不到造成生態(tài)危機的真正原因，所以，解決生態(tài)危機的現實途徑也未能找到。生態(tài)學馬克思主義在結合人生意義對生態(tài)環(huán)境問題進行研究時指出，生態(tài)危機的解決需要人類在價值觀上糾正其狹隘的思想觀念，樹立正確的生態(tài)自然觀。萊斯指出，人類在以技術“控制自然”的生態(tài)觀支配下的行為引發(fā)生態(tài)危機，這種自然觀在現代社會已經成為主流的意識形態(tài)，這種意識形態(tài)支配下的行為目標是不合理的，主要表現是“把整個自然界（包括人的自然）作為滿足人的不可滿足的欲望的材料來加以理解和占用”[5]（p.8）。在“控制自然”這種扭曲的自然觀推動下，人們利用更為先進的技術，更為高效地把自然置于人類的壓迫之下，最終，必然是資源的枯竭、環(huán)境的污染，以及生態(tài)危機不斷加劇，人與人類社會的發(fā)展也必將受到嚴重阻礙。為避免在“控制自然”的錯誤觀念影響下發(fā)生自然災害，生態(tài)學馬克思主義學者萊斯賦予“控制自然”以生態(tài)倫理價值，使“控制自然”轉變?yōu)椤敖夥抛匀弧薄ＨR斯強調，只有在對自然進行倫理關注的基礎上使自然擺脫技術的控制，才能實現人與自然的協(xié)調發(fā)展，從而啟迪人類不只依賴科學技術進步解決生態(tài)環(huán)境問題，進而樹立起“解放自然”的生態(tài)自然觀。由此看出，萊斯進一步對“控制”的對象進行了理性的分析，把人對物質的非理性欲望和對自然的破壞看成真正需要“控制”的對象，并且認為這種“控制”對象的轉變過程就是“解放自然”的過程，就是實現人性解放和人性發(fā)展的過程。

在生存意義觀的轉變上，生態(tài)學馬克思主義認為，人類的存在和生活方式可以分為兩類：一類是“占有”，即人類將自身生活的全部意義歸結為盡可能多地分享所有種類的商品，這在本質上是對自然的控制。當今人類這種“占有”的存在方式最突出地體現在人與自然的關系上，即人無止境從自然界中索取東西，占為己有。另一類是“存在”，即在未來的生態(tài)社會主義國家，一個人的“存在”狀態(tài)不再表現為其擁有東西的多少及獲取價值的大小，而是表現為人的創(chuàng)造性、主動性的發(fā)揮，還有建立其上的人類每一個體的自由而全面的發(fā)展。因此，在以“存在”為基點的社會里，人與自然之間不再是占有者與被占有者的關系，而是協(xié)同進化關系。人類的這種新的存在和生活方式的建構，需要我們在觀念形態(tài)上改變第一種存在和生活方式的觀念。

在消費幸福觀的轉變上，生態(tài)學馬克思主義面對嚴重的生態(tài)災難進行了生態(tài)視角的思想文化審視，認為今天人類面臨的生態(tài)環(huán)境問題的起因在于我們文化價值觀的錯誤。為了避免這種錯誤的文化價值觀引發(fā)生態(tài)系統(tǒng)的崩潰，生態(tài)學馬克思主義在批駁把追求高消費當作生活的唯一目的和人生真正幸福的“消費主義”價值觀的反生態(tài)性的基礎上，提出了“更少地生產，更好地生活”的理性消費價值觀。主張建立理性的與生態(tài)社會主義發(fā)展相適應的消費文化，用與綠色消費相適應的健康節(jié)儉的生活方式作為衡量是否幸福的標準，在全社會營造一種理性消費文化。

生態(tài)學馬克思主義對于價值觀轉變的分析帶給我們的啟示是：建設社會主義生態(tài)文明需要建立一種與之一致的思想和生活方式，所以，社會主義生態(tài)文明建設首先要引導公眾正確理解人生意義、幸福含義和消費觀念。因此，建設社會主義生態(tài)文明必須消除目前流行的對物的單純性占有被認為是生命的意義，以及追求高消費相當于幸福的誤解，努力樹立一種在實踐中創(chuàng)造有價值的人生的新觀念以及與此相適應的新的文明樣式。

（三）社會制度變革分析的啟示

生態(tài)學馬克思主義注重從社會變革層面去尋求解決環(huán)境問題的路徑，并提出了生態(tài)社會主義的政治目標，認為生態(tài)社會主義是“反對人剝削人的斗爭和反對人剝削自然的斗爭的結合，是在綠色生態(tài)運動中逐步成長起來的經濟解放的社會主義和歷史上從未有過的社會主義”[6]（pp.417-418），將成為未來“一種指導大規(guī)模社會改革的流派和學說”[7]（p.392）。

生態(tài)學馬克思主義在批判資本主義與生態(tài)對抗的前提下對生產方式、技術、異化消費，以及生態(tài)殖民主義進行了批判。其一，在批判資本主義生產方式方面，盡管生態(tài)學馬克思主義代表人物的著眼點各不相同，但他們的批判又是殊途同歸的。高茲批判了經濟理性和生態(tài)理性的對立的資本主義生產方式；福斯特批評了資本主義生產擴張的邏輯；奧康納分析了資本主義生產的自我擴張導致的雙重危機；佩珀對資本主義以利潤掛帥的生產方式進行了嚴厲抨擊；科沃爾則指認像癌細胞擴張的資本主義生產是生態(tài)最大的敵人。雖然角度各有殊異，但大家對資本主義社會制度下生產方式與生態(tài)之間對抗性矛盾的揭示可以說是一針見血，非常深刻。其二，在技術與環(huán)境問題的關系上，生態(tài)學馬克思主義并沒有陷入就技術的負面效應而單純批判技術的窠臼，而是從技術的社會結構的角度，對造成生態(tài)環(huán)境破壞的技術的資本主義選擇和使用進行了深入分析，從而加深了人們對技術與環(huán)境問題因果關系的理解深度。其三，在異化消費層面，生態(tài)學馬克思主義批判了資本主義為了達到社會控制的目的，竭力推行的異化消費模式與生態(tài)環(huán)境之間的對抗性矛盾。其四，在對生態(tài)殖民主義的駁斥上，生態(tài)學馬克思主義批判發(fā)達資本主義國家向不發(fā)達國家推行生態(tài)殖民主義的卑鄙行為，已經觸及當前全球環(huán)境問題的關鍵，可以說是發(fā)現了問題的根源所在。應當指出，不發(fā)達國家愈發(fā)惡劣的環(huán)境狀況，乃至當前全球生態(tài)危機的進一步惡化，與發(fā)達資本主義國家向發(fā)展中國家推行的生態(tài)殖民主義不無關聯(lián)。今天的不發(fā)達國家多豐為發(fā)達國家的殖民地或附屬國，在長達幾個世紀的時間里，飽受外國列強的欺凌和侮辱，本土的自然資源幾乎消耗殆盡。在爭取民族解放和獲得國家獨立后，這些落后的國家仍不得不繼續(xù)遭受發(fā)達國家的剝削。發(fā)達國家利用資本主義主導下的市場秩序，在國際經濟政治秩序中先行掌握了絕對的話語權和主導權，繼續(xù)剝削和掠奪不發(fā)達國家，這集中體現為一種新的殖民主義，即生態(tài)殖民主義。上述批判，更加深化了人類對全球生態(tài)危機與資本主義制度及其生產方式之間的內在關系的認識。

總之，生態(tài)學馬克思主義希冀通過社會變革即走生態(tài)社會主義的道路，化解人與自然的矛盾，這為建設社會主義生態(tài)文明提供了有益的思想借鑒。

[參 考 文 獻]

[1][美]詹姆斯·奧康納.自然的理由：生態(tài)學馬克思主義研究[M].唐正東，臧佩洪譯.南京：南京大學出版社，2003.

[2]廖福霖.生態(tài)文明建設理論與實踐[M].北京：中國林業(yè)出版社，2003.

[3][美]約翰·貝拉米·福斯特.生態(tài)危機與資本主義[M].耿建新，等譯.上海：上海譯文出版社，2006.

[4]趙海月.當代國外馬克思主義研究[M].長春：吉林大學出版社，2007.

[5][加]威廉·萊斯.自然的控制[M].岳長齡，李建華譯.重慶：重慶出版社，1993.

[6]郭欣根.科學社會主義理論與實踐[M].西安：陜西人民出版社，2001.

[7]史彥虎.社會主義的歷史、現在和未來發(fā)展[M].太原：山西人民出版社，2009.

（作者系吉林大學博士研究生，內蒙古電子信息職業(yè)技術學院副教授）

[責任編輯 張桂蘭]