孔　偉

(河南大學 歷史文化學院，河南 開封 475001)

論明代教育制度的社會控制功能

孔偉

(河南大學 歷史文化學院，河南 開封 475001)

摘要：明代教育制度因緊緊圍繞皇權(quán)展開，所以其社會控制功能非常明顯。明代借教育場地來育人才、行教化、推行國家政令、導民善俗；利用科舉仕途來控制人心、禁錮思想、統(tǒng)轄精神，最終完成控制人、控制社會之目的。

關(guān)鍵詞：明代；教育制度；教化；科舉；社會控制

關(guān)于明代教育制度的研究成果很多，內(nèi)容主要涉及學校制度、科舉制度以及教育管理制度等方面。影響較大的有畢誠的《明代的教育制度》[1]，該文主要研究了明代的文教政策、學校教育制度和科舉制度，并歸納了明代教育制度的特點，內(nèi)容詳盡，條理清晰；高權(quán)德的《試論明代的教育及其管理制度》[2]，該文主要研究了明代從中央到地方的各類學校制度和管理制度，以及明代中后期教育制度的敗壞和整頓措施，層次清晰，語言平實；張明富的《論明代宗學的教育教學制度》[3]，文章主要論述了明代宗學的發(fā)展階段及其教育特點，內(nèi)容詳實，視角獨特，極具啟發(fā)性；高春平的《明代教育監(jiān)察制度述略》[4]，文章考察了明代教育監(jiān)察制度的發(fā)展階段及其各階段的特征。本文擬在以上研究的基礎(chǔ)上探究明代教育制度的社會控制功能，以期深化對明代教育制度史和社會史的認識。

明代統(tǒng)治者從立國之初就把教育作為一種統(tǒng)治工具，以適應明代皇權(quán)專制的需要。明代教育制度分三個層級：小學教育主要是面向全社會的兒童，國學和地方儒學教育的主要任務是為國家培養(yǎng)合格的預備人才，而科舉是選拔忠于皇帝的官僚隊伍，以服務于皇權(quán)專制的需求。因此，運用社會學中社會控制的理論進行觀照就會發(fā)現(xiàn)：明代教育制度是圍繞皇權(quán)展開，并始終服務于皇權(quán)專制的需要，這就造成了明代教育制度具有強烈的社會控制功能，詳論如下。

一、教化之要，學校為本

明代按照國家統(tǒng)一的教育部署，在地方設(shè)立學校，主管教育的部門把教育本身作為實現(xiàn)國家政治意圖的一種手段。因為明代儒學教育肩負著服務于國家政治的需要，所以必然把教化作為其第一責任，“治國之要教化為先，教化之道學校為本，今京師雖有太學而天下學校未興，宜令郡縣皆立學，禮延師儒，教授生徒，以講論圣道，使人日漸月化，以復先王之舊，以革污染之習”[5]117。明代禮法制度的核心內(nèi)容是要求整個社會按照一種等級的秩序進行，貴賤有等，長幼有序，良賤有別，安分守己，不得僭越。府州縣學的課程安排貫徹了孝悌忠信、禮義廉恥、通曉古今、識達實務的意圖。地方儒學是實施教化的主要陣地，也是一方縉紳的主要養(yǎng)成之所。明代縉紳因其在地方上扮演著導師和精神領(lǐng)袖的角色而在地方政治和基層文化生活中處于舉足輕重的地位。朱元璋說:“治天下當先重且急者，而后及其輕且緩者。今天下初定，所急者衣食，所重者教化。衣食足而民生遂，教化明而習俗美。足衣食者在于勤農(nóng)桑，明教化者在于興學政。學政興則君子務德，農(nóng)桑舉則小人務本。如是為治則不勞而政舉矣。”[6]4統(tǒng)治者大辦教育之目的是為了普及儒學教育以教化萬民，因此學校不僅是傳播文化、培養(yǎng)人才的基地和社會風化之源，還是推行教育制度的主要場地和落實政府政令的最佳場地。教育服務于大一統(tǒng)專制的需要，以培養(yǎng)出合格的政治人才為旨歸。因此，學校的主要功能有三點：其一，教書育人，為國家貯備人才；其二，宣傳教化圣諭，是國家意識形態(tài)和主流文化的宣傳場地；其三，通過春風化雨的方式來控制思想、統(tǒng)一言論和規(guī)范社會行為，以實現(xiàn)對士子的社會控制。學校在地方社會分布廣、人才集中，離基層民眾較近，便于傳播國家政令和宣講國家政策，也便于發(fā)揮學子們的模范帶頭作用去影響基層民眾。因為基層社會讀書人少，在學校讀書的人常常被基層百姓看成是地方的精英，其作用非同小可。而地方學校中的生員上可承國家政令，下又接近百姓日常生活，國家可以利用基層百姓對讀書人的信任和敬重，借讀書人之影響力來傳播國家政令、政府教諭和教民榜文，不僅可以節(jié)約行政成本，而且效果顯著。對讀書人來講，他們在學校接受的是國家的正統(tǒng)教育，他們自身要想向上流動，就必須聽從政府號令，認真按照朝廷要求辦事，不敢有絲毫的違抗和懈怠，否則就會喪失晉升的階梯。從政治的角度看，在傳統(tǒng)社會中，教育是政治的附庸，“官本位”的社會觀念大行其道。學子們?yōu)榱饲巴荆筒坏貌粚Τ⒄呶菑?，不敢惹是生非，努力克制自己的欲望，或是保持一副志慮忠純、為國為民的形象，以贏得教官和上級的認可；或是將自己的全部精力傾注于四書五經(jīng)和古圣先賢的典籍之中，埋頭苦讀，兩耳不聞窗外事，一心只讀圣賢書。這樣，學校培養(yǎng)出來的人才將來或為官、或為吏，都是唯國家命令是從、唯上級馬首是瞻的人。國家還利用傳統(tǒng)倫理綱常來約束、禁錮他們的思想，使他們不敢亂說亂動，時時處處以圣賢先哲要求自己，漸入其彀中而渾然不覺；將來他們科舉得第，國家又借他們之力來控制基層民眾。

二、力行教化，精神統(tǒng)轄

首先，力行教化。明太祖從“武定禍亂，文致太平”[5]130的傳統(tǒng)觀念出發(fā)，一方面創(chuàng)制禮法，穩(wěn)定封建秩序；另一方面則標榜儒學，尤其提倡程朱理學，強化思想控制。在明太祖看來，思想的統(tǒng)一甚至比創(chuàng)制禮法更為重要，因為“本于心者，道德仁義其用無窮；由乎法者，權(quán)謀術(shù)數(shù)，其用有時而窮。為治者違乎此，必入彼檡術(shù)不可不慎也”[7]61。朱元璋為矯元代之弊，統(tǒng)一思想，醇正民俗，申明教化，于是大力興辦各級各類學校，一方面是培養(yǎng)造就一大批新官僚以鞏固新興的明王朝的統(tǒng)治，另一方面是恢復傳統(tǒng)的禮治以申明教化。從官方來說，設(shè)立學校的目的首先是通過學校更好地貫徹自己的統(tǒng)治意圖。明太祖下令設(shè)立社學時，就非常明確地把導民善俗作為設(shè)立社學的指導思想。所謂導民善俗，其直接意義就是誘導民眾美化風俗。明代設(shè)立儒學的主旨就在于利用儒學廣布下層社會的特殊角色，更廣泛地將統(tǒng)治思想貫徹到全社會，通過強權(quán)來推行《大誥》，宣講政令，納基層民眾于國家所設(shè)定好的軌道之中，使社學成為政府推行教化的場地，道德評判、導民善俗的舞臺?！霸O(shè)教之意，以化其閭巷之民，閭巷之民皆知尚禮義恥犯法?！盵8]820通過教育和社會輿論的力量來調(diào)整個人以及彼此之間的關(guān)系。永樂年間，明成祖更加尊崇程朱理學，編成“三大全”，輯錄宋元理學各家之說，頒行全國，并規(guī)定科舉考試必須以朱熹所注《四書》與宋儒所注《五經(jīng)》為準，凡不符合程朱理學的思想全部被視為異端，力加排斥。“程朱理學在明代依然是權(quán)力擁有者建立合法性和合理性的政治意識形態(tài)，也依然是一般士人用來與權(quán)力進行交換的知識”[9]290。明代“家孔孟而戶程朱”[10]64，從官場到社會，從制度到文化，從思想到精神，直到人們的心靈領(lǐng)域，無不為儒家思想所控制；而儒家學說所提倡的“三綱”“五?！薄傲o”“八條目”“存天理，滅人欲”等教條，能將基層民眾的任何反政府的思想和行為扼殺于萌芽之前。因此，在明代，程朱理學成為明政府控制基層民眾最有利的思想武器，成為國家構(gòu)建“權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)”中的重要一環(huán)。政府通過選擇和控制學校的教學內(nèi)容來控制整個社會的政治化進程。將學校納入政治傳聲筒的軌道，實際上起到了思想鉗制的作用。朱元璋嚴厲控制思想的意圖通過教育系統(tǒng)落實、推廣到全社會。通過各種形式的教育和社會輿論的力量，使人們逐漸形成一定的信念習慣以約束自己的行為，調(diào)整個人和社會以及彼此之間的關(guān)系，以期收到維持封建政權(quán)長治久安之效。

其次，精神統(tǒng)轄。在傳統(tǒng)社會里，統(tǒng)治者控制基層民眾的手段有二：一是“硬控制”手段，即通過強權(quán)來壓制思想言論的自由；二是“軟控制”手段，即通過教育灌輸統(tǒng)治思想。歷史的經(jīng)驗證明，硬控制手段只能解決“一時”，而軟控制手段卻可以解決“一直”。而學校是統(tǒng)治者灌輸統(tǒng)治思想的最佳場地，發(fā)展教育的目的在于行教化，而行教化首先在培養(yǎng)人的道德品質(zhì)。在明代有關(guān)教育的各項命令中，都特別強調(diào)學生道德品質(zhì)的養(yǎng)成。明代教育強調(diào)道德至上，一旦其人的道德品質(zhì)被否定，那么這個人就會被視為社會的另類而備受打擊。為了不被孤立和打擊，學子們自覺自愿地按照統(tǒng)治者的要求來塑造自我，不敢越雷池一步。明代八股取士又把學子訓練成為鸚鵡學舌式的人物，整日鶩于詞章記誦之末節(jié)，限于空理虛談之歧途，這樣選拔出來的不是人才而是官僚，多半沒有進取精神，只熟悉錢谷、刑名文書等控制防范百姓的一類事務，唯命是從，因循守舊。

從道德教化出發(fā)，明代教育的目的是為明王朝培養(yǎng)不違背統(tǒng)治意圖的人才，學校教育并不在于開啟民智，而在于道德教化的需要，是明朝統(tǒng)治者企圖從思想上控制民眾的產(chǎn)物，其本質(zhì)是一種愚民教育。將道德教育放在首位，完全抹殺個體個性，以滿足國家的需求為終極目標，不允許學生有任何個性，以集體人格來取代個體個性，以“子曰詩云”來禁錮其思想，以“天地君親師”來統(tǒng)轄其精神，讓其喪失獨立思考能力，進而喪失獨立人格。國家這樣做的目的，是使他們在精神上唯皇命是從，在行動上充當皇權(quán)專制的工具。

三、科舉仕途，控制人心

首先，“治天下在得民心，士為秀民，士心得則民心得矣”[11]428。讀書人是“四民”中的精英，只有籠絡(luò)住讀書人，天下才會長治久安。正是看到了這一點，朱元璋才指出：“古昔帝王育人材，正風俗，莫先于學校?！耠抟唤y(tǒng)天下，復我中國先王之治，宜大振華風，以興治教?！瓌涨髮嵅牛B不率者黜之?！盵12]1715朱元璋的用意在于矯元朝之弊，要恢復先王之治，重新倡導全國士人的讀書之風，以興治教的理念。明太祖還著重強調(diào)了學校要培養(yǎng)對國家有用的實才。所謂“實才”，筆者以為朱元璋要求學校造就的不是一批文人士大夫，而是一批忠于皇權(quán)的工具，“在政治上，那個時代所培養(yǎng)的是合于統(tǒng)治階級需要的馴服忠順的官僚，在學術(shù)文化上，卻長期被古代的陰魂所壟斷，停留在幾百年前以致千多年前的水平，這個損失是非常巨大的”[13]193。明代厲行文化專制，鉗制士人言論，禁錮士人思想，嚴厲懲處和打擊對政府持不合作態(tài)度的士人，規(guī)定“國初立法，寰中士大夫不為君用者，必殺無赦”[14]47。夏伯啟梟首于前，陶凱亡命于后，對他二人的嚴厲打擊皆因為他們“輕君爵而美山野”[15]179，其目的就是要警告天下士林，唯有與政府合作，做政府的順民良臣，才能高官得做、駿馬任騎，否則就會家破人亡，死無葬身之地。明太祖以身兼君師兩重身份自命，力圖充當文化教育的最高主宰者。在傳統(tǒng)社會中，皇帝代表了天道圣王，君主往往把讀書人看成“倡優(yōu)”而蓄之，對他們既猜忌排斥，又不得不利用他們的才智來控制民眾。從帝王這一角度看，所有的人都必須是他的臣仆，只有為他所用時才有存在的價值；從士人的角度看，他們大都心甘情愿地把自己視為奴仆。在皇權(quán)專制社會中，天下人往往把天下大治寄托在圣王身上，認為必須有圣王才能統(tǒng)治天下，沒有圣王，社會將會一團漆黑，時刻期待著明君圣王?！岸反簏S金印，天高白玉堂，不因書萬卷，那得近君王”[16]17，因此科舉得第成為士子出人頭地的必由之路。

其次，考試勸勉，寓教于考。在傳統(tǒng)社會里，選拔優(yōu)秀人才充實到國家的官員隊伍中去，一直是國家長治久安的不二法門。明代把科舉取士作為選拔人才的主要方式，科舉本身就是為了選拔可以輔助君主達到治隆化盛的人才。明代科舉以實用為旨歸，以期“賢才眾多而官足任使”[12]1680，并強調(diào)以德行為本而文章藝能居其次。實際上，從明代統(tǒng)治者的主觀意圖來說，實行科舉是以選拔能夠直接用于治理國家的人才為目標的，因而帶有極強的功利特征。這些特征從考試內(nèi)容可以看出，也就是經(jīng)義和四書，帶有典型的政治教育色彩。由于明代帝王把儒學的倫理教化作為定國安邦的法寶，強調(diào)道德至上，經(jīng)義或四書義的不合格很可能就意味著道德上存在缺陷，因而失去出仕的資格。學子們要想不被淘汰出局，就必須接受國家已經(jīng)定好了的極具政治教育色彩的的道德說教，只有依此種口徑答題才不會前功盡棄，唯有與官方思想步調(diào)一致的人才能科舉得第、改換門庭、升官發(fā)財、妻榮子貴，否則就只能郁郁不得志。在此種現(xiàn)實利益的誘惑之下，學子們別無選擇，只有乖乖地交出自己的思想和靈魂，才能在等級森嚴的皇權(quán)專制社會里出人頭地。國家利用功名利祿來誘惑學子們，使他們逐步喪失獨立人格，最終完全依附于皇權(quán)，在讀書—應試—科舉—為官的過程中，國家完成了對士人從思想到行為、從情感到意志、從觀念到判斷的全方位控制。在其科舉得第、出仕為官之后，依然為國牧民，自控控人，自覺自愿地充當國家控制社會的工具和鷹犬，否則就會被專制主義的幽靈所吞噬。這是傳統(tǒng)社會國家權(quán)力支配一切，一切以政治為轉(zhuǎn)移所帶來的不可避免的后果。要么控制別人，要么被別人所控制，除此之外別無選擇。站在國家的角度來說，選拔德才兼?zhèn)涞馁t臣良工也是一件合情合理之事，在考試內(nèi)容上偏重于對未來官員在領(lǐng)導思想以及實際工作能力方面水平測試也是勢在必行之事，問題在于制度設(shè)計和具體實施之間往往大相徑庭。由于傳統(tǒng)社會里主要依靠人治，絕對的權(quán)力必然導致腐敗，當權(quán)者以權(quán)謀私而導致選拔的不公平往往會導致社會秩序的失范。但是，不管怎樣，國家通過科舉仕途來控制社會的目的基本還是達到了。中狀元、招駙馬的人生理想讓明代學子將畢生精力投放其中而無怨無悔，縱然一無所獲，也只能把自己科舉失利的原因歸罪到自己身上去，對國家不敢有絲毫的怨言。明代統(tǒng)治者正是利用了士人們的積極向上、功名利祿、榮華富貴、封妻蔭子、光耀門楣的種種心理而開以利祿之途，以此來誘使他們?yōu)楝F(xiàn)實的政權(quán)服務，從而使士人隊伍與國家政權(quán)之間實現(xiàn)了奇妙的結(jié)合，并取得了合作型博弈。這樣，國家就悄無聲息地轉(zhuǎn)移了士子們對國家控制的反控制心態(tài)和視線，平息了不安定的因素。據(jù)此，國家通過學?？荚噥砜刂粕鐣哪康膱A滿完成。

最后，規(guī)范教材，禁錮思想。四書五經(jīng)不僅是國家頒布的教材，更是官方意識的體現(xiàn)。朱元璋欽定的國家社會的指導思想，是控制社會的工具和行為準則。學校是風化之源，化民成俗，必由乎學，儒家經(jīng)典既用于倫理道德教育，又可用于政治思想教育，《論語》和《孝經(jīng)》因作為官定教材而為所有學生的必修科目，更是歷代教民化俗的工具。永樂中頒降府、州、縣學的必讀書籍，如《四書大全》《五經(jīng)大全》等，都是永樂朝刊定的。這里面既有儒家思想教化的書籍，也有為生員日后步入仕途而必須掌握的知識。

小學是官學的基礎(chǔ)，從整體上看，明代小學的課程目標與社會教化職能是完全一致的。一方面從中央政府的要求看，小學的教育內(nèi)容必須與政府的政治要求相一致；另一方面，執(zhí)行中央政令的地方官都是飽受儒家文化影響的學者，他們不約而同地把宣傳倫理道德規(guī)范當做了小學課程編制的基本前提?！肮湃擞尚W而進于大學，其間持守堅定涵養(yǎng)純熟固已久矣，是以大學之教，特因小學已成之功，而以格物致知為始，今人未嘗一日從事于小學，而曰必先致其知，然后敬府，所施則未知其以何為主，而格物以致其知也”[17]1。明代所倡導的道德培養(yǎng)的最終目的在于為國家培養(yǎng)合乎統(tǒng)治需要的人才。由于科舉是正途，是當時士人的根本出路，所以明代讀書人從始至終都以科舉得第、進入仕途為自己的追求目標，為實現(xiàn)這一目標積極準備參加科舉考試的一切知識和技巧而無暇他顧，這就使得“學校教育完全成了科舉制的附庸，就范于程朱理學與八股文的糅合之中，成了封閉的科舉演習場，學校為養(yǎng)士而應具備的功能就逐漸喪失。學校出身不如科舉出身，這就迫使學子走中舉入仕的道路，辦學宗旨也必然向科舉傾斜。學校教育人才的培養(yǎng)，完全以科舉考試的要求為轉(zhuǎn)移，勢必造成束縛思想、扼塞知識的流弊，導致教育的頹壞。學子讀書趨于聲名利祿，埋首時文而棄學問于不顧，國家整個教育機制于是不可避免地陷入封閉和滯固”[18]252-253。此外，由于政治控制的加強，明代無論哪一級的學校在教育教學內(nèi)容的選擇和安排上都與官方保持了高度的一致性，學習八股文以備科選成了懸在學子們頭上的一把利劍和戒尺，一切學習活動無不圍繞八股時文來展開，科舉得第更是他們一生中最迫切的現(xiàn)實生存需求。在追求功名的過程中，自覺自愿、積極主動地迎合統(tǒng)治者的需求和考官的青睞，在不知不覺中服從了政治控制而入其彀中；將來科舉得第進入仕途為官做宰，為了向上攀登又自覺自愿地服從國家需要，成為執(zhí)行皇權(quán)專制的工具，這是他們的歷史宿命。

總之，明代學校既是育人才的地方，又是國家宣講政令、易風化俗、敦厚人倫、懲惡揚善、化民成德、傳播政治知識、推行政治價值的主要場地。明代統(tǒng)治者把教育制度作為控制社會的工具，緊緊圍繞皇權(quán)展開，利用學校來育人才、行教化、推行國家政令、導民善俗；并緊緊抓住讀書人向上進取以獲功名利祿的心理，利用科舉仕途來控制其心，利用程朱理學來禁錮其思想，利用八股取士來統(tǒng)轄其精神，最終完成了對受教育者從思想到行為、從情感到意志、從觀念到判斷的全方位控制。

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【責任編輯：韋琦輝】

收稿日期：2016-05-12

作者簡介：孔偉(1982—)，男，河南新蔡人，博士生,主要從事明清史研究。

中圖分類號：K248

文獻標識碼：A

文章編號:1672-3600(2016)08-0091-04