薛雄戈(上海師范大學(xué) 人文與傳播學(xué)院,上海 200234)
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從觀東大戲院案看近代女性地位的改變
薛雄戈
(上海師范大學(xué) 人文與傳播學(xué)院,上海 200234)
摘 要:1934年,蘇州,在男性藝人組成的光裕社和男女拼檔演出的“外道”演員之間,因?yàn)椤芭嚾四芊竦桥_(tái)演出”問(wèn)題發(fā)生了一次沖突。作為一個(gè)歷史片段,這次沖突一方面展現(xiàn)了沖突雙方在利益分配上的角力,并在某種層面上顯示出近代中國(guó)社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期傳統(tǒng)與新的社會(huì)形勢(shì)之間的矛盾,同時(shí),通過(guò)這個(gè)微觀的側(cè)面,亦可以看出民國(guó)時(shí)期女性社會(huì)地位的改變。
關(guān)鍵詞:蘇州評(píng)彈;光裕社;女性地位;女藝人
引文格式:薛雄戈.從觀東大戲院案看近代女性地位的改變[J].蘇州教育學(xué)院學(xué)報(bào),2016,33(2):7-11.
對(duì)1934年發(fā)生在蘇州的觀東大戲院案,張盛滿從藝人生存狀態(tài)角度進(jìn)行了解讀[1];許冠亭則從社團(tuán)沖突和社團(tuán)管理角度分析該案件[2];周巍的專著[3]則對(duì)此案中涉及的女彈詞藝人這個(gè)群體的起源、流變與發(fā)展進(jìn)行研究。而對(duì)該案中一個(gè)本已有之的群體—女藝人—爭(zhēng)取合法演出權(quán)益,以及受此案影響發(fā)生的地位轉(zhuǎn)變,還沒(méi)有學(xué)者進(jìn)行過(guò)專門的分析研究。作為一個(gè)歷史片段,觀東大戲院案一方面展現(xiàn)了沖突雙方在利益分配上的角力,另一方面在某種層面上顯示出近代中國(guó)社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期傳統(tǒng)與新的社會(huì)形勢(shì)之間的矛盾沖突。本文力圖從近代女性地位提升的角度,重新梳理、分析此案,以通過(guò)這個(gè)微觀角度,掃描民國(guó)時(shí)期女性社會(huì)地位改變這一具體問(wèn)題。①此次案件始末以及部分細(xì)節(jié)的還原,除依據(jù)下文所注《吳縣日?qǐng)?bào)》外,另參考口述檔案,詳見王燕語(yǔ)、朱云天口述:《從普余社的成立談到光普合并》,上海評(píng)彈團(tuán)檔案室檔案第24卷第24件,1960年6月。
1934年6月,在蘇州觀東大戲院演出的劇團(tuán)相繼封箱歇夏。戲院方面為了減少劇團(tuán)停演造成的損失,轉(zhuǎn)邀錢景章、陳亞仙(女)以及朱蓉舫、朱美英(女)兩對(duì)夫妻檔登臺(tái)演出。處于失業(yè)狀態(tài)的兩檔欣然應(yīng)允,但錢景章料想光裕社必然阻礙,于是向觀東大戲院經(jīng)理汪榮卿等道明原委,請(qǐng)求協(xié)助。汪榮卿等便請(qǐng)時(shí)任國(guó)民黨吳縣縣黨部特派員的孫丹忱出面協(xié)調(diào),并將演出事宜向吳縣公安局呈報(bào),同時(shí)取得吳縣公共娛樂(lè)審查委員會(huì)(以下簡(jiǎn)稱“公審會(huì)”)頒證許可,錢、朱兩對(duì)夫妻方才放心登臺(tái)。
不出所料,錢景章等兩對(duì)夫妻檔公開登臺(tái)演出的行為立即引起了光裕社的強(qiáng)烈不滿,后者向觀東大戲院提出抗議。而戲院因已在事先做好準(zhǔn)備,且有孫丹忱的支持,對(duì)光裕社的抗議置之不理。
此案的發(fā)端表面上看只是光裕社意圖阻攔男女拼檔藝人登臺(tái)演出,但實(shí)際上,這起事件的發(fā)生可以說(shuō)是沖突雙方在此之前十?dāng)?shù)年,甚至是數(shù)十年的矛盾積累的結(jié)果。
在此案發(fā)生之前,女彈詞藝人在蘇州已有相當(dāng)長(zhǎng)的存在歷史。清乾隆至道光年間是蘇州評(píng)彈趨向成熟的時(shí)期,這一時(shí)期名家迭出,并且男性藝人組織了行會(huì),發(fā)展出了具有不同個(gè)性特色的流派、唱腔,可以說(shuō)是評(píng)彈的一個(gè)興盛時(shí)期。在此背景下,蘇州也出現(xiàn)了陸秀卿、嚴(yán)織云、李翠云、景翠云等女性彈詞名家①關(guān)于女彈詞藝人產(chǎn)生、流變與發(fā)展的詳細(xì)情況,見周?。骸断疫厠胪穑和砬逡詠?lái)江南女彈詞研究》第一章,商務(wù)印書館2014年版。。男性藝人馬如飛在1853年寫下的開篇《陰盛陽(yáng)衰》中,記下了當(dāng)時(shí)女彈詞藝人在蘇州的發(fā)展情況:“陰盛陽(yáng)衰自古云,衙門坍塌廟廊新。蘇州花樣年年換,書場(chǎng)都用女先生?!盵4]
由此不難看出,女性藝人登臺(tái)演出在同治之前便已并不鮮見。可為何當(dāng)夫妻檔登臺(tái)演出時(shí),光裕社會(huì)表現(xiàn)出如此強(qiáng)烈的不滿呢?原因便是由于太平天國(guó)運(yùn)動(dòng)的爆發(fā)和平息,使女藝人在蘇州登臺(tái)演出的情況發(fā)生了巨大的改變。
當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者將太平天國(guó)運(yùn)動(dòng)之亂歸因于江南地區(qū)從繁華向奢靡發(fā)展的社會(huì)變化,地方戲被清朝官員認(rèn)為是對(duì)社會(huì)和政治的潛在威脅,對(duì)戲曲嚴(yán)加管控理所當(dāng)然地成為官府痛定思痛后重建社會(huì)秩序的主要文化策略。在傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì),女性在公共場(chǎng)合的出現(xiàn)容易引發(fā)關(guān)于“色情”的聯(lián)想,尤其是女藝人,不僅拋頭露面于大庭廣眾,還公開登臺(tái)彈唱男女姻緣、兒女私情等內(nèi)容,更容易使人產(chǎn)生諸多聯(lián)想。因此,女彈詞藝人的大量出現(xiàn),在官府看來(lái)正是毀壞性別規(guī)范的罪魁禍?zhǔn)?。同治中興年間,在江南地區(qū)擔(dān)任要職的大多是在鎮(zhèn)壓太平天國(guó)運(yùn)動(dòng)過(guò)程中表現(xiàn)突出的官員,江蘇巡撫丁日昌便是其中的典型代表。清同治七年(1868),丁日昌出于恢復(fù)戰(zhàn)前文化秩序,或者說(shuō)建立新的文化秩序的目的,頒布了三條禁令:禁淫詞、禁淫書、禁女性入茶館。這三條禁令中,“禁女性入茶館”不僅隔斷了女性觀眾觀看評(píng)彈演出的途徑,同時(shí)也禁止了女彈詞藝人在蘇州的演出,斷了女藝人的生路。
在此次文化秩序重建的過(guò)程中,男性從事評(píng)彈演出得到了政府的支持和保護(hù)。故當(dāng)時(shí)不少男藝人對(duì)政府這一禁令是積極歡迎的,從現(xiàn)存的馬如飛數(shù)闕開篇里,可以一窺當(dāng)時(shí)蘇州男說(shuō)書的心態(tài)。以馬如飛為代表的男性藝人,不僅貶低女性藝人的書藝,更是直接以“瞎婆婆”一詞來(lái)指代當(dāng)時(shí)的女性藝人:
我們幸賴衣冠客,苦只苦瞎彈瞎唱女先生,無(wú)處伸冤閉眼睛。[5]
閑來(lái)無(wú)事說(shuō)姑蘇,說(shuō)起姑蘇花樣多。(那女唱書)先生多把書場(chǎng)做,彈唱音調(diào)太出粗。(引得那)毛生個(gè)個(gè)骨頭酥,(說(shuō)到那)陳瑞云向來(lái)無(wú)人聞,(她是)無(wú)貌無(wú)才一個(gè)老太婆。徐可卿生就風(fēng)流貌,不擺書場(chǎng)不在乎,人緣到處有張羅。陸秀卿三字人人曉,她是一曲琵琶一曲歌。(引得那)讀書人筆下多荒疏。方秋蟬一口徽州白,常熟聲音半點(diǎn)無(wú),居彩英心愛年輕子,可恨先生作丈夫。愿出花銀六百兩,將顧文彬貼換一個(gè)年少夫。汪雪卿最喜把洋煙吃,(好個(gè)那)夢(mèng)里西施差不多。唱書先生算他一個(gè)大哥哥。清官嚴(yán)禁把告示貼,嚴(yán)禁書場(chǎng)一處無(wú)(好個(gè)那)瞎彈瞎唱瞎婆婆。[6]
一張告訴貼姑蘇,女檔的書場(chǎng)頃刻無(wú)?!采纺窍箯椣钩南蛊牌?,險(xiǎn)些兒削發(fā)去做瞎尼姑。[7]
在這樣的背景下,一個(gè)完全由男性藝人組成并且直接改變女藝人在蘇州乃至整個(gè)江南地區(qū)演出情況的評(píng)彈行會(huì)—“光裕公所”正式誕生了。光裕公所最早的起源時(shí)間,目前說(shuō)法不一,但最晚不晚于嘉慶年間。關(guān)于光裕公所早期的情況,現(xiàn)在已經(jīng)無(wú)從知曉。在同治年間正式成立之后,光裕公所成員通過(guò)王周士“御前彈唱”等傳說(shuō)故事,建構(gòu)起了該所在評(píng)彈行業(yè)中的合法性。光裕公所不僅在吸收社員時(shí)將女藝人嚴(yán)格排除在外,對(duì)男性社員亦制定社規(guī)制約他們的行為。其中,與女藝人相關(guān)的社規(guī),除不接受女性入社以外,據(jù)《蘇州評(píng)彈舊聞鈔》記載還有:
凡同業(yè)而與女檔為伍,抑傳授女徒,私行經(jīng)手生意,察出議罰。[8]42-43
并且,后面附有《蘇州評(píng)彈舊聞鈔》編者按語(yǔ)如下:
光裕公所對(duì)女藝人的演出,限制甚嚴(yán)。據(jù)傳,同治年間,胥門外鳳池書場(chǎng)場(chǎng)東王松濤,請(qǐng)了兩個(gè)女藝人演出,光裕社②編者注:即“光裕公所”。社員加以抵制,相約不到該書場(chǎng)演出。王松濤捐出土地一方,作為光裕公所重建的基地,才算了事。[8]43
光裕社通過(guò)控制評(píng)彈演出的場(chǎng)所—書場(chǎng)—來(lái)排擠“外道”,非光裕社成員(包括女藝人)在很長(zhǎng)一段時(shí)間里不能在蘇州書場(chǎng)演出。同治年間頒布的三條禁令,以及光裕公所正式成立和社規(guī)的制定,對(duì)評(píng)彈發(fā)展的影響可謂巨大。女藝人在蘇州的演出因此在很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)銷聲匿跡了。
因?yàn)橛^東大戲院方面對(duì)光裕社的抗議無(wú)動(dòng)于衷,后者于是以“有傷風(fēng)化”為由,向吳縣當(dāng)局投訴。觀東大戲院不僅絲毫沒(méi)有示弱,同時(shí)也提交呈文,要求當(dāng)局主持公道,文中稱:
竊本院開設(shè)觀東大戲院,向系開演話劇,現(xiàn)屆合同期滿。適值長(zhǎng)夏亢旱,天氣炎熱之際,各戲院規(guī)律封箱期間,本當(dāng)暫停營(yíng)業(yè),因維持職工生活計(jì),故而改聘錢景章、陳亞仙,朱蓉舫、朱美英兩檔夫婦說(shuō)書,及江頌英男女蘇灘,繼續(xù)營(yíng)業(yè),并于未開幕前,先行呈報(bào)公安局,后經(jīng)將游藝節(jié)目呈請(qǐng)鈞會(huì)審查給證許可。詎知開業(yè)之前日,光裕社虛構(gòu)本院彈唱穢詞、妨礙風(fēng)化等情,以圖誣陷。男女合檔說(shuō)書,查男女義務(wù)權(quán)利,絕對(duì)平等,處今黨治之下,提倡女子職業(yè),無(wú)論任何社務(wù),均許女子參加。至于設(shè)男女雙檔,有關(guān)風(fēng)化,惟男女話劇、男女雙檔說(shuō)書,光裕社請(qǐng)求禁止。詎該社竟心存嫉妒,此種主張,于情于法,均屬荒謬。前經(jīng)三分所王巡官親自來(lái)院審查,并無(wú)彈唱穢詞、妨害風(fēng)化等情。經(jīng)審查合格之營(yíng)業(yè),請(qǐng)求鈞會(huì)鑒核秉公處理,以維營(yíng)業(yè),而恤商艱,實(shí)為公德兩便。[9]
吳縣公共娛樂(lè)審查委員會(huì)(以下簡(jiǎn)稱“公審會(huì)”)接到光裕社投訴與觀東大戲院的呈文后,由于觀東大戲院與光裕社各執(zhí)一辭,毫無(wú)妥協(xié)之意,公審會(huì)即派委員金挹青前往觀東大戲院調(diào)查。金挹青于7月17日晚赴戲院訪查,結(jié)果證明光裕社指控不實(shí),認(rèn)為男女合檔并無(wú)“誨淫之處”:
七月十二日五次公審會(huì)會(huì)議,對(duì)于光裕社呈請(qǐng)禁止觀東大戲院男女合檔彈唱淫詞,有傷風(fēng)化,議決。由金委員查復(fù),委員遵于七月十七日晚,前往觀東大戲院調(diào)查,錢景章、陳亞仙合檔演唱《毛家書》“童文正四衙至審?fù)跷摹币还?jié),又朱蓉舫、朱美英合檔彈唱《雙金錠》“王月金告狀”一節(jié)。查是日聽客并不眾多,雖系男女合檔尚無(wú)誨淫之處,理合將調(diào)查所得據(jù)實(shí)報(bào)告。[10]
光裕社自然不愿接受金挹青的結(jié)論,但對(duì)觀東大戲院又無(wú)可奈何,于是就將矛頭轉(zhuǎn)向錢景章等藝人,在7月24日光裕社第二次提出取締男女說(shuō)書的要求,當(dāng)日的《吳縣日?qǐng)?bào)》有如下記載:
光裕說(shuō)書研究社,前因觀東大戲院,有男女合檔說(shuō)書,認(rèn)為有關(guān)風(fēng)化,呈請(qǐng)黨政機(jī)關(guān)取締。經(jīng)公審委員會(huì)委員調(diào)查,并無(wú)誨淫之處。茲光裕社再呈黨政機(jī)關(guān)及公審會(huì),指錢景章等藐視禁令,破壞教育,侵犯社規(guī),呈請(qǐng)嚴(yán)行取締。[11]
女藝人不能登臺(tái)演出的傳統(tǒng),在光裕公所(后改名為“光裕社”)在蘇州乃至江南評(píng)彈市場(chǎng)“一家獨(dú)大”的年代里,被保留并傳承下來(lái)。①因光裕社之衰落并非本文討論重點(diǎn),故關(guān)于光裕社在蘇州的地位,及下文提及其衰落的情況、原因,詳見吳琛瑜:《書臺(tái)上下—晚清以來(lái)評(píng)彈書場(chǎng)與蘇州社會(huì)》,商務(wù)印書館2015年版。但此次光裕社在與觀東大戲院的正面交鋒中,其阻攔并沒(méi)有取得預(yù)期效果,除光裕社自身的力量、對(duì)成員的控制以及其在蘇州的地位都已經(jīng)慢慢衰落之外,歸根到底是因?yàn)榈搅嗣駠?guó)時(shí)期,女藝人不能登臺(tái)演出的傳統(tǒng)隨著巨大的社會(huì)變革發(fā)生了變化。
那些出生于清末、生長(zhǎng)在民國(guó)時(shí)期的藝人,接受了新思想的熏陶,尤其是有到上海和租界演出經(jīng)歷的藝人,對(duì)社規(guī)有了新的認(rèn)識(shí),這股新生力量與墨守傳統(tǒng)的老輩藝人之間的矛盾開始出現(xiàn)。而光裕社規(guī)對(duì)藝人演出業(yè)務(wù)的限制與當(dāng)時(shí)藝人自己接洽場(chǎng)方的實(shí)際運(yùn)作方式之間也有著不協(xié)調(diào)之處,最終引發(fā)了“外道”②“外道”藝人即光裕社成員對(duì)未加入該社藝人的稱呼。藝人、女藝人與光裕社爭(zhēng)奪演出地盤的直接斗爭(zhēng)。光裕社有關(guān)女藝人的規(guī)定漸漸無(wú)法執(zhí)行下去。民國(guó)時(shí)期社會(huì)形勢(shì)的轉(zhuǎn)變和女性地位的提升,使越來(lái)越多的女性走向社會(huì),她們涉足原本只由男性從事的職業(yè),與男性分庭抗禮。這股風(fēng)氣也漸漸影響到戲曲、曲藝界,女性藝人作為職業(yè)女性群體的一員重新出場(chǎng),此時(shí),男女平等的觀念已為不少人所接受,光裕社的社規(guī)已明顯落伍。對(duì)于這一時(shí)期社會(huì)環(huán)境為女性藝人提供的可能空間,之前已有學(xué)者進(jìn)行了論述:
職業(yè)女彈詞的出現(xiàn)多少受到了男性知識(shí)精英知識(shí)建構(gòu)(男女平權(quán)、女性解放的觀念)的影響。她們按照男性知識(shí)精英的構(gòu)想,在現(xiàn)代民族國(guó)家的建立過(guò)程中尋找著自己的位置,由“被壓迫者”變成了“被解放”的現(xiàn)代主體。但是這些知識(shí)建構(gòu)的影響力還是相當(dāng)有限,并沒(méi)有達(dá)到“一經(jīng)出現(xiàn)就深入人心”的地步,否則女彈詞也不會(huì)進(jìn)入時(shí)人的各種性別話語(yǔ)之中,備受指責(zé)和非議。[3]118-119
在這樣的背景下,光裕社成員無(wú)論對(duì)錢、朱二檔在蘇登臺(tái)演出反應(yīng)有多么強(qiáng)烈—他們認(rèn)為,一方面,錢景章等“外道”藝人公然在觀東大戲院登臺(tái)演出,是對(duì)光裕社制定的評(píng)彈行業(yè)行規(guī)的公然挑戰(zhàn);另一方面,這兩檔男女拼檔藝人公然登臺(tái)演出,違背了光裕社認(rèn)為的評(píng)彈行業(yè)的傳統(tǒng)—都已經(jīng)不能直接阻止“外道”和女性藝人在蘇州登臺(tái)演出,而必須借助政府行政部門的力量了。
1934年7月24日公審會(huì)召開第十七次常務(wù)會(huì)議,其間就光裕社所呈案進(jìn)行討論。大會(huì)根據(jù)光裕社與觀東大戲院兩方的呈辭,結(jié)合公審會(huì)委員金挹青的調(diào)查報(bào)告,斟酌再三,最終決議:
(一)男女合檔,未便禁止,如有淫詞,立予取締。(二)光裕社社規(guī),其制裁只及于社員,所請(qǐng)禁止業(yè)已脫離社籍之錢景章。(三)根據(jù)以上兩原則,連同金委員調(diào)查報(bào)告,分別呈兩縣政府公安局縣黨部,并批答觀東大戲院及光裕社知照。[12]
公審會(huì)決議一方面支持觀東大戲院要求男女平等的合理要求,另一方面又承認(rèn)了光裕社對(duì)社員的裁決權(quán),認(rèn)同了光裕社取締淫詞的正當(dāng)性。但是,錢景章等既非光裕社社員,而據(jù)金挹青的報(bào)告,錢等也不曾有濫唱淫詞的行徑,所以,最終的決議無(wú)疑是有利于觀東大戲院和女藝人的,光裕社想要阻止男女拼檔藝人登臺(tái)演出并沒(méi)有成功,女藝人事實(shí)上取得了合法演出的權(quán)益。
公審會(huì)的決議下達(dá)后,在觀東大戲院的示范作用下,各大書場(chǎng)紛紛效仿,競(jìng)相邀聘男女拼檔藝人,形成了一邊倒的情形。這一后果是涉事三方都始料未及的。案件發(fā)生兩個(gè)月之后(9月24日),《大光明》報(bào)對(duì)此有形象的報(bào)道:
自從觀東大戲院改辟男女書場(chǎng)以后,日夜的聽客,終是人山人海,營(yíng)業(yè)既利市三倍,而素以光裕社標(biāo)榜的男女說(shuō)書,卻因而被他打倒了。但同時(shí)卻因?yàn)榱擞^東的利市三倍,所以引起一般人的眼紅起來(lái)。于是昨天的報(bào)載,見有好多處紛紛請(qǐng)求公審會(huì)備案,設(shè)立男女書場(chǎng)。這一來(lái),可見女子說(shuō)書,是一件很好的買賣。不過(guò)男女書場(chǎng)是一起一起的多了,社會(huì)的心理是迎合了,然而今后的那些光裕社員的生計(jì),卻恐怕要發(fā)生根本的動(dòng)搖吧。呵呵,我為光裕社員叫危之余,又不禁嘆時(shí)代的重女輕男啊。[13]
經(jīng)歷了民國(guó)前期巨大的社會(huì)變革,雖說(shuō)從思想的轉(zhuǎn)變和意識(shí)的傳播,到真正對(duì)社會(huì)產(chǎn)生現(xiàn)實(shí)影響是一個(gè)較為漫長(zhǎng)的歷程,但就發(fā)生在1934年的觀東大戲院案來(lái)看,女性藝人與代表傳統(tǒng)勢(shì)力的光裕社之間的地位在這起案件中發(fā)生了根本性的轉(zhuǎn)變。光裕社自身的勢(shì)力,以及其在蘇州的地位,再也無(wú)法阻止女性藝人在蘇州的演出。光裕社失去了對(duì)蘇州書場(chǎng)的控制。男女拼檔,甚至是女藝人單檔,這一形勢(shì)蔓延開來(lái),對(duì)光裕社造成巨大的威脅。女性藝人獲得的不僅僅是實(shí)際的演出權(quán)—這在案發(fā)之前實(shí)際上已經(jīng)得到,也不僅僅是輿論和觀眾的支持,更關(guān)鍵的,女性藝人獲得的是政府在決策層面對(duì)于其與男藝人享有平等權(quán)益與地位的承認(rèn)和保護(hù),尤其此案發(fā)生在相較于江南其他城市傳統(tǒng)力量更為強(qiáng)大的蘇州,女性權(quán)益獲得這種承認(rèn)和保護(hù)顯得更加可貴。當(dāng)然從某種程度上也可以說(shuō),即使女彈詞藝人在蘇州的演出有著可稱之為“悠久”的歷史傳統(tǒng),但在這一時(shí)期,女藝人要真正與男藝人在同一平臺(tái)分庭抗禮,一定程度上也需要以男女拼檔的形式減少自己登臺(tái)的阻力。
女性主義空間觀的核心理念,即婦女的生活空間歷來(lái)比男性的生活空間受到更多的約束和限制,女性在歷史上向來(lái)被排斥于一些空間之外,或局限于一些空間之內(nèi)。[14]而在中國(guó),傳統(tǒng)社會(huì)對(duì)于女性進(jìn)入公共空間領(lǐng)域,一直存在種種限制,所謂“大門不出,二門不邁”的俗語(yǔ)流傳至今,仍然昭示著過(guò)去父權(quán)社會(huì)對(duì)女性活動(dòng)范圍劃定的根深蒂固的藩籬。
由民國(guó)初年女性彈詞的復(fù)興,光裕社對(duì)女藝人展開習(xí)慣性打壓,再到觀東大戲院案以女藝人獲得合法演出權(quán)益而告終,在這一曠日持久的斗爭(zhēng)過(guò)程中,原本處于劣勢(shì)地位的女性最終逆流而上,為自己贏得了一席之地。從19世紀(jì)末康有為、梁?jiǎn)⒊染S新派開始從戒纏足、興女學(xué)兩個(gè)方面著手喚醒婦女的自立精神開始,經(jīng)過(guò)辛亥革命、五四運(yùn)動(dòng)的傳播,及至國(guó)家層面法律原則的規(guī)定,雖然從思想的轉(zhuǎn)變和意識(shí)的傳播,到真正對(duì)社會(huì)產(chǎn)生實(shí)際影響,歷史不可能在短時(shí)間內(nèi)走完這一過(guò)程,但從觀東大戲院案這一微小的歷史片段來(lái)看,至少在某些方面,女性已經(jīng)開始在傳統(tǒng)根深蒂固的近代中國(guó),逐漸取得和男性同樣的權(quán)益了。雖然在這起案件中女性藝人并沒(méi)有留下多少自己的聲音—對(duì)公開登臺(tái)演出這一權(quán)益,有多少是由于女性自主意識(shí)的覺(jué)醒從而自覺(jué)地去爭(zhēng)取,還是只是被動(dòng)地獲得,很難下一個(gè)精準(zhǔn)的結(jié)論—但從這個(gè)案例我們可以看到,在民國(guó)大變革的環(huán)境中,傳統(tǒng)的性別規(guī)范準(zhǔn)則被逐漸打破,包括女彈詞藝人在內(nèi)的女性獲得了職業(yè)發(fā)展的空間。因此,對(duì)這一案件所作的觀察,使我們得以從一個(gè)微觀的文化視角切入,了解當(dāng)時(shí)的歷史情態(tài)及女性地位的變化,并為進(jìn)一步追尋女性地位、傳統(tǒng)因素、社會(huì)現(xiàn)實(shí)三者在民國(guó)這一社會(huì)大轉(zhuǎn)型時(shí)期的互動(dòng)關(guān)系,留下了思考和探索的空間。
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(責(zé)任編輯:時(shí) 新)
A Review of the Change of Female Status from the Case of Guandong Cinema
XUE Xiongge
(College of Humanities and Communication, Shanghai Normal University, Shanghai 200234, China)
Abstract:In Suzhou during the year of 1934, the disagreements of the problem wheather female artists can perform on the stage lead to a fierce conflict between the Guangyu Association composed of male artists and the “heresy” artists of men and women combination.As a historical episode, the conflict showed the wrestling over the distribution of benefits of the conflicting sides as well as the contradictions between traditions and new social situations at a certain level in the transitional period of the modern Chinese society.Moreover, this microcosmic aspect also showed the change of female status in Republic of China.
Key words:Suzhou Pingtan; Guangyu Association; female status; female artists
中圖分類號(hào):I239.1
文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A
文章編號(hào):1008-7931(2016)02-0007-05
DOI:10.16217/j.cnki.szxbsk.2016.02.002
收稿日期:2015-11-19
基金項(xiàng)目:國(guó)家社科基金重大項(xiàng)目(14ZDB041)
作者簡(jiǎn)介:薛雄戈(1991—),男,江蘇常州人,碩士研究生,研究方向:區(qū)域社會(huì)文化史。