中國古代社會慈善事業(yè)源遠流長，尤其明清時期，是中國傳統(tǒng)社會慈善事業(yè)最為發(fā)達的時代。直隸地區(qū)作為畿輔重地，其社會秩序的安定和人民生活的改善，對國家統(tǒng)治的鞏固更為重要。而從官方到民間的各類慈善組織及活動，則通過其救助功能的發(fā)揮，對社會產(chǎn)生了積極影響。

1 中國古代傳統(tǒng)慈善事業(yè)發(fā)展

中國自古就有扶危濟貧的優(yōu)良傳統(tǒng)?！吨芏Y·地官司徒》便載有西周蕃息養(yǎng)民的政策：一曰慈幼，二曰養(yǎng)老，三曰振窮，四曰恤貧，五曰寬疾，六曰安富。至春秋時期，管仲在《管子·入國》篇中闡述了較為完整的慈善理論，其“興德六策”和“九惠之教”，特別強調(diào)只有關(guān)注老幼孤寡疾喪等需要幫助的社會成員，能夠?qū)嵤翱锲浼薄薄罢衿涓F”“厚其生”的社會政策，使饑者得食、寒者得衣、乏者得資、貧者得振、喪者得葬，才是真正的愛民惠民，才可實現(xiàn)國家的繁盛和安定。此后，歷代封建統(tǒng)治者都繼承并建立社會慈善救助的相關(guān)政策，并載于國家典要之中。

傳統(tǒng)社會的慈善事業(yè)在宋代之前主要由官方進行操辦，宋代新儒學興起后，民間慈善活動開始出現(xiàn)并廣泛起來，統(tǒng)治階層也開始重視推動民間慈善事業(yè)的發(fā)展。元代與明前期，雖然承繼了宋代社會慈善事業(yè)的基本格局和體系，但是發(fā)展較為遲緩，整體規(guī)模和水平都有所下降，尤其是民間慈善事業(yè)停滯不前。直到明中期以后，隨著商品經(jīng)濟的發(fā)展和士商階層的壯大，民間慈善事業(yè)才開始重新興起并得到快速發(fā)展。及至清康雍年間，各地陸續(xù)興建官辦慈善機構(gòu)，慈善救濟制度日趨于完善，然而，從乾隆后期至同光間，由于政治腐敗，官辦慈善機構(gòu)弊病百生，民間慈善活動卻愈發(fā)繁榮多樣，慈善事業(yè)開始走向近代化的發(fā)展道路。

2 明清時期直隸慈善事業(yè)的狀況

明清直隸的慈善事業(yè)是由官民雙方共同參與的，一方面是官方興辦養(yǎng)濟院、留養(yǎng)局等機構(gòu)，另一方面則是民間自發(fā)施貧濟困或興辦善堂會社等。

（一）官辦慈善機構(gòu)

明代以降、尤其是清乾隆以前，官方主導(dǎo)的慈善機構(gòu)以養(yǎng)濟院最為普及，它甚至是大部分州縣唯一的慈善組織。明初，明太祖即詔于天下郡縣均設(shè)孤老院，照顧鰥寡孤獨殘疾之人，尋更名為養(yǎng)濟院。清承明制，順治間就開始設(shè)置養(yǎng)濟院，對“鰥寡孤獨及篤廢之人，貧窮無親屬依倚，不能自存”者加以收養(yǎng)。直隸各地更是貫徹的比較嚴格，其基本救助標準繼承明代，日給米一升或月給米三斗，后來逐漸根據(jù)各地物價將本色糧食折價成折色銀兩發(fā)放，不過因為各地自然、社會環(huán)境的差異，尤其是米價的差異，使得救助標準在落實時并不嚴格統(tǒng)一。有些地方還在地方官倡導(dǎo)下創(chuàng)辦類似養(yǎng)濟院的地方慈善組織，以彌補養(yǎng)濟院之不足，如雍正十二年（1734年）唐縣創(chuàng)辦的仁育堂，就是與養(yǎng)濟院收養(yǎng)對象相同的慈善組織。

乾隆十三年（1748年）直隸總督方觀承上奏，倡言在直隸各地普遍設(shè)立留養(yǎng)局，冬天留養(yǎng)無助貧民、春天遣散，有篤疾廢疾或年過七十者，則長留局內(nèi)收養(yǎng)，得允行。嗣后，直隸省140個州縣設(shè)局漸達561處，基本上每縣都有4個留養(yǎng)局，普及程度相當之高。

前兩類主要官辦機構(gòu)外，還有些官民合辦或官督民辦的慈善機構(gòu)，如普濟堂、育嬰堂、棲流所、粥廠等等，一起構(gòu)成了官方慈善機構(gòu)的基本體系。

這些官辦慈善機構(gòu)在創(chuàng)建之初，就制定了較完整的規(guī)章制度，對設(shè)局選址、人員安置、收養(yǎng)期限以及每日供養(yǎng)、經(jīng)理人的選定都有具體的規(guī)定。而其經(jīng)費來源，主要是官帶紳捐，即皇帝賜給銀糧，在皇帝帶動下，官員或地方鄉(xiāng)紳也會紛紛效尤捐濟，籌資不菲；此外就是發(fā)商生息或買地收租，作為維持機構(gòu)長期運行的日常收入來源，如豐潤縣收銀八百兩，建屋之外“余銀七百五十二兩，置胡各莊地三頃六十四畝，歲收租糧四十九石五斗，作留養(yǎng)之需”，到同治間“邑令諶公以贖瑗增修局，捐一千五百兩以商生息，補助留養(yǎng)費用”；其他來源如政府直接發(fā)給的困難救濟或獎勵經(jīng)費，或有時從正稅銀兩里撥出部分作為補助，或鄉(xiāng)間百姓捐銀捐地以資支援。

（二）民間慈善活動

明清政府對民間慈善行為設(shè)立了多種獎勵措施，倡導(dǎo)和鼓勵民間力量參與社會救助。明初，規(guī)定生員納米百石以上可入國子監(jiān)，軍民納二百五十石可為正九品散官，加五十石增二級，至正七品止；明中期，富民納粟賑濟受散官，多者可受官正七品，甚至有司為立坊。至清代，“凡士民人等，或養(yǎng)恤孤寡、或捐資贍族、或捐修公所及橋梁道路、或收瘞尸骨，實與地方有裨益者，八旗由該都統(tǒng)具奏，直省由該督撫具題，均造冊送部。其捐銀至千兩以上，或田粟準值銀千兩以上者，均請旨建坊?！辈⒅贫嗽敿毜膭窬瑾剟钷k法，對于出資捐助者實行不同程度的獎勵。

直隸民間的慈善活動包括三個主要部分，一是個人日常的善行，二是災(zāi)荒后的賑捐，三是建立常設(shè)養(yǎng)濟機構(gòu)。

在明清直隸各地區(qū)的方志中，記載了很多“名宦”、“鄉(xiāng)賢”、“孝義”、“耆老”仗義疏財、扶貧濟困的慈善行為，其中最為活躍的應(yīng)數(shù)士紳和商賈階層。明清時期士紳在地方社會中起著重要作用，他們多與地方官員共同參與地方管理，承擔許多公益活動和事務(wù)；而隨著商品經(jīng)濟的繁榮，商人社會地位有了很大提高，很多商人富而重義、好善樂施，宗族貧疾不能自養(yǎng)者、鄉(xiāng)黨鄰里乏絕者都賴以存活?？梢哉f，他們構(gòu)成了民間慈善行為的主體，活躍在日常的社會救助活動中。

賑捐一般是災(zāi)荒發(fā)生后。如在丁戊奇荒中，直隸連遭災(zāi)歉，李鴻章勸諭紳商富戶量力集捐，光緒三年（1877年）即得銀214344兩有余，光緒五年冬到光緒六年冬一年間，賑撫局又收省內(nèi)外捐銀660527余兩，大米3236石，高粱5652余石，棉衣160957件，銀物賑捐數(shù)目之大，就連李鴻章也認為超乎預(yù)料。

直隸地方州縣有很多民間養(yǎng)濟機構(gòu)。以慈善活動最為發(fā)達的天津為例，至清晚期，天津有各類慈善機構(gòu)十三家，除官辦養(yǎng)濟院、孤貧院等外，其余育黎堂、普濟堂、餑餑會、延生社、救急會、寄生社、備濟社等均屬民辦；此外還有專門設(shè)置的施棺、埋尸類慈善組織，如施棺局、掩骼會等；還有救生會、放生社、惜字社等具有本地特色的慈善機構(gòu)。晚清還發(fā)展起來若干所綜合辦理各種善舉的善堂，如廣仁堂、濟生社、同善社等。

3 明清直隸慈善事業(yè)發(fā)展狀況的評價

清末，隨著封建社會漸趨末聲，官僚階級嚴重腐敗，政府對慈善機構(gòu)的維持多顯得力不從心，很多地方的留養(yǎng)局和養(yǎng)濟院，建立不過十數(shù)年，就因為地方或無暇顧及或管理不善或中飽貪污，“風雨飄搖，漸就傾圮”。民間社會自主興辦的組織則成為慈善活動的主體。然而，從地方史志等材料中可以看到，直隸地區(qū)民間慈善機構(gòu)從規(guī)模、能力和持續(xù)時間上都明顯不如江南地區(qū)。受經(jīng)濟發(fā)展水平的限制，只有北京、天津、保定幾個大中城市民間慈善機構(gòu)較為發(fā)達，且主要由其地域范圍內(nèi)的地方力量主導(dǎo)，并未形成地區(qū)間的聯(lián)系；此外，由于特殊的地理區(qū)位，民間機構(gòu)與政府關(guān)系密切，因而較為容易受到政策變化的影響。

但總的來說，明清時期直隸的慈善事業(yè)，尤其是民間慈善事業(yè)的發(fā)展興盛，對于社會秩序的安定和人民生活的穩(wěn)定，起到了極為重要的作用，是值得肯定和借鑒的。

參考文獻

[1]《大清律例》卷八《戶律·收養(yǎng)孤老》，北京：法律出版社，1999 年版。

[2]光緒十七年《豐潤縣志》卷一《官置篇》，民國十年鉛字重印本。

[3]《清會典事例》卷四零三《禮部·風教》，中華書局影印本，1991年版。

作者簡介

曹琳（1978-），女，河北石家莊人，河北經(jīng)貿(mào)大學財稅學院副教授。