張靜波

（中國民航大學外國語學院，天津，300300）

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福音主義對艾米莉·勃朗特的創(chuàng)作影響

張靜波

（中國民航大學外國語學院，天津，300300）

［摘要］艾米莉·勃朗特是維多利亞時期一位神秘詩人和小說家，諸多的評論家困惑于艾米莉在詩歌和小說中復雜的思想哲學觀，研究和評論文章聚焦于此主題。從艾米莉·勃朗特的宗教觀入手，更能夠清晰地梳理和解析艾米莉的思想觀。艾米莉作為一位特立獨行的神秘主義泛神論者，深受福音主義和浪漫主義詩人宗教教義的影響。福音主義啟示了艾米莉和上帝的無中介（不需要傳統(tǒng)牧師和教堂）直接交流；而浪漫主義詩人則使得艾米莉領悟到：自然即為上帝，撫慰人類的心靈。艾米莉在詩歌中表現(xiàn)的主題：人類永恒和個人宗教體驗，印證了艾米莉作為神秘主義泛神論者的個人宗教信仰。

［關鍵詞］艾米莉·勃朗特；神秘主義泛神論；福音主義；浪漫主義宗教觀

對于夏洛蒂·勃朗特，評論家和讀者應該感謝夏洛蒂的好友——埃倫·納西，她向公眾展示了500多封書信，使得讀者對于夏洛蒂了解更多。但是對于艾米莉·勃朗特，正如埃倫所言，“對于艾米莉·勃朗特知之甚少”。［1］273對于外界，艾米莉是一位謎一般的女性，但是，其作品成就卻位于三姐妹之首?！逗魢[山莊》展現(xiàn)出的澎湃激情和熾烈情感，直到現(xiàn)今，依然令讀者震驚。

艾米莉·勃朗特短暫的一生，是在維多利亞時期——各種宗教教派紛亂爭斗的背景下度過的。那么基督教的何種教義影響了艾米莉，卻難定結論。艾米莉是一位神秘女性，時至今日，諸多的評論家依然困惑于她，迷戀于她。僅存于世的個人物品不過是她的幾頁日記和幾封書信，讓評論家努力穿透她的文字，研究她的宗教觀念和文學思想。一生中，她的大多數(shù)時光都留在了霍沃斯教區(qū)，朋友寥寥。唯一關于宗教的談論，就是和夏洛蒂的朋友瑪麗·泰勒的談話，她認為宗教是人類和上帝之間的個人事務。［2］因為勃朗特姐妹生活環(huán)境相同，諸多的評論家試圖通過比較其姐妹間的作品，來分析艾米莉的作品。另外的評論家將艾米莉和其父帕特里克·勃朗特聯(lián)系起來，研究其父對她的影響。但是，并未得出實質性結論。

史料證明帕特里克·勃朗特是一位福音主義牧師，關于勃朗特姐妹的傳記材料似乎都證明，艾米莉深為父親喜愛。記錄表明，1842年，勃朗特先生教她使用槍支，讓她參與到他最喜愛的活動中。［3］其實，在勃朗特姐妹的成長歷程中，其父對她們的思想影響一直備受爭議。麗莎·王（Lisa Wang）認為帕特里克是一位嚴厲的牧師，他“強迫孩子們必須做祈禱、閱讀《圣經》和參加教堂儀式”。［4］約翰·梅納德（John Maynard）在《勃朗特姐妹和宗教》中則認為，勃朗特姐妹承受著“牧師子女的痛苦”，認為“他是一位有趣、聰慧但是脾氣暴躁的父親”。［5］但是索瑪哈倫（Marianne Thormahlen）則認為帕特里克給予孩子們自由，讓她們選擇個人的宗教信仰：

諸多的論證都譴責帕特里克·勃朗特和勃蘭威爾姨媽，因為他（她）們帶給了夏洛蒂、勃蘭威爾和安妮沉重的宗教壓力。但是還是有少量的證據(jù)表明，勃朗特姐妹在精神、心理以及宗教發(fā)展中有著令人驚訝的自由，她們可以獨立地閱讀和學習。［6］16

索瑪哈倫以事實為依據(jù)，認為帕特里克以他仰慕的福音主義牧師為榜樣，以心靈來體驗宗教。因此在勃朗特姐妹的作品中表達出對宗教的自由思考，或許正是帕特里克寬容教育的結果。

一、艾米莉·勃朗特的社會和家庭宗教背景

1802年10月，帕特里克·勃朗特在劍橋大學的圣約翰神學院得到了公費生的機會。后來他得到了福音主義宗教的先驅者查爾斯·西緬的重視，西緬的神學思想強調牧師的職責：牧師無論工作和生活中，將上帝的話語放置首位，基督徒和牧師的首要任務是學習《圣經》。西緬對于帕特里克最為重要的影響是，西緬覺察到兩種極端教義——極端苛刻的加爾文主義和寬容博愛的阿米尼烏斯派主義的沖突，并在兩者之間找到了平衡。西緬認為，“當兩種極端教義發(fā)生沖突時，真理并不在于你所認為的金玉良言，而是容納兩種極端，就如擺動的鐘擺，在兩者之間不停地擺動”。［7］31-32

1820年，帕特里克成為霍沃斯教區(qū)的牧師，其妻瑪麗亞·勃朗特來自于一個衛(wèi)斯理派的家庭，因此她在家庭中引入了非國教的宗教信仰。由于英國國教寬容性的特質，帕特里克同時也是早期福音主義教派著名人物威廉·格里姆肖的繼承人，格里姆肖從1742年直到去世，一直出任霍沃斯的牧師。盡管在19世紀的早期，國教福音主義一直努力和衛(wèi)斯理派劃清距離，但是這兩個教派在教義理解上，有著諸多的相似之處。格里姆肖對于教區(qū)的管理與早期的衛(wèi)斯理派非常相似，他在布道時以簡單平實的百姓語言布道，專注于智慧的啟示，贊賞充滿激情的禱告和詠唱贊美詩。［8］25-31同時，格里姆肖也是一位“強身派基督教”（Muscular Christianity）人物，他對于教堂的管理極其嚴格，約翰·牛頓曾經這樣描述過：

當贊美詩唱起后，格里姆肖的習慣是走出教堂，看看有沒有人缺席教堂的敬虔儀式，如果有人在教堂四周、街道上或酒館中，任何他能夠發(fā)現(xiàn)的地方，看到沒有參加教堂儀式的人們，他就會把他們趕進教堂。［9］

顯然，格里姆肖是一位激進的福音主義教徒，這一點和帕特里克不同，而且艾米莉·勃朗特似乎很厭惡這種強迫履行教堂儀式的做法。在《呼嘯山莊》中，艾米莉譏諷了這種行為，在第二章中，洛克伍德在夢魘中，夢到牧師拿著“一根大頭棍棒”，驅趕他到教堂內，極不情愿且又冷又困地聆聽布道。［10］25牧師的行為顯然與格里姆肖如出一轍。

艾米莉就生活在福音主義和衛(wèi)斯理派交錯復雜的霍沃思教區(qū)。當其父成為霍沃斯的牧師后，衛(wèi)斯理派已經從國教中分裂，單獨布道，呈現(xiàn)出與國教牧師分庭抗爭的局面。［8］29-30在勃朗特姐妹的作品中，她們對這種宗教派別的紛亂抗爭和爭斗持厭惡和鄙視的態(tài)度。在夏洛蒂的《維萊特》中，女主人公露西·斯諾曾幻想著新教的諸多派別“有朝一日將融合為一個神圣的大同盟”。［11］而艾米莉則另辟蹊徑，對于宗教爭斗不屑一顧，漠然處之。艾米莉曾經寫下這樣的詩句：“卸去那桎梏，粉碎那鐐銬，/讓我重新去愛、生存和歡笑”，［12］30這似乎是艾米莉獨立于傳統(tǒng)體制宗教的宣言。此觀點在艾米莉的詩歌《我不稀罕財富》（Riches I hold in light es?teem，1841）中得到了印證：

我若祈禱，那惟一

啟動我雙唇的禱文只有：

“請別擾亂我的心，

給我自由”［12］268

從上面的詩句中可以看出，這位福音主義牧師的女兒已經離經叛道，在個人宗教的荒原上自由馳騁。筆者認為，艾米莉的心靈在對于宗教的自由思索中，找尋到了另一個精神世界，在此獲得了撫慰和寄托。那么，這種自由宗教思想的源泉又來自何處呢？

二、艾米莉·勃朗特的神秘主義宗教觀的起源

三姐妹中，艾米莉似乎受正統(tǒng)宗教影響最少，但并不表明艾米莉對基督教沒有深刻的思考。相反，筆者認為，正是對宗教進行深思，產生了個人宗教體驗后，才寫出了備受爭議的絕世之作——《呼嘯山莊》。盡管后人對艾米莉的性格思想知之甚少，但是還是有資料表明，艾米莉似乎對維多利亞的正統(tǒng)基督教并無太多興趣。勃朗特姐妹的朋友瑪麗·泰勒曾經提到，在霍沃斯，有人曾經問到艾米莉“你的宗教信仰是什么”，艾米莉的答案則是“信仰在于上帝和我之間”。泰勒評論到，“這是我聽到的艾米莉關于宗教的唯一討論”。［1］275-276

傳記作家瑞貝卡·弗雷澤（Rebecca Fraser）記述過安妮·勃朗特對于艾米莉的評論，“（她）并不相信艾米莉狂野、恣意的泛神論”，弗雷澤還認為艾米莉的詩行中“將基督教的上帝排除在世界的平衡力量之外……安妮拒絕艾米莉的這種宗教觀”。［13］那么，如何界定艾米莉的泛神論？起源于何種宗教教派？體現(xiàn)于作品何處呢？

在艾米莉·勃朗特的詩歌和小說中，自然是重要主題。在自然背景之中，艾米莉描述了人類和上帝之間的關系：即人類關于永恒的議題。自然成為宗教主題，緣起于英國浪漫主義詩人的筆端。艾米莉·勃朗特的詩歌和小說中，自然給予人類極大的啟示和撫慰，深受浪漫主義詩人威廉·華茲華斯（William Wordsworth，1770-1850）和威廉·布萊克（Willam Blake，1757-1827）宗教泛神論的影響。這種宗教認識論起源于18世紀末期到19世紀初期福音主義宗教的復興，福音主義鼓勵開啟個人心靈，人類建立和上帝的直接交流，倡導個人宗教體驗。［14］

根據(jù)中文維基百科，泛神論（Pantheism）是一種將自然界與神等同起來，強調自然界至高無上的哲學觀點。認為神就存在于自然界一切事物之中，并沒有另外的超自然的主宰或精神力量。這種觀點曾盛行于16世紀到18世紀的西歐，代表人物有布魯諾和斯賓諾莎等。這種宗教觀念和思潮，同樣影響到英國文壇；浪漫主義的起源和繁榮，正是此種思想的體現(xiàn)。

神學觀念的變革，給18世紀中葉的英國文壇帶來新鮮的氣息，即浪漫主義運動的興起。主要表現(xiàn)為人類靈性的復活、靈感的涌現(xiàn)和想象力的馳騁。之前，人類通過理性和情感的控制來尋找普遍真理；而在浪漫主義時期，人類的情感得到空前的釋放，想象、情感和感知逐漸替代理性，通過激情和想象去領悟真理。浪漫主義時期的詩人們在自然之中，找尋到上帝的撫慰，自然給了他們無限的、崇高的靈感。在布萊克的筆下，他悲嘆體制之下的基督教隔斷了人類和自然界的聯(lián)系，“他反對與人性疏離的基督教之神。神被用來傳播不自然的律法，以壓抑性欲、自由及隨心所欲的快樂”。［15］396在華茲華斯的詩歌中，他細致地描畫自我和自然的密切關系，以及自然帶給詩人的啟示、冥思和心靈的安寧。詩人將自己看作是自然的一部分，和自然融合在一起。詩人就如流云，自然界中的一切收入流云（詩人）的眼眸之中。在華茲華斯的眼眸中，自然完全是鮮活的，當詩人在寂寞悲傷之時，重拾回憶，立刻心靈中充盈著歡樂，找到久違的歡樂和內心的滿足。這種思想所表露的是：人類并不孤單，因為代表上帝并給予人類靈性的自然，相伴于人類的心靈之中，人類在自然中體會到深刻的愉悅：霎那間人與神的交流。

在浪漫主義詩人的筆端中，自然是物質和精神共存的世界。基督教教義認為，自然與人類都是上帝的創(chuàng)造物，他們之間的關系是平等和對應的。泛神論則進一步認為，上帝的靈光就體現(xiàn)在他的每一種創(chuàng)造物上，上帝的創(chuàng)造物都與上帝一樣是有神性的，并且相互依存。華茲華斯的詩歌中體現(xiàn)著泛神論思想，他認為：“上帝的靈魂不在天國，就在大自然中，大自然無處不有上帝的精神存在。而人的靈魂又是依存于自然界的，大自然是人類與上帝的紐帶，是人性、理性與神性的三位一體?！保?6］推而廣之，自然界中平凡的一草一木，也都具有這三種屬性。

浪漫主義詩人持有泛神論思想，認為體制宗教下的教堂和教義對于人類的精神匱乏具有心靈的指引意義，人類的痛苦起源于人類自己制造的錯誤文化概念，在浪漫主義時期，矛頭則是指向體制宗教的代表——教堂。但是自然，作為泛神論的主體，成為上帝的造物的完美的彰顯者。自然既是人類的棲息家園，也是人類的精神家園。布萊克和華茲華斯深深熱愛著自然中的一草一木；他們認為自然是人類的歡樂之源，生命、啟示和愛皆來自于自然。浪漫主義時期的宗教已經從刻板、毒殺人類天性和靈性的體制宗教，轉向了能夠給人靈性、頓悟和快樂的自然，這正是他們理解的泛神論——人與自然都源于上帝，都具有神性，只是人身上的神性，由于入世太深，漸漸被塵世遮蔽。凱特·阿姆斯特朗（Kate Armstrong）如此評論浪漫主義時期的基督教信仰：

教條并非神圣的事實，只不過是基督徒宗教情感的言辭敘述罷了。教條信仰不能只局限于信條的命題上，它還涉及情感的體悟，以及內在的順服。思想與理性有其必然性，但它們亦有其局限性。當我們達到理性的臨界點，感情會帶領我們完成達到終極的旅程。［15］397

在此，阿姆斯特朗所指的“感情”并不是瞬間的情緒，而是人類內心感悟的、在自然神祗啟示下的崇高想象力。筆者認為，艾米莉·勃朗特正是拋棄了體制宗教下的教條主義，在浪漫主義詩人們泛神論的影響下，拋棄體制宗教的桎梏，靈性開啟，心靈走向了崇高和自由。

三、艾米莉·勃朗特的神秘主義泛神論

在艾米莉·勃朗特的詩歌中，幾乎皆以自然為主題。筆者認為，艾米莉以泛神論的視角，描述了人類和上帝的關系，即人類之永恒的問題。這個主題是維多利亞的評論家刻意回避的一個主題，其原因則是維多利亞的“英國新教教徒對神秘主義的神并不熟悉，因為它被宗教改革者輕視”。［15］395但是現(xiàn)代評論家對此問題有極大的興趣。理查德·本韋努托（Richard Benvenuto）認為，艾米莉·勃朗特的詩歌反映了重要的宗教思想，也就是：“自然將靈魂從本我的約束中釋放……但是靈魂所面對的只是一個可見的物質世界，而靈魂渴求的則是未見的精神世界”，［17］自然（上帝）恰恰正是精神世界的啟發(fā)者。筆者認為，艾米莉并不是正統(tǒng)意義上的基督徒，而是神秘主義的泛神論者。從她的詩歌中可以印證，艾米莉在上帝的啟示下，尋求靈魂的凈化和啟示；她所崇拜的上帝，體現(xiàn)在自然之中，憑借她的虔誠，隨處感知。

筆者對于艾米莉·勃朗特詩歌的宗教討論，并不局限于她刻意創(chuàng)作的貢達爾史詩中的想象世界。其實，筆者認為，艾米莉的情感澎湃的隨意之筆，更能夠反映她對于自然、個人和上帝的思考。在艾米莉的詩歌中，展示出對于體制宗教和教義的諷刺，同時，她開始清晰地描畫出一種不同于傳統(tǒng)宗教的生命力量，而這正是艾米莉的神秘的宗教體驗和領悟。

她早期以虛幻筆調書寫的貢達爾史詩，是以戲劇的情感獨白寫成的。在詩歌中，獨白者在孤獨的絕境中——從地牢中，從心靈深處吶喊。獨白者在死亡來臨或者愛情逝去之時，剎那感情迸發(fā)，以浪漫主義語言抒寫著自我精神和心靈的真實心境。艾米莉的情感表達完全是浪漫主義的，通過回憶、狂喜、想象等形式，贊賞強大的內心力量，以此對抗現(xiàn)實生活的挫敗。艾米莉詩歌中的獨白者，正如浪漫主義詩人布萊克和華茲華斯——在自然神祗的愛撫中，找到了生命的永恒力量。他（她）們在作品中，將自我的個人體驗看作是一種信仰：上帝就在自然和自我內心之中，體制宗教的教條已經黯然失色或漸漸退場。但是持有這種宗教體驗的前提是：對于宗教的篤信和堅持。這種信仰的力量，體現(xiàn)在艾米莉簡短有力的自我表白的詩行——《我的靈魂絕不懦弱》（No coward soul is mine）之中，詩人表達了教條主義之外的自我宗教信仰：

啊，上帝在我心里

無處不在的全能的神

……

那千百條信條終屬空虛

雖打動過人們的心，卻是完全徒勞如枯死的雜草毫無用處

或如無邊大海上泡沫空泛浮漂

妄想令一位因你的無處不在

而堅定信仰的人產生懷疑

他的錨牢牢泊在

不朽的堅固的巖石［12］390-391

體制宗教中“那千百種信條”并不是真正的宗教：教義上的分歧和狹隘只能讓教徒產生疑惑和焦慮，而并不是堅定的信仰。而艾米莉筆下那位“堅定信仰的人”，其篤信絕不是轉瞬即逝，而是“牢牢泊在”那“堅固的巖石”上。在她的詩歌之中，艾米莉展現(xiàn)了一種全新理解的個人宗教。

如果說上帝存在于自我之中，其神性體現(xiàn)在何處？浪漫主義詩人則認為，其神性體現(xiàn)于人類的圣靈（Holy Spirit）①圣靈：基督教教義中三位一體中的第三位。雖然《舊約全書》里多次提到耶和華(上帝)之靈，基督教所謂的圣靈主要源自福音書?！妒雇叫袀鳌分刑岬?，耶穌受洗時圣靈降臨到他的身上，當圣靈顯靈時，就有預言、驅邪和用各種口音說話的能力。中。艾米莉的詩歌世界，正是上帝存在于自我心靈的印證。在她的詩歌作品中，不同的獨白者似乎裹挾著獨自的圣靈力量。在《白日夢》中，一個孤獨的獨白者找到了一個“成千上萬片火焰熊熊/將天空照得透亮”，“我想自己的呼吸氣息/也充滿神圣火星”。大自然的神秘力量和心靈產生的共鳴，給予獨白者莫大的快樂。獨白者在行程中感受到自然某種超自然力量的引領，這種力量正是上帝的體現(xiàn)。同時，獨白者的心靈從來不是因為體制宗教教義而顫動；她心靈中的激蕩情感在自然的上帝那感受到了回應，自然（上帝）以“廣闊的大地回響應和”。

當胸膛就要僵冷之時

你的禁錮的靈魂將要生起

地牢和土地就要融合

束縛者將要和天空匯合［12］330-331

在此，獨白者的精神宣言升華為一則神話故事：個人信仰中體現(xiàn)出來的生機勃勃的靈魂（圣靈）的力量，似乎使得死氣沉沉的自然宇宙復活。

在艾米莉的詩歌中，自然中的一切元素——如“風”，同樣代表上帝并體現(xiàn)上帝的力量：

你現(xiàn)在是個精靈，

無處不在飄忽不定——

在暴風雨的喧囂聲中，

也是暴風雨消散的原因——

這影響無邊無際，

源于你自由的力量；

那是人生確定的原則，

卻隨生命而消亡。［12］271-272

在這首詩歌中，可以看到宇宙中無處不在的力量——“精靈”般的風，正是上帝的表現(xiàn)，他（它）的影響“無邊無際”。

關于人生之永恒的議題，不免要思考個體的死亡，這正是艾米莉思考的主題。艾米莉對于死亡的態(tài)度是：人類走向死亡之時，將會恢復到人類的最初狀態(tài)和真實情感，即回歸故里和故我。在貢達爾史詩中，所有人物在死亡之時，都會思念故土，恢復真正自我。如在《克勞迪婭之歌》（Song，1839）中：

我躺在英格蘭的土地，

頭枕著英格蘭的草皮；

......

你或許阻攔得了我的身體，

卻萬難熄滅我心頭永恒的火。［12］170

在《呼嘯山莊》中，凱瑟琳在去世之前，在病榻上對埃德加講到，“眼下你抱著的，還算是歸你所有；可是不等你再把手放到我的身上時，我的靈魂已經飛上那個小山頂啦”。［10］147

艾米莉的諸多詩歌都表明：墳墓是從一個世界穿越到另外一個世界的門檻，在另外一個世界之中，精神和靈魂真正地融合在一起。在艾米莉的筆下，墳墓更像是一個避難所，死亡之后，個人才能夠從日常的社會責任感中釋放出來，在來世中成為最為真實的自我。

艾米莉在浪漫主義思想的影響下，認為社會文明帶給人類更多的是限制和禁錮，使得詩人渴盼著和自然的交融匯合。在艾米莉近三分之二的詩歌中，似乎都體現(xiàn)了這一點：肉體在死亡之后，靈魂才真正獲得了永恒。個人只有在死亡之后，肉體掩埋在泥土之下，靈魂才能解脫，在自然之中獲得重生和自由。

因此，在艾米莉的詩歌中，反映的正是浪漫主義中神秘的泛神論思想。奇塔姆持同種觀點，“（艾米莉）對于超自然力量的本能信仰，這種力量顯然就是泛神論”。［18］筆者認為，艾米莉對于宗教的態(tài)度，是以信仰為先，個人理解感悟宗教為首，擯棄教條主義宗教。她的信仰和心靈投入到了自然體現(xiàn)上帝的泛神論之中：遵從自然，心靈在自然上帝中獲得解放和自由。索瑪哈倫則認為：“這看起來是可行的……勃朗特姐妹對于《圣經》的研究和理解并不是從俗套入手，而是從個人對宗教的體驗和感受之中，獲得了支持、靈感和頓悟”。［6］162

在艾米莉的代表作《呼嘯山莊》中，她同樣批判了體制宗教下的呼嘯山莊中的“偽”教徒：內莉、約瑟夫和洛克伍德。在艾米莉的筆下，內莉的宗教信仰是一種個人迷信。這種迷信，而不是信仰，使得內莉依據(jù)個人喜好和厭惡來判斷事情，反復無常、前后顛倒。約瑟夫則是一位教條主義的加爾文主義者，濫用《圣經》教義，以末世論恐嚇、嚇唬孩童，對于弱者毫無基督徒的同情之心。而洛克伍德的宗教信仰則是流于形式主義，他從未以心靈來體會上帝，宗教沒有觸動、感動過他的靈魂。而小說主人公凱瑟琳和希思克利夫的力量之源則來自于自然，也就是神秘主義泛神論中自然即為上帝的本旨。兩位主人公之間以“靈魂”為契約的愛情，則進一步印證了“泛神論”的本旨——靈魂即為“圣靈”，從自然中汲取神性力量，作為個人精神源泉，它具有摧毀一切壓抑的反叛力量。他們對于自然（上帝）的膜拜，靈魂（圣靈）由此激發(fā)的生命力和愛戀沖破了社會中一切桎梏，兩顆無拘無束的靈魂最終游蕩在荒原的自然世界中。艾米莉的詩歌和小說以尖刻的筆調，強烈地批判了體制宗教，拋棄了宗教教條主義和形式主義。在她的筆下，宗教成為個人心靈自我理解和冥思的事務，在個人的虔誠和靜默中，圣靈感悟自然中的上帝的無所不在以及對個人靈魂的啟示。

無疑艾米莉·勃朗特是一位持有神秘主義泛神論的作家，但是她的宗教人格體驗并不等同于浪漫主義詩人，她關于宗教的鮮明論斷是：“我的宗教介于上帝和我之間”，也就是開啟了個體的獨立思考、感悟上帝的開端。艾米莉以個人靈魂（圣靈）為主導，在自然中，感受著上帝的啟示力量，在大自然的“風”“荒原”和“一草一木”中靈魂得到精神支持。因此，從艾米莉創(chuàng)作的近193首詩歌中，都可以尋覓到以自然為“上帝”，靈魂得到慰藉的痕跡。筆者認為，艾米莉對于宗教的態(tài)度，她首先擯棄了教條主義宗教，她的信仰和心靈投入到了自然體現(xiàn)上帝的神秘主義泛神論之中。艾米莉詩歌的神秘主義泛神論的本旨是圣靈，艾米莉的宗教體驗體現(xiàn)于自然界中的一切事物——荒原中的一景一物，尤其是隨時呼嘯而起的狂風，皆為上帝圣靈的體現(xiàn)。篤信者內心中的圣靈感受著上帝的存在，上帝之圣靈——教育、指引、安慰并啟示篤信者，遵從自然，獲得力量，圣靈在自然上帝中獲得啟示、解放和自由。

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［作者簡介］張靜波（1973-），女，博士，副教授，研究方向為圣經文學和英美文學。

［基金項目］2014年國家社科基金項目“維多利亞時期的英國文學與基督教傳統(tǒng)研究”（14BWW044）；2012年教育部人文社會科學研究青年基金項目“勃朗特姐妹的宗教人格和宗教體驗”（12YJC752042）

［中圖分類號］I106

［文獻標識碼］A