胡凌臻

(武漢市第六中學(xué)，湖北 武漢 430015)

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死亡的魅力
——《紅樓夢》中死亡敘述初探

胡凌臻

(武漢市第六中學(xué)，湖北 武漢 430015)

摘要：《紅樓夢》中的死亡敘述無論是對于小說結(jié)構(gòu)的建架，還是美學(xué)風(fēng)格的凸顯都起到了舉足輕重的作用。本文從死亡與小說結(jié)構(gòu)構(gòu)建、死亡與小說悲劇美學(xué)內(nèi)涵、曹氏之死亡哲學(xué)三個方面挖掘小說中死亡敘述的獨特魅力。

關(guān)鍵詞：紅樓夢；死亡敘述;結(jié)構(gòu)；美學(xué)；哲學(xué)

古今中外的文學(xué)作品中，對于“死亡”的描述可謂汗牛充棟。而如曹氏《紅樓夢》中的精彩紛呈確實鳳毛麟角。

《紅樓夢》一書寫丫環(huán)、優(yōu)伶、小姐等各類人物之死亡近三十人。從開篇“賈夫人仙逝揚州城”到結(jié)篇的“寶玉卻塵緣”，關(guān)于死亡的敘述貫穿全書！無論是對于小說結(jié)構(gòu)的建架，還是小說情節(jié)的推進，甚或小說人物性格的形成、美學(xué)風(fēng)格的凸顯，“死亡敘述”都起到了舉足輕重的作用。以下擬從三個方面來挖掘其獨特的魅力。

一、死亡與小說的整體構(gòu)建

李劼教授在《論〈紅樓夢〉》中將其敘述稱之為“自然無為的太極章法”，一招一式都蘊含著豐富的運動機制。自小說1-6回，故事的敘述準(zhǔn)備完成之后的部分，他按敘述的跌宕起伏及其內(nèi)涵的意味分為以下幾個階段：

第六回至第十六回： 大觀園之前的情欲故事

第十七回至第五十七回： 大觀園之中的情愛故事

第五十八回至第七十八回：大觀園世界走向沒落

第七十九回至結(jié)篇： 大觀園的分崩離析

且不論這樣劃分是否是人人可以接受的，我們至少能從中清晰地觀察到《紅樓夢》的敘述線索：欲——情——幻?！耙蚩找娚?，由色入情，傳情入色，自色悟空”，小說以“情”貫其線，以“幻”總其終。在這由情入幻，自色悟空的過程中，補天之石則有一番“頑石——寶玉——頑石”的歷練，有一番情與愛、生與死的感悟。而死亡敘述無論是在可說的章法上，還是在頑石歷練的過程中都是至關(guān)重要的。

小說是以預(yù)敘死亡開篇的?！都t樓夢》仙曲十二支，演出的是一場場死亡，金陵十二釵正、副、又副冊實際上是千紅一哭(窟)、萬艷同悲(杯)。這里沒有人物，沒有性格，只有死亡。我們看到死亡與故事一路相伴。賈夫人之仙逝，引出了“榮國府收養(yǎng)林黛玉”；馮淵之冤死，成為薛寶釵入住賈家的前奏；秦氏姐弟之喪，才有了大觀園的建立；尤氏姐妹的飲劍、吞金，讓死亡風(fēng)暴始于大觀園外，而悲涼之霾直逼大觀園而來。接著便是晴雯“抱屈夭風(fēng)流”，芳官等眾優(yōu)伶“斬情歸水月”，迎春“誤嫁中山狼”。丫環(huán)、優(yōu)伶、小姐或走或死，“忽喇喇似大廈傾，昏慘慘似燈將盡”。黛玉之死成為全書的高潮，整個大觀園分崩離析，最后，落得個“白茫茫大地真干凈”，全書以死亡本身結(jié)篇?；仡^再看四大家族，其命名本身就能讀出死亡的意味：賈即假，史即死，王即亡，而薛之對應(yīng)的“雪”正是那一片“白茫茫大地真干凈”。死亡由此成為小說構(gòu)架的支柱，或者也許可以說，死亡本身才是小說真正的主角，而《紅樓夢》是一本關(guān)于死亡的書。

頑石有靈，而寶玉混沌。于是我們看到前十六回充滿了情欲。所謂“淫里有情，情里無淫，淫必傷情，情必戒淫，情斷處淫生，淫斷處情生”。因此只有當(dāng)秦氏姐弟皆亡之后，寶玉才能由欲入情。秦氏即死，清凈仙地，世外桃源——大觀園則出。這是一個排欲的世界，雖仍有“羞籠紅麝串”時的“呆雁”的偶現(xiàn)，但更多的是“意綿綿靜日玉生香”的雅致。金釧之死完成了由欲到情的轉(zhuǎn)變，而晴雯之死，將寶玉之靈魂塵埃洗凈。因此，當(dāng)象征著“欲”的繡春囊一旦出現(xiàn)，大觀園里情的世界則遭摧殘，最終走向幻滅。大觀園得到最后解體是以“苦絳珠魂歸離恨天”為標(biāo)志之一，也正是絳珠之歸，指引了寶玉最后歸宿，即復(fù)歸頑石。即便是復(fù)歸頑石，卻仍然無才補天，只有面對著這死亡般干凈，也有如死之般沉寂的白茫茫大地。也許這才是真正意義上的死亡，也是死亡賦予小說的更震撼人心的魅力。

二、死亡與小說的悲劇美學(xué)內(nèi)涵

王國維說：“《紅樓夢》一書，與一切喜劇相反，徹頭徹尾以悲劇也?！蓖鯂S將悲劇分為三種，并將《紅樓夢》歸入第三種悲劇中，他這樣描述，“第三種之悲劇，由于劇中之人物之位置關(guān)系而不得不然者；非必有蛇蝎之性質(zhì)與意外之變故也，但由普通之人物、普通之境遇逼之，不得不如是；彼等明知其害，交施之而交受之，各加以力而各不任其咎，此種悲劇，其感人賢于前二者遠(yuǎn)甚。”

青春與生命的夭亡，建構(gòu)了《紅樓夢》的悲劇性，而小說的美學(xué)歸宿不僅僅在于青春與生命的滅亡，而是蘊含于這一個又一個的死亡背后的更深層意義上的悲劇，即情的幻滅，與人生理想的幻滅。馮其庸在《論<紅樓夢>思想》中說：“小說包含了曹氏的種種社會理想，其中最主要的是對人的理想、對愛情和青春的理想，對人的自我造就，完美的理想，對人的社會關(guān)系的理想。他批判著一個現(xiàn)實世界，呼喚著一個理想世界。”將他這句話反過來，我們也可以說，曹雪芹創(chuàng)造了一個理想世界——大觀園，它與現(xiàn)實世界對立地存在，最終被現(xiàn)實世界摧殘和毀滅?！都t樓夢》中的理想世界——大觀園的毀滅結(jié)局即眾女兒之死亡，標(biāo)志著作為審美理想、人生理想的幻滅，這正是小說的悲劇底蘊所在。

作者的審美理想何在？“以情悟道，守離衷情”，肯定“情”的價值，追求“情”的自由。大觀園所演繹的正是一群癡情兒女走向死亡的過程，而這個生命夭亡的過程也即是情滅的過程。賈寶玉者，所求、所鐘唯情而已。而金釧因其情而死，四兒、芳官等因與其有情而被逐；至情之人晴雯更因有真情在，而不見容于大觀園內(nèi)。與司棋為維護愛的尊嚴(yán)而撞墻一樣，晴雯也以生命的終結(jié)將愛情推向輝煌的極致，從而以人的形象站立起來。不同于司棋于潘又安的偷情，晴雯于彌留之際呼喚的不是寶玉而是母親，更顯示出晴雯的圣潔。而所有的至情與圣潔都隨香魂散去，大觀園從此沒有了晴雯。沒有了晴雯的大觀園不再是完整的大觀園，而失去了黛玉的大觀園便不再是大觀園了。

黛玉是大觀園女兒世界之靈魂，黛玉之死更是悲劇中的悲劇。從“病瀟湘癡魂驚惡夢”“蛇影杯弓顰卿……”到“林黛玉焚稿斷癡情”“苦絳珠魂歸離恨天”，小說步步渲染，最后以“冷月葬花魂”的凄冷將黛玉之死推向高潮?！爸宦牭眠h(yuǎn)遠(yuǎn)一陣音樂之聲，側(cè)耳一聽，卻又沒有了……，唯有竹梢風(fēng)動，月影移墻，好不凄涼冷淡。”黛玉的悲劇自三回中“收養(yǎng)”二字已埋下伏筆，及至“半含酸”，到入住瀟湘館，自命瀟湘妃子已成必然的趨勢。而“泣殘紅”，“風(fēng)雨夕悶制風(fēng)雨詞”，“凹晶館聯(lián)詩悲寂寞”，瀟湘之亡已呼之欲出。一邊是“焚稿斷癡情”，一邊是“出閨成大禮”，這一悲一樂，更添黛玉之悲慘?！跋慊暌豢|隨風(fēng)散”，令多少人扼腕慨嘆！

元春是大觀園由建立至毀滅的引線，黛玉則是大觀園的靈魂。黛玉之死是大觀園的致命傷。黛玉為情還淚，淚盡而逝，其情癡無人可及；寶黛之情悅，真情無人能比。然而縱有“任他弱水三千，我只取一瓢飲”的海誓山盟，終究是“魂歸離恨”。真情雖存，復(fù)歸于空，“究竟是到頭一夢，萬境皆空”。情既滅，大觀園亦不復(fù)存在；真情既失，人生的意義又復(fù)何在？

三、曹氏之死亡哲學(xué)

從某種程度上看，也許《紅樓夢》真的可以說是一部關(guān)于死亡的書。自古以來，還沒有哪一本書象它那樣豐富地描寫死亡。正如王國維所說，“吾國多樂天精神”，故趙麗娘死后復(fù)生，而感天動地的竇娥之死，仍有沉冤得雪的美好結(jié)局。只有曹雪芹那樣深情地謳歌死亡，那樣清醒地直面死亡，那樣自覺地思考死亡，表現(xiàn)出對人的終極價值的追尋。小說向我們展示了以下幾種死亡：1)賈母的壽終正寢與賈敬的升天；2)花襲人的“千古艱難惟一死”；3)眾兒女的早夭與寶玉的“卻塵緣”

中國傳統(tǒng)文化，無論是佛，還是道，都重現(xiàn)實而輕來世，重物質(zhì)而輕精神。賈母的壽終正寢與賈敬的求仙升天正與之相通。死，也要風(fēng)光體面。陰宅、墓穴的準(zhǔn)備不可稍有怠慢。死亡的恐懼便在這物質(zhì)性的準(zhǔn)備中消解了。無論是賈母，還是賈敬，他們雖都無一例外地經(jīng)歷了死亡，卻又都無一例外地不曾與死亡真正遭遇。

與賈母的壽終正寢和賈敬的求仙升天相補充的花襲人的“千古艱難惟一死”?！都t樓夢》中有一女林四娘，慷慨捐軀。正是看透了這種精神上的欺騙性，曹氏借寶玉之口大呼：我為四娘長嘆息。不死，卻在精神上與之相通的是花襲人。一心覓死的花襲人，終因感到“真無死所”，而“不得已”活下來。是啊，既已有豐富的妝奩，正妻的名分，新郎的柔情蜜意，她又何必去死？襲人之不得已而活正與林四娘、古時忠臣“出于不得已，他才死”是一樣的道理。

寶玉大罵那些“死名死節(jié)”者，皆非“正死”，“竟何如不死的好”。正是因為這些人并未曾領(lǐng)會得了“死”的真正含義，而白白玷污了一個“死”字。顯然，不同于傳統(tǒng)對死亡者身體的關(guān)注，曹雪芹重視的是人的“靈”！

小說里，寶玉對于死亡的思索是最為執(zhí)著的，但最早聞到死亡氣息的卻是世外仙姝。早在寶玉為“赤條條來去無牽掛”而修禪時，黛玉已有了“無立足境，是方干凈”的修為，而寶玉第一次與死亡狹路相逢也正是因為林妹妹的《葬花吟》：

不想寶玉在山坡上聽見，先不過點頭感嘆；次后聽到“儂今葬花人笑癡，他年葬儂知是誰”，“一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知”等句，不覺慟倒在山坡上，懷里兜的落花撒了一地。試想林黛玉的花顏月貌，將來亦到無可尋覓之時，寧不心碎腸斷！既黛玉終歸無可尋覓之時，推之于他人，如寶釵、香菱、襲人等，亦可到無可尋覓之時矣，則自己又安在哉？且自身尚不知何在何往，則斯處、斯園、斯花、斯柳，又不知當(dāng)屬誰姓矣！

這次與死亡狹路相逢而引起的悲慟，更堅定了寶玉為情而死的信念。因此才有了對死名死節(jié)者的唾棄，因此才有了斬斷情絲的撒手懸崖。

死亡的追求在于“情”，于是身體的崇拜被拋之腦后，所求者是化灰、化煙，所求者是一方“雅雀不到的出僻之地”。因此黛玉說“質(zhì)本潔來還潔去，一抔凈土掩風(fēng)流”。因此苦絳珠之死是“冷月葬花魂”、“人向廣寒奔”，與塵俗訣別，與身體訣別，只留靈氣在，找一方干凈的地方安葬自己高潔的靈魂。也許曹雪芹的死亡哲學(xué)里有著與古巴比倫人和敘利亞人同樣的內(nèi)容：死亡并不被設(shè)想成生命的絕對終結(jié)。

賈寶玉終于卻別塵世，撒手懸崖。賈寶玉的靈氣隨著大觀園的毀滅同去，寶玉更化為頑石，復(fù)歸于青峰埂下，一切似乎已了，而面對著白茫茫的大地，無才補天的頑石是否就此安然，或者仍有著期盼呢？想起赫拉克利特的一句話：死就是變成水，靈魂是從水而來的。我們生于靈魂的死，靈魂生于我們的死。也許，這才是死亡的真正意義，也正是小說悲劇的真正內(nèi)涵。

參考文獻：

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[4]劉心武.《紅樓望月——從秦可卿解讀紅樓夢》[M].山西：書海出版社，2005.

[5]周思源.《周思源看紅樓夢》[M].北京：中華書局,2005.

責(zé)任編輯：游濤

中圖分類號：I206.2

文獻標(biāo)識碼：A

文章編號：1009-1890(2016)01-0088-03

作者簡介：胡凌臻(1998-)，女，湖北武漢人，武漢市第六中學(xué)高中部學(xué)生。

收稿日期：2016-01-03