艾 娟

(天津商業(yè)大學(xué)心理學(xué)系, 天津 300134)

與人際道歉研究的熱鬧相比, 立足群際視角探討群體道歉的研究就稍顯清冷。群體道歉是群體對(duì)群體, 即侵犯群體對(duì)受害群體發(fā)出的一種社會(huì)解釋行為(Hareli & Eisikovits, 2006)。近年來(lái),學(xué)界對(duì)群體道歉的研究肯定了它所具有的積極功能, 認(rèn)為它可以引發(fā)一系列積極的社會(huì)性后果,不但可以減少受害群體的憤怒情緒, 恢復(fù)雙方的自尊, 提升彼此的共情水平, 還可以改變受害群體對(duì)侵犯群體的人性歸因和認(rèn)知評(píng)價(jià), 減少彼此對(duì)傷害的認(rèn)知分歧, 是修補(bǔ)群際關(guān)系的重要策略之一(Páez, 2010; Philpot & Hornsey, 2008; Leonard,2012)。在社會(huì)現(xiàn)實(shí)環(huán)境中也不難發(fā)現(xiàn), 群際沖突或者傷害事件發(fā)生之后, 侵犯群體如若忽視自身實(shí)施的傷害行為, 則會(huì)阻礙與受害群體關(guān)系和解的進(jìn)程, 而做出道歉則是修復(fù)群際關(guān)系的潤(rùn)滑劑,比如在社會(huì)政治領(lǐng)域內(nèi), 德國(guó)前總理勃蘭特的“千年一跪”至今令人難以忘記, 并對(duì)推進(jìn)德國(guó)與波蘭兩國(guó)關(guān)系的發(fā)展起到了積極作用。當(dāng)然, 群體道歉的積極價(jià)值必須是在群體道歉有效的前提下來(lái)進(jìn)行探討的, 因此, 群體道歉的有效性才是一個(gè)更為核心與關(guān)鍵的問(wèn)題。

1 侵犯群體：怎樣道歉有效？

對(duì)于侵犯群體來(lái)講, 道歉是一種有勇氣的行為, 因?yàn)檫@種行為本身開(kāi)啟了群際關(guān)系修復(fù)的第一步, 也是非常重要的一步。但問(wèn)題是, 侵犯群體應(yīng)該怎樣道歉, 才能更大限度地發(fā)揮道歉的有效性呢？

1.1 群體道歉的言語(yǔ)表達(dá)

群體道歉突出的是言語(yǔ)的力量, 因此, 群體道歉的有效性很大程度上取決于侵犯群體怎樣說(shuō)(Andrieu, 2009)。群體道歉的言語(yǔ)表達(dá)確實(shí)是一個(gè)非常重要和值得關(guān)注的問(wèn)題, 主要涉及兩個(gè)方面的研究：其一, 群體道歉應(yīng)該包含哪些內(nèi)容？其二,群體道歉中哪些內(nèi)容更有效？

首先, 有效的群體道歉應(yīng)該包含哪些要素呢？關(guān)于這個(gè)問(wèn)題至今并無(wú)定論, 不同的研究者提出了不同的觀點(diǎn)。有的研究者指出, 道歉的內(nèi)容包含三個(gè)要素, 即表達(dá)共情/懊悔, 承認(rèn)破壞了制度和規(guī)范以及提供賠償, 包含的內(nèi)容成分越多,道歉越有效(Hill, 2013)。Nadler和 Saguy (2004)則認(rèn)為道歉必須包括兩個(gè)方面, 即對(duì)受害群體遭受到的傷害表達(dá)共情, 其次要承擔(dān)責(zé)任。Blatz,Schumann和 Ross (2009)對(duì)這個(gè)問(wèn)題的研究更加細(xì)致, 他們指出, 群體道歉(主要指官方道歉)往往面對(duì)的是一些傷害程度很?chē)?yán)重的事件, 相比人際道歉來(lái)講, 群體道歉應(yīng)該包含更多、更全面的內(nèi)容, 即在表達(dá)歉意; 承認(rèn)錯(cuò)誤; 承擔(dān)責(zé)任; 承認(rèn)給對(duì)方造成傷害, 表達(dá)共情; 許諾未來(lái)不會(huì)重蹈覆轍; 提供賠償六個(gè)要素的基礎(chǔ)上, 還需要強(qiáng)調(diào)受害群體作為一個(gè)整體所具有的貢獻(xiàn)和價(jià)值,提高他們的認(rèn)同感; 強(qiáng)調(diào)傷害事件的過(guò)去時(shí)態(tài),降低對(duì)受害群體的威脅感。

鑒于事件性質(zhì)的不同, 群體類(lèi)型的不同, 關(guān)于全面的群體道歉應(yīng)該包含哪些內(nèi)容并未形成統(tǒng)一的看法, 但總體來(lái)看, 群體道歉的內(nèi)容也存在著一些一致性的地方, 即道歉需要包含承認(rèn)錯(cuò)誤、承擔(dān)責(zé)任、表達(dá)懊悔、做出承諾四種基本的要素(Blatz, Day, & Schryer, 2014)。首先, 道歉需要侵犯群體明確承認(rèn)傷害和錯(cuò)誤行為的事實(shí)已經(jīng)發(fā)生。其次, 道歉時(shí)侵犯群體要勇于承擔(dān)責(zé)任, 尤其是對(duì)于弱勢(shì)群體來(lái)講, 更希望從道歉中看到侵犯群體能否承擔(dān)傷害的責(zé)任。再次, 道歉需要侵犯群體通過(guò)言語(yǔ)或者非言語(yǔ)的形式表達(dá)出對(duì)實(shí)施傷害行為的懊悔與內(nèi)疚。最后, 道歉需要侵犯群體做出承諾, 即保證今后不再發(fā)生類(lèi)似的傷害行為。

其次, 群體道歉中的哪些內(nèi)容更具有效性呢？群體道歉包含的內(nèi)容是越多越好嗎？有研究者認(rèn)為, 侵犯群體在道歉的時(shí)候應(yīng)該更多的體現(xiàn)出對(duì)受害群體的積極關(guān)注與共情, 更多的關(guān)注和表達(dá)受害群體的真實(shí)感受和需要, 如此才能使得受害群體更容易接受道歉(Berndsen, Hornsey, &Wohl, 2015)。有的研究者則發(fā)現(xiàn), 道歉中的悔意表達(dá)并無(wú)積極效果(Philpot & Hornsey, 2008), 相比沒(méi)有任何情感表達(dá)的道歉來(lái)講, 效果也并非更好(Wohl, Hornsey, & Bennett, 2012)。Blatz等(2009)認(rèn)為, 在官方道歉中對(duì)自身實(shí)施的損害行為表達(dá)出懊悔感要比提供經(jīng)濟(jì)賠償有效的多。應(yīng)該說(shuō),關(guān)于群體道歉中哪些內(nèi)容更有效這個(gè)問(wèn)題目前尚缺乏一致性的觀點(diǎn), 以往的研究過(guò)于粗略, 大多沒(méi)有充分考慮到情境的具體性。道歉的哪些成分更有效還要取決于不同的沖突情境和沖突嚴(yán)重程度, 比如在性別歧視的群體情境中, 道歉需要包括承認(rèn)錯(cuò)誤、表示歉意、承擔(dān)責(zé)任、做出承諾以及表達(dá)羞愧之情五個(gè)要素, 這種道歉要比包含更少或更多成分的道歉更加有效, 也更容易被受害群體接受; 可是在群體戰(zhàn)爭(zhēng)沖突的情境中, 承認(rèn)錯(cuò)誤、表示歉意、承認(rèn)破壞規(guī)則以及表達(dá)苦難之情則更加有效, 而且在固定前三個(gè)成分的前提下,有無(wú)表達(dá)苦難之情對(duì)道歉的有效性影響最明顯(Kirchhoff & ?ehaji?-Clancy, 2014)。由此可見(jiàn), 道歉的有效性并非取決于道歉的全面性, 或者包含的成分越多越有效, 群體道歉應(yīng)該根據(jù)不同的傷害情境和程度, 符合受害群體的具體要求和心理需要。當(dāng)群體道歉忽略了受害群體的具體需要時(shí),道歉的有效性就大打折扣, 因?yàn)橛行┑狼覆⒎鞘菫榱双@得賠償, 更可能是因?yàn)槠渌睦碓? 比如博得同情、挽回自尊、尋求公正等。

1.2 群體道歉的行為策略

群體道歉研究更多的是聚焦于道歉的言語(yǔ)內(nèi)容, 卻忽略了道歉作為一種行為表演藝術(shù)所具有的作用, 群體道歉也是一種象征形式的群際關(guān)系修補(bǔ)行為(Andrieu, 2009), 群體道歉的有效性取決于誰(shuí)來(lái)道歉, 怎樣道歉等形式性因素的影響。尤其是對(duì)于一些歷史事件的道歉來(lái)講, 特別重視在哪兒道歉以及如何道歉的問(wèn)題, 以此彰顯群體道歉的儀式性和象征性特點(diǎn)。群體道歉需要群體中的特定人物在特定的場(chǎng)合做出, 選擇合適的言語(yǔ)、行為和時(shí)機(jī), 尤其是官方層面上的道歉, 更加強(qiáng)調(diào)道歉的公開(kāi)性, 即道歉的儀式感。比如, Páez(2010)指出, 對(duì)于群體道歉中的官方道歉而言,其形式和實(shí)施過(guò)程極其復(fù)雜, 它是一種正式的、象征性的儀式, 需要大眾媒體的加入, 需要道歉群體中位居主要地位的領(lǐng)導(dǎo)人參與, 并需要得到道歉群體內(nèi)成員的一致性支持。而對(duì)于群體道歉中的政治性道歉來(lái)講, 它的有效性不但取決于說(shuō)了什么, 還需要重視在哪兒說(shuō)、誰(shuí)來(lái)說(shuō)以及如何說(shuō)的問(wèn)題(Sanderijn, 2015)。因此, 群體道歉需要發(fā)生在公共性的儀式活動(dòng)中, 這些儀式對(duì)受害群體來(lái)講具有非常重要的意義。比如, 日本政府與韓國(guó)就“慰安婦”問(wèn)題達(dá)成一致意見(jiàn), 并在其中提及了“責(zé)任”和“道歉”的字眼, 但這一協(xié)議并未明確犯罪的主體是日本政府, 所謂的首相道歉也并非由安倍晉三直接道歉, 而僅為他人代讀道歉聲明, 這些做法著實(shí)令韓國(guó)民眾無(wú)法接受并進(jìn)行抗議。當(dāng)然, 鑒于群體道歉是群體對(duì)群體做出的一種行為, 受害群體如何感知道歉是代表著侵犯群體的整體意愿還是道歉者個(gè)人意愿的表達(dá)也是一個(gè)值得關(guān)注和解釋的問(wèn)題。

另外, 群體道歉的有效性還需要后續(xù)行為的輔助。道歉不僅僅是言語(yǔ)的表達(dá), 還應(yīng)該有相應(yīng)的行為產(chǎn)生。研究發(fā)現(xiàn), 加拿大政府對(duì)中國(guó)移民的道歉效果受到后續(xù)行為的影響, 剛剛進(jìn)行過(guò)道歉之后, 受害群體表現(xiàn)出對(duì)政府一定的寬恕心理,但時(shí)隔 1年之后, 這種寬恕水平隨之降低, 究其原因是言語(yǔ)道歉并未伴隨后續(xù)的行為產(chǎn)生(Wohl,Hornsey, & Philpot, 2011)。也就是說(shuō), 如果道歉后,道歉者再做出一定的賠償行為或者相應(yīng)的行為改變, 這種行為與其言語(yǔ)道歉相一致, 那么受害群體的寬恕水平就會(huì)有一定的提高(Blatz et al.,2009; Philpot, Balvin, Mellor, & Bretherton, 2013)。因此, 除卻道歉的言語(yǔ)力量之外, 還需要侵犯群體有后續(xù)的與言語(yǔ)承諾相一致的真實(shí)行為表現(xiàn),做出侵犯群體道歉中所應(yīng)諾的行為改變, 才可能推動(dòng)道歉的積極效果更進(jìn)一層, 進(jìn)一步激發(fā)受害群體的寬恕心理, 促進(jìn)群際關(guān)系的和解。

1.3 群體道歉的動(dòng)機(jī)影響

道歉的積極效果還會(huì)受到道歉者基于何種動(dòng)機(jī)的影響(Iyer & Blatz, 2012), 道歉動(dòng)機(jī)會(huì)影響道歉者對(duì)言語(yǔ)內(nèi)容的選擇和表述(Ohbuchi, Atsumi, &Takaku, 2008), 影響他們?nèi)绾握f(shuō), 說(shuō)什么, 怎么做等, 道歉的內(nèi)容或者情感表述又會(huì)影響到受害者對(duì)于道歉真誠(chéng)性的感知, 從而進(jìn)一步影響群體道歉的有效性。

首先, 侵犯群體對(duì)曾經(jīng)發(fā)生過(guò)的傷害行為而產(chǎn)生的內(nèi)疚、羞愧以及憤怒體驗(yàn)更容易引發(fā)群體的道歉行為(Schoemann, 2011; 石偉, 閆現(xiàn)洋, 劉杰,2011)。內(nèi)疚是一種源于內(nèi)在的、自我聚焦的情感,它不但使侵犯群體產(chǎn)生了消極的情感負(fù)擔(dān), 也可以激發(fā)侵犯群體關(guān)注對(duì)受害群體的傷害以及因傷害而遭受的痛苦, 進(jìn)而產(chǎn)生共情體驗(yàn)。共情是一種源于外部的、他者聚焦性的情感, 即“看到你難過(guò)我也感到很悲傷” (Schoemann, 2011; Hill, 2013)。因此, 源于群體內(nèi)疚的道歉會(huì)更多地表達(dá)共情、懊悔以及羞愧等情感成分(Hill, 2013), 而這些情感表達(dá)有助于改善受害群體對(duì)侵犯群體的認(rèn)知評(píng)價(jià),從而提高道歉的有效性。同時(shí), 在群體層面上表達(dá)內(nèi)疚和羞愧感也會(huì)對(duì)侵犯群體的行為產(chǎn)生積極影響, 比如表現(xiàn)出更強(qiáng)烈的和解姿態(tài), 或者更愿意提供賠償(Giner-Sorolla, Castano, Espinosa, & Brown,2008)。

其次, 侵犯群體的道歉也可能是源于一種“責(zé)任轉(zhuǎn)移(obligation shifting motive)”的動(dòng)機(jī)?；谪?zé)任轉(zhuǎn)移動(dòng)機(jī)的侵犯群體認(rèn)為, 自身做出道歉行為之后, 雙方之間的關(guān)系是否得到緩和或者修復(fù)則成為受害群體一方的責(zé)任, 因?yàn)槭欠窠邮艿狼? 是否停止各種請(qǐng)求的追討主要是受害群體一方的事情(Zaiser & Giner-Sorolla, 2013)。因此, 從某種意義上來(lái)講, 道歉行為的發(fā)生是侵犯群體有意施加給受害群體的一種“必須性”的要求, 而侵犯群體則在一定程度上相對(duì)擺脫了因沖突帶來(lái)的各種情感和形象認(rèn)同危機(jī)。但是, 以轉(zhuǎn)移責(zé)任為目的的道歉雖然滿足了侵犯群體的意愿, 卻帶有一定的消極性, 對(duì)未來(lái)群際關(guān)系的和解并沒(méi)有提供太多有益的幫助(Zaiser & Giner-Sorolla, 2013)。

最后, 群體是否做出道歉行為有時(shí)候也是一種政治性的決定, 是迫于內(nèi)群體以及第三方群體的壓力而做出的。比如, 當(dāng)內(nèi)群體成員一致要求修復(fù)受損的群際關(guān)系時(shí), 或者由于外在壓力而使自身處于政治危機(jī)中時(shí)(Blatz et al., 2009), 或者侵犯群體在面臨著外群體對(duì)其道德形象的認(rèn)同危機(jī)時(shí), 最有可能做出道歉行為。在此情況下, 群體道歉就成為一種政治性需要, 并被置于公眾視野中, 群體道歉的表述和效果也會(huì)受到更多圍觀者評(píng)價(jià)的影響(Philpot & Hornsey, 2008)。此種道歉更可能成為一種策略性的做法, 是一種自我為中心的、缺乏誠(chéng)意的道歉(Thompson, 2008)。雖然基于自我形象維持的道歉會(huì)主動(dòng)承認(rèn)自身的錯(cuò)誤,承擔(dān)責(zé)任, 做出承諾(Hill, 2013), 尤其會(huì)特別強(qiáng)調(diào)自身承擔(dān)的責(zé)任(Ohbuchi et al., 2008), 但迫于群體壓力而做出的道歉也會(huì)體現(xiàn)出一定程度的被動(dòng)性, 受害群體知覺(jué)到的道歉主動(dòng)性和道歉意愿也是不一樣的, 道歉的有效性也隨之降低(Jehle,Miller, Kemmelmeier, & Maskaly, 2012)。

2 受害群體：道歉為什么有效？

侵犯群體發(fā)出道歉是修復(fù)群際關(guān)系的第一步,但是受害群體能否接受這種道歉, 則成為修復(fù)關(guān)系的關(guān)鍵一步。對(duì)受害群體而言, 道歉的有效性要關(guān)注：道歉是否迎合了自身的情感需要, 以及是否感知到道歉者的誠(chéng)意等。

2.1 群體道歉的情感功能

群體情感是引發(fā)行為表現(xiàn)的基礎(chǔ), 受害群體是否采取報(bào)復(fù)行為亦或是寬恕對(duì)方都取決于道歉能否減少與之相關(guān)的情感水平(Leonard, Mackie,& Smith, 2011)。Nadler和 Saguy (2004)認(rèn)為, 道歉可以使群體之間達(dá)到社會(huì)-情感性的和解, 即通過(guò)道歉獲得對(duì)方的寬恕。那么, 群體道歉是如何實(shí)現(xiàn)社會(huì)情感和解的呢？這主要是緣于道歉本身可以引發(fā)受害群體的積極情感效應(yīng), 可以減少受害群體的憤怒, 增加對(duì)侵犯群體的滿意感(Philpot& Hornsey, 2008), 可以還給受害群體一個(gè)公正,重建其尊嚴(yán)與勢(shì)力(Thompson, 2008), 甚至還可能激發(fā)比如合作等建設(shè)性的行為(Branscombe &Cronin, 2010)。在道歉對(duì)群際關(guān)系的作用過(guò)程中,道歉所引發(fā)的不同群體情感起到非常重要的調(diào)節(jié)作用。道歉降低了受害群體對(duì)侵犯群體的直接性的憤怒水平, 減少了對(duì)侵犯群體的報(bào)復(fù)動(dòng)機(jī), 同時(shí), 道歉也提升了受害群體的自尊感, 促進(jìn)了受害群體對(duì)侵犯群體的寬恕(Leonard et al., 2011)。

另外, 從受害群體的角度來(lái)講, 道歉迎合了他們的某些心理需要或者期望。如果道歉滿足了受害群體的尊重需要會(huì)引發(fā)積極的效果。受害群體希望得到對(duì)方的道歉從而修復(fù)受損的自尊和顏面(諸彥含, 范黎娟, 2014), 尤其是對(duì)于一些內(nèi)群體認(rèn)同水平較高的受害群體來(lái)講, 更加重視群體道歉所表達(dá)出來(lái)的對(duì)自身價(jià)值的肯定和尊重程度,并進(jìn)一步影響他們對(duì)道歉的接受程度和對(duì)侵犯群體的寬恕水平(Arthur, 2010)。如果道歉符合了受害群體對(duì)未來(lái)雙方關(guān)系和解的強(qiáng)烈期望也會(huì)增加道歉的有效性。在受害群體希望與侵犯群體和解的情況下, 受害群體在接收到對(duì)方的道歉之后,更愿意相信侵犯群體對(duì)內(nèi)群體的傷害是獨(dú)立事件,相信侵犯群體不會(huì)再發(fā)生類(lèi)似的傷害行為, 從而更愿意寬恕對(duì)方(Bombay, Matheson, & Anisman, 2013)。

2.2 群體道歉真誠(chéng)性的感知

成功的道歉需要受害群體感知到道歉方的真誠(chéng), 而不是侵犯群體因?yàn)楹ε率艿綉土P、迎合社會(huì)期望、挽回顏面, 或者是得到某種獎(jiǎng)賞而做出的(Philpot & Hornsey, 2008; Blatz et al., 2009)。群體道歉要比個(gè)體道歉更為復(fù)雜, 群體道歉的誠(chéng)意也不容易被感知到(Valencia, Momoitio, & Idoyaga,2010)。那么, 受害群體對(duì)侵犯群體道歉誠(chéng)意的感知會(huì)受到哪些因素的影響呢？首先, 對(duì)道歉真誠(chéng)性的感知會(huì)受到受害群體對(duì)侵犯群體認(rèn)知信念的影響。如果受害群體認(rèn)為侵犯群體的性格或品性是難以改變的, 侵犯群體成員的可塑性很差, 頑冥不化, 那么道歉的有效性就會(huì)大打折扣, 當(dāng)然,如果受害群體知覺(jué)到道歉中表達(dá)出較強(qiáng)烈的懊悔,則可以對(duì)受害群體存在的這種認(rèn)知信念起到一定的調(diào)節(jié)作用, 改善受害群體對(duì)侵犯群體成員的品性認(rèn)知, 進(jìn)而提升道歉的積極效果(Wohl et al.,2015)。其次, 對(duì)道歉真誠(chéng)性的感知還會(huì)受到受害群體對(duì)侵犯群體低人化偏見(jiàn)的影響。如果受害群體認(rèn)為, 侵犯群體不具備或不能真切地體驗(yàn)復(fù)雜、獨(dú)特的人類(lèi)情感(比如內(nèi)疚、共情), 即便侵犯群體在道歉時(shí)表達(dá)出這類(lèi)情感, 受害群體也可能認(rèn)為侵犯群體的道歉缺乏真實(shí)感與真誠(chéng)性, 對(duì)其道歉的信任程度隨之降低(Wohl et al., 2012)。最后,受害群體對(duì)侵犯群體道德水平與道歉情感一致性的感知也影響道歉的有效性。當(dāng)受害群體知覺(jué)到的道歉情感與侵犯群體的道德特征不一致時(shí), 道歉引發(fā)的寬恕效果最差。比如, 侵犯群體的道德水平較高, 并且在道歉中表現(xiàn)出深深的內(nèi)疚感,那么受害群體就認(rèn)為侵犯群體道歉中表達(dá)出的情感體驗(yàn)是真實(shí)的, 與其道德水平是一致的, 由此更容易引發(fā)受害群體的寬恕(Schoemann, 2011)。

當(dāng)然, 還有一些外在因素也可能會(huì)影響到受害群體對(duì)道歉真誠(chéng)性的感知。比如, 群體地位會(huì)影響受害群體對(duì)道歉誠(chéng)意的感知。弱勢(shì)群體認(rèn)為,強(qiáng)勢(shì)群體的道歉并非是為了改善目前弱勢(shì)群體的狀況, 而是為了保持自身現(xiàn)有的地位, 因此, 弱勢(shì)群體更傾向于認(rèn)為強(qiáng)勢(shì)群體的道歉是偽善的、無(wú)誠(chéng)意的, 也更不愿意寬恕對(duì)方(Shnabel, Halabi, &SimanTov-Nachlieli, 2015)。再比如, 受害群體知覺(jué)到的傷害有意性對(duì)道歉效果有一定的影響。受害群體能夠?qū)η址溉后w的傷害意圖進(jìn)行歸因, 在無(wú)意傷害、無(wú)消極后果的情況下, 侵犯群體的道歉對(duì)寬恕水平的提升具有積極的作用(Azar, Mullet,& Vinsonneau, 1999)。

但總體而言, 基于受害群體視角的道歉有效性研究也存在很多需要進(jìn)一步澄清的問(wèn)題, 諸如受害群體接受道歉時(shí)的狀態(tài)、接受道歉的動(dòng)機(jī)等對(duì)道歉效果的影響。而且, 道歉有效性的研究應(yīng)該是基于侵犯群體與受害群體雙方整合的視角,提高道歉與受害群體需要的匹配性, 使得道歉的言語(yǔ)和行為能夠更容易被受害群體所接受, 發(fā)揮道歉的積極功能。

3 主體之外：其他影響因素

目前, 群體道歉有效性的研究多基于群體雙方各自的視角, 即從侵犯群體的角度或者從受害群體的角度分別開(kāi)展。但是從更廣泛的層面上來(lái)看, 群體道歉是一個(gè)復(fù)雜的過(guò)程, 其有效性還會(huì)受到主體之外諸多因素的影響。

群際關(guān)系質(zhì)量會(huì)影響道歉效果。受害群體對(duì)侵犯群體的信任程度作為群際關(guān)系質(zhì)量的一個(gè)重要指標(biāo)影響到道歉的有效性, 受害群體對(duì)侵犯群體的信任水平越高, 道歉的有效性越強(qiáng)(Nadler &Liviatan, 2006)。也就是說(shuō), 先前群際關(guān)系的質(zhì)量影響著后期群體道歉的感知和接受, 群際關(guān)系質(zhì)量較高, 平時(shí)交好的兩個(gè)群體發(fā)生沖突后, 群體道歉會(huì)更容易被對(duì)方接受。

另外, 基于不同的傷害程度, 道歉的時(shí)機(jī)和內(nèi)容可能會(huì)影響道歉的積極效應(yīng)。有研究指出,對(duì)于一些造成嚴(yán)重傷害后果的政治事件而言, 道歉的時(shí)機(jī)可以適當(dāng)拖后一些, 這樣做可以有效避免受害群體對(duì)道歉真誠(chéng)性的懷疑, 避免激發(fā)更多的憤怒和復(fù)仇情緒, 而且侵犯群體在道歉的內(nèi)容上也可以有一定的變化性和選擇性, 隨著創(chuàng)傷事件的時(shí)間遠(yuǎn)去, 道歉時(shí)的內(nèi)容可以?xún)A向于選擇一些去責(zé)任化的表述, 言語(yǔ)表達(dá)中可以減少關(guān)于“不公平”、“錯(cuò)誤”或者“犯錯(cuò)”之類(lèi)的表述, 同時(shí),道歉也可以更傾向于情感化表述, 更多的表達(dá)歉意以及懊悔之情(Blatz et al., 2009; Blatz & Philpot,2010)。但是, 這方面的研究結(jié)果是否具有跨群體、跨事件的一致性, 還缺乏更加有效且深入的探討。

最后, 不同的文化信念對(duì)群體道歉的效果有一定的影響。文化類(lèi)型和價(jià)值觀會(huì)影響道歉的頻率、形式、傾向性和內(nèi)容。在某種程度上講, 文化信念的不同還可能會(huì)影響群體道歉的意愿和自發(fā)性。研究者指出, 大多數(shù)的道歉研究都是在宗教與西方文化背景中展開(kāi), 但是在亞洲或者伊斯蘭等文化背景中的道歉行為以及后果則較少被探討。比如, 中國(guó)的傳統(tǒng)文化是一種等級(jí)制的集體主義文化, 強(qiáng)調(diào)面子、權(quán)威和聲望, 因此, 道歉就難以產(chǎn)生, 也同樣不會(huì)被人輕易接受, 否則會(huì)有損顏面和地位, 道歉意味著軟弱、缺乏集體自尊感(Páez, 2010)。但也有不同的意見(jiàn), 認(rèn)為集體主義文化信念的影響下, 群體為了保護(hù)自尊可能會(huì)更多的選擇承擔(dān)責(zé)任, 所以道歉時(shí)言語(yǔ)表述更強(qiáng)調(diào)接受自身在傷害中的過(guò)錯(cuò)(Ohbuchi et al., 2008)。由此可見(jiàn), 不同的文化群體產(chǎn)生沖突后, 需要針對(duì)不同的文化特征來(lái)實(shí)施道歉, 才能保證道歉的積極有效。只是文化信念對(duì)群體道歉的影響還不甚明確, 在二者的關(guān)系中還可能受到其他因素的影響, 比如群體事件的性質(zhì)、道歉的風(fēng)險(xiǎn)與收益等等, 需要進(jìn)一步深入探究。

4 展望：有效群體道歉的應(yīng)用

簡(jiǎn)言之, 群體道歉的價(jià)值是值得肯定的, 也成為當(dāng)下社會(huì)諸多群體修復(fù)受損群際關(guān)系所采用的較為簡(jiǎn)單、有效的策略之一。但目前來(lái)看, 關(guān)于群體道歉有效性的影響因素研究還不是十分豐富, 各家觀點(diǎn)與看法不盡相同, 道歉的心理機(jī)制也并未得到有機(jī)的整合, 這些問(wèn)題在一定程度上阻礙了道歉不能夠充分有效地服務(wù)于社會(huì)生活。

首先, 需要更加充分地整合群體道歉的過(guò)程機(jī)制, 為現(xiàn)實(shí)干預(yù)提供基礎(chǔ)。目前, 基于侵犯群體、受害群體的道歉研究比較多, 但是主體之外的其他情境因素研究較少, 且所有這些因素并未得到更加充分的整合, 并沒(méi)有更加完整的體現(xiàn)出各因素之間的相互作用關(guān)系, 即在什么樣的情境中, 針對(duì)不同文化特點(diǎn)的群體, 采用怎樣的道歉方式(比如書(shū)面表達(dá)、面對(duì)面表達(dá), 還是媒體網(wǎng)絡(luò)致歉等), 表達(dá)怎樣的道歉內(nèi)容才能更符合對(duì)方群體的心理需求和期望, 才能最大限度的發(fā)揮出道歉的積極作用？今后需要對(duì)這個(gè)過(guò)程進(jìn)行更加全面的整合和探討, 并進(jìn)一步以此為基礎(chǔ)提出不同的現(xiàn)實(shí)干預(yù)策略。

其次, 從道歉的后果來(lái)看, 還需要更加豐富多元的指標(biāo)來(lái)考察道歉的有效性, 以體現(xiàn)其在社會(huì)實(shí)踐中的不同作用。目前來(lái)看, 大多數(shù)研究探討了群體道歉與群際寬恕的關(guān)系, 并將寬恕看作是衡量道歉效果的主要指標(biāo), 然而這一做法備受爭(zhēng)議。支持者認(rèn)為, 道歉最理想的結(jié)果便是侵犯者得到了受害者的寬恕, 道歉引發(fā)了寬恕(Azar et al.,1999)。但質(zhì)疑者則指出, 群體道歉能夠促進(jìn)受害群體對(duì)侵犯群體產(chǎn)生正向認(rèn)知和滿意感, 但不一定引發(fā)寬恕, 而且隨著時(shí)間的推移, 道歉帶來(lái)的積極后果也將日趨減弱(Philpot & Hornsey,2008)。因此, 我們認(rèn)為, 將寬恕甚至是群際關(guān)系的和解作為道歉的后果是不妥的, 也是單一的、狹隘的, 尤其是對(duì)于一些受傷害程度較嚴(yán)重的群體來(lái)講, 侵犯群體期望著通過(guò)道歉引發(fā)對(duì)方的寬恕也是不現(xiàn)實(shí)的。所以, 對(duì)于道歉有效性的考察指標(biāo)還需要進(jìn)一步多元化, 加強(qiáng)受害群體對(duì)道歉的接受性、滿意度、積極情感以及和解期望等方面的研究。

最后, 從社會(huì)應(yīng)用的價(jià)值來(lái)看, 群體道歉更多運(yùn)用在商業(yè)領(lǐng)域中的企業(yè)與消費(fèi)者之間, 政治領(lǐng)域中的政府與民眾之間, 或者不同類(lèi)型群體(性別、宗教、職業(yè)等)的摩擦之間。比如, 商業(yè)領(lǐng)域的道歉是時(shí)常發(fā)生的事情, 很多企業(yè)都曾經(jīng)因?yàn)榉稿e(cuò)而向消費(fèi)者道歉。但道歉的內(nèi)容和技巧所導(dǎo)致的效果卻不盡相同, 有人總結(jié)了這類(lèi)道歉的四大要點(diǎn), 即包括坦承錯(cuò)誤、負(fù)起全責(zé)、提供解決方案、傾聽(tīng)客戶(hù)感受并迅速采取行動(dòng)*參考 http://it.sohu.com/20130830/n385420111.shtml。而在政治領(lǐng)域, 有效的道歉卻可能是另一番要求, 比如在歷史不公正事件中, 不管是侵犯群體還是受害群體都認(rèn)為賠償并不是首要的(Blatz et al., 2014),如果侵犯群體道歉時(shí)并未表現(xiàn)出對(duì)自身行為強(qiáng)烈的羞恥感, 而是更多提及到錢(qián)款的賠償時(shí), 受害群體會(huì)更加反感(Giner-Sorolla et al., 2008)。前不久, 日韓簽訂的慰安婦協(xié)議遭到了韓國(guó)民眾的強(qiáng)烈反對(duì), 他們認(rèn)為, 日本政府并未還原當(dāng)年的歷史真相, 也并未對(duì)當(dāng)年的傷害行為進(jìn)行深刻的反省和謝罪, 而協(xié)議所提及的賠償則是一種用金錢(qián)踐踏人類(lèi)尊嚴(yán)的行為。因此, 今后還應(yīng)該重視和發(fā)揮群體道歉在更多社會(huì)公共傷害或者政治沖突事件中的積極作用, 進(jìn)一步增進(jìn)不同組織機(jī)構(gòu)、種族、民族、宗教以及其他各類(lèi)型群體的關(guān)系。比如醫(yī)患、民族、國(guó)家等發(fā)生導(dǎo)致關(guān)系緊張的危機(jī)事件時(shí), 應(yīng)該考慮到道歉對(duì)安撫受害者情緒,坦誠(chéng)接受責(zé)任以及促進(jìn)關(guān)系和諧所起到的積極作用?？上У氖? 我們還缺乏對(duì)不同類(lèi)型的群體道歉展開(kāi)廣泛且深入的研究, 更缺少在實(shí)踐領(lǐng)域內(nèi)的道歉干預(yù)。

石偉, 閆現(xiàn)洋, 劉杰. (2011). 對(duì)不公正歷史事件的情緒反應(yīng)——群體內(nèi)疚.心理科學(xué)進(jìn)展, 19(2), 224–232.

諸彥含, 范黎娟. (2014). 關(guān)系補(bǔ)救: 類(lèi)型、潛在機(jī)制與作用模型.心理科學(xué)進(jìn)展, 22(3), 512–521.

Andrieu, K. (2009). 'sorry for the genocide': How public apologies can help promote national reconciliation.Millennium- Journal of International Studies, 38, 3–23.

Arthur, S. A. (2010).Using apology to promote intergroup forgiveness: Appealing to group identity(Unpublished doctorial dissertation). Purdue University.

Azar, F., Mullet, E., & Vinsonneau, G. (1999). The propensity to forgive: Findings from Lebanon.Journal of Peace Research,36(2), 169–181.

Berndsen, M., Hornsey, M. J., & Wohl, M. J. A. (2015). The impact of a victim-focused apology on forgiveness in an intergroup context.Group Processes & Intergroup Relations,18(5), 726–739.

Blatz, C. W., Day, M. V., & Schryer, E. (2014). Official public apology effects on victim group members’ evaluations of the perpetrator group.Canadian Journal of Behavioural Science, 46(3), 337–345.

Blatz, C. W., & Philpot, C. (2010). On the outcomes of intergroup apologies: A review.Social and Personality Psychology Compass, 4, 995–1007.

Blatz, C. W., Schumann, K., & Ross, M. (2009). Government apologies for historical injustices.Political Psychology,30(2), 219–241.

Bombay, A., Matheson, K., & Anisman, H. (2013). Expectations among aboriginal peoples in Canada regarding the potential impacts of a government apology.Political Psychology,34(3), 443–460.

Branscombe, N. R., & Cronin, T. (2010). Confronting the past to create a better future: The antecedents and benefits of intergroup forgiveness. In A. E. Azzi, X. Chryssochoou, B.Klandermans, & B. Simon (Eds.),Identity and participation in culturally diverse societies(pp. 338–358). New York: Wiley-Blackwell.

Giner-Sorolla, R., Castano, E., Espinosa, P., & Brown, R.(2008). Shame expressions reduce the recipient’s insult from out-group reparations.Journal of Experimental Social Psychology, 44(3), 519–526.

Hareli, S., & Eisikovits, Z. (2006). The role of communicating social emotions accompanying apologies in forgiveness.Motivation & Emotion, 30, 189–197.

Hill, K. M. (2013).When are apologies effective? An investigation of the components that increase an apology's efficacy(Unpublished doctorial dissertation).Northeastern University.

Iyer, A., & Blatz, C. (2012). Apology and reparation. In L. R.Tropp (Ed.),The Oxford handbook of intergroup conflict(pp. 309–327). New York, NY, United States: Oxford University Press.

Jehle, A., Miller, M. K., Kemmelmeier, M., & Maskaly, J.(2012). How voluntariness of apologies affects actual and hypothetical victims' perceptions of the offender.Journal of Social Psychology, 152(6), 727–745.

Kirchhoff, J., & ?ehaji?-Clancy, S. (2014). Intergroup apologies: Does it matter what they say? Experimental analyses.Peace and Conflict: Journal of Peace Psychology,20(4), 430–451.

Leonard, D. J., Mackie, D. M., & Smith, E. R. (2011). Emotional responses to intergroup apology mediate intergroup forgiveness and retribution.Journal of Experimental Social Psychology, 47(6), 1198–1206.

Leonard, D. J. (2012).Crafting intergroup apology: A matched emotion strategy(Unpublished doctorial dissertation).University of California.

Nadler, A., & Liviatan, I. (2006). Intergroup reconciliation:Effects of adversary’s expressions of empathy, responsibility,and recipients’ trust.Personality and Social Psychology Bulletin, 32, 459–470.

Nadler, A., & Saguy, T. (2004). Reconciliation between nations: Overcoming emotional deterrents to ending conflicts between groups. In H. J. Langholtz & C. E. Stout(Eds.),The psychology of diplomacy(pp. 29–46). Westport,CT: Praeger Publishers.

Ohbuchi, K. I., Atsumi, E., & Takaku, S. (2008). Do people reject apology for group harms? A cross-cultural consideration.Tohoku Psychologica Folia, 66, 46–53.

Páez, D. (2010). Official or political apologies and improvement of intergroup relations: A neo-durkheimian approach to official apologies as rituals.Revista De Psicología Social, 25(1), 101–115.

Philpot, C. R., Balvin, N., Mellor, D., & Bretherton, D. (2013).Making meaning from collective apologies: Australia’s apology to its indigenous peoples.Peace and Conflict, 19,34–50.

Philpot, C. R., & Hornsey, M. J. (2008). What happens when groups say sorry: The effect of intergroup apologies on their recipients.Personality and Social Psychology Bulletin,34, 474–487.

Sanderijn, C. (2015). Interpreting political apologies: The neglected role of performance.Political Psychology, 36,351–360.

Schoemann, A. M. (2011).Expressions of Emotion in Intergroup Apologies and Forgiveness: The moderatingrole of percieved perpetrator morality(Unpublished doctorial dissertation). University of Kansas.

Shnabel, N., Halabi, S., & SimanTov-Nachlieli, I. (2015).Group apology under unstable status relations: Perceptions of insincerity hinder reconciliation and forgiveness.Group Processes & Intergroup Relations, 18(5), 716–725.

Thompson, J. (2008). Apology, justice, and respect: A critical defense of political apology. In M. Gibney, R. E.Howard-Hasmann, J.-M. Coicaud, & N. Steiner (Eds.),The age of apology: Facing up to the past(pp. 31–44).Philadelphia, PA, USA: University of Pennsylvania Press.

Valencia, J. F., Momoitio, J., & Idoyaga, N. (2010). Social representations and memory: The psychosocial impact of the Spanish "Law of Memory", related to the Spanish Civil War.Revista De Psicología Social, 25(1), 73–86.

Wohl, M. J. A., Cohen-Chen, S., Halperin, E., Caouette, J.,Hayes, N., & Hornsey, M. J. (2015). Belief in the malleability of groups strengthens the tenuous link between a collective apology and intergroup forgiveness.Personality and Social Psychology Bulletin, 41(5), 714–725.

Wohl, M. J. A., Hornsey, M. J., & Bennett, S. H. (2012). Why group apologies succeed and fail: Intergroup forgiveness and the role of primary and secondary emotions.Journal of Personality & Social Psychology, 102(2), 306–322.

Wohl, M. J. A., Hornsey, M. J., & Philpot, C. R. (2011). A critical review of official public apologies: Aims, pitfalls,and a staircase model of effectiveness.Social Issues and Policy Review, 5(1), 70–100.

Zaiser, E., & Giner-Sorolla, R. (2013). Saying sorry: Shifting obligation after conciliatory acts satisfies perpetrator group members.Journal of Personality & Social Psychology,105(4), 585–604.