張弘韜

(鄭州師范學(xué)院 中原文化研究所,河南 鄭州 450044)

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別具特色的“韓學(xué)”研究
——林紓及其《韓文研究法》與《春覺齋論文》

張弘韜

(鄭州師范學(xué)院 中原文化研究所,河南 鄭州 450044)

林紓是晚清近代研究“韓學(xué)”成績(jī)最突出的學(xué)者之一,其《韓文研究法》和《春覺齋論文》從義法與文法、心性與文風(fēng)等方面對(duì)韓文進(jìn)行分析評(píng)價(jià),教人學(xué)習(xí)昌黎長(zhǎng)技,并從流別論與兩應(yīng)知、六忌、三用筆和拼字法等方面論述了古文的具體寫法。

林紓;韓學(xué);《韓文研究法》;《春覺齋論文》

DOI:10.13450/j.cnki.jzknu.2016.04.002

降及清代,因政治氣候的變化,學(xué)術(shù)思想的進(jìn)步,“韓學(xué)”研究與整個(gè)古代文化遺產(chǎn)的發(fā)掘與研究一樣,呈現(xiàn)出元明以來的繁榮景象。對(duì)韓文專題評(píng)論中較有特色的有林云銘的《韓文起》、李光地的《韓子粹言》、林明倫的《韓子文鈔》及林紓的《韓文研究法》,比較起來,林紓的評(píng)論最為系統(tǒng)、深入、精彩而別具一格。林紓,光緒朝舉人,入民國(guó),曾任北京大學(xué)教授,十三年(1924)卒。致力古文,詩(shī)亦清新湛秀,間作畫,得煙客風(fēng)味。由于貫通古今中西,學(xué)術(shù)功底深厚,他成為韓文研究的佼佼者,享譽(yù)學(xué)壇,是北京大學(xué)的著名教授,韓文研究的代表。他的同年好友馬其昶云:“今之治古文者稀矣,畏廬先生最推為老宿,其傳譯稗官雜說遍天下。顧其所自為者,則矜慎斂遏,一根諸性情,劬學(xué)不倦。其于史漢及唐宋大家文,誦之?dāng)?shù)十年,說其義,玩其辭,醰醰乎其有味也。往與余同客京師,一見相傾倒?！盵1]1馬先生一得《韓柳文研究法》見示,則云:“先生獨(dú)舉其平生辛苦以獲有者,傾囷竭廩,唯恐其言之不盡。后生得此,其知所津逮矣。”[1]1亦見林氏對(duì)韓文研究功力之深。

一、世行義法而天下定,文行義法而文法至

林紓在《韓文研究法》里首先提到的是“義法”,他指出:“韓氏之文,不佞讀之二十有五年。初誦李漢之言,謂公之于文,‘摧陷廓清之功,比于武事可謂雄偉不常者矣?！囊善湔f之過。既而泛濫于雜家,不惟于義法有所未嫻,而且韓文之所不屑者,則煩絮而道之。韓文之所致意者,則簡(jiǎn)略而過之。有時(shí)故作興會(huì),而韓之布陣不如是也;有時(shí)謬為拗曲,而韓之結(jié)構(gòu)不如是也。實(shí)則韓氏之能,能詳人之所略,又略人之所詳。常人恒設(shè)之籬樊,學(xué)韓則障礙為之空;常人流滑之口吻,學(xué)韓則結(jié)習(xí)為之除。漢所謂‘摧陷廓清’者,或在是也?！盵1]1義法者,合乎義之法也,用于文則為作文之法。林紓所謂“摧陷廓清”之功,在于韓愈作文有法。人若學(xué)會(huì)韓文之法,就能如韓文一樣詳人之所略,略人之所詳,能去障礙之藩籬,流滑之結(jié)習(xí)。故宋人魏了翁《唐文為一王法論》曰:“圣人不作,學(xué)者無歸往之地。重之以八代之衰,而道喪文敝。后生曲學(xué)之于文,僅如偏方小伯,各主一隅,而不睹王者之大全?；蛑饔谕?、楊,或主于燕、許,非無其主也,然特宗于伯爾。有韓子者作,大開其門,以受天下之歸,反刓刬偽,堂堂然特立一王之法,則雖天下之小不正者,不于王,將誰(shuí)歸?史臣以唐文為一王法而歸之,韓愈之倡是法也,惟韓愈足以當(dāng)之?！盵2]韓愈于貞元八年(792)在《爭(zhēng)臣論》里提出“修辭以明道”的口號(hào)[3]219,吸取了先秦兩漢文奇句單行,魏晉六朝文重藝術(shù)的文學(xué)自覺意識(shí),創(chuàng)作了我國(guó)古代散文“辭事相稱,善并美具,號(hào)以為經(jīng),列之學(xué)官,置師弟子,讀而講之,從始至今,莫敢指斥”的文學(xué)散文范型,千百年來為學(xué)者遵循[3]453。

然義法不僅至于文法。義法者,合于義之法也,關(guān)于義法的解說,首見于《荀子·王霸》,曰:“之所與為之者之人,則舉義士也;之所以為布陳于國(guó)家刑法者,則舉義法也;主之所極然帥群臣而首鄉(xiāng)之者,則舉義志也。如是,則下仰上以義矣,是綦定也;綦定而國(guó)定,國(guó)定而天下定。仲尼無置錐之地,誠(chéng)義乎志意加義乎身行,箸之言語(yǔ),濟(jì)之日不隱乎天下,名垂乎后世。”[4]311謂國(guó)家若能舉義士,推行法制,君主之所以能以誠(chéng)信率群臣?xì)w向者,皆因義之志也。如是,則下仰上以義,國(guó)家基礎(chǔ)就穩(wěn)定;基礎(chǔ)穩(wěn)定,國(guó)家就穩(wěn)定;國(guó)家穩(wěn)定,天下就穩(wěn)定。仲尼無立錐之地,而能忠于義,行于義,著之于語(yǔ)言,而不隱乎天下,故能名垂后世。義是以“禮”為準(zhǔn)則,規(guī)范人的行為,即韓愈所謂“博愛之謂仁,行而宜之之謂義”。所以林紓在分析韓文義法時(shí)總是把思想內(nèi)容,特別是道捆起來一起講,如他在講《五原》的寫法時(shí),說:“讀昌黎《五原》篇,語(yǔ)至平易,然而能必傳者,有見道之能,復(fù)能以文述其所能者也?！盵1]3批評(píng)程朱等道學(xué)家重道輕文,雖倡道而質(zhì)木無文,故少有學(xué)者習(xí)誦于口。指出你講的道再正確,而載道之文無人愛讀,有什么作用呢？所以韓愈強(qiáng)調(diào)修辭明道,即以生動(dòng)活潑,人人愛讀的好文章宣傳他推重的儒學(xué)之道。林紓曰:“昌黎于《原道》一篇,疏浚如導(dǎo)壅,發(fā)明如燭闇,理足于中,造語(yǔ)復(fù)衷之法律,俾學(xué)者循其涂軌而進(jìn),即可因文以見道?！盵1]3又說:所以《原道》一篇,反復(fù)申說,必盡吐其所蓄而后止;《原性》以亙古高見折中于孟、荀、揚(yáng)之論,獨(dú)標(biāo)己見,其警快處,能折服人;《原毀》講人之真情,刺俗人之弊,未嘗罵人,而使惡人嘴臉,暴露無遺。故世代學(xué)者稱之為“明道”之至文。

二、心性倔強(qiáng)耿直,文風(fēng)醇正本色

馬其昶先生說畏廬先生研究誦讀史漢、唐宋大家文數(shù)十年,“說其義,玩其辭,醰醰乎有味”,而這義、這味,皆根之于其性情。韓愈心性倔強(qiáng)耿直,故其文醇正本色。林紓在講到韓愈政能正道匡俗,文能獨(dú)創(chuàng)求新時(shí)說:“(淮海)論韓文,謂能鉤莊、列,挾蘇、張,摭遷、固,獵屈、宋,折之以孔氏?！迸u(píng)了秦觀未真理解韓文真諦,論韓文舉喻不當(dāng),強(qiáng)調(diào):“韓文之摭遷、固,容或有之,至鉤莊、列,挾蘇、張,可決其必?zé)o?！敝赋?“昌黎學(xué)術(shù)極正,辟老矣,胡至乎鉤莊、列?且方以正道匡俗,又焉肯拾蘇、張之馀唾?淮海見其離奇變化,謬指為莊、列;縱橫引伸,謬指為蘇、張?！弊詈髲捻n愈繼承孔、孟,捍衛(wèi)儒學(xué)道統(tǒng)的心性實(shí)質(zhì)上揭出了韓文的本色。即當(dāng)“詎知昌黎信道篤,讀書多,析理精,行之以海涵地負(fù)之才,施之以英華秾郁之色,運(yùn)之以神樞鬼藏之秘;淮海目為所眩,妄引諸人以實(shí)之,又烏知昌黎哉?”[1]2-3指出這才是真正的韓愈,真正的韓文。

韓愈心性倔強(qiáng),文必副之。在《答崔立之書》里說他從19歲進(jìn)京應(yīng)試,四試于禮部,25歲中進(jìn)士,也未得仕;三試于吏部宏詞科,雖一得又為中書省罷黜,被人頂替。雖然未能得仕,人則稱贊他能文,乃大雅之才。事后他讀中吏部宏詞科人的文章,認(rèn)為都與俳優(yōu)者的文辭一樣。這樣的考試取仕,像屈原、孟軻、司馬遷、司馬相如、揚(yáng)雄等,也一定會(huì)心懷羞慚,而不肯與這些人為伍以求自進(jìn)。林紓分析此《書》時(shí)說:“始斥賦、詩(shī)、策之不足憑準(zhǔn),繼又斥宏詞科之不足憑準(zhǔn);雖以屈、孟、二馬、揚(yáng)雄之才,猶不免于落第,況屬己身,弊在同入‘蒙昧之中’,‘與斗筲者競(jìng)得失于一夫之目’,此所以無幸。將有唐科舉之學(xué),罵到一錢不值。其下亦實(shí)無可奈何,一障之乘,耕釣之事,特解嘲語(yǔ)。本意在作史,仍是欲以文章自見,吐其前此為蒙昧所屈抑之氣。通篇無一語(yǔ)不是昌黎本色?！盵1]17說得真好。韓愈為文,嬉笑怒罵往往以比出,如此處借說五子,而針砭科舉考試之弊,當(dāng)政無視實(shí)學(xué)真才。暗示如五子者,不愿與那些俗人為伍而同入蒙昧之中,與斗筲之人競(jìng)得失于試官之目。明則說人,實(shí)則喻己。

韓愈為安定社會(huì),懲治東都留守鄭馀慶屬下的不法軍人,作《上留守鄭相公啟》申說。劈頭以“事大君子當(dāng)以道”,舉重千鈞之“道”,屹立于留守面前,使鄭相無插言責(zé)己之隙。下文騰挪翻轉(zhuǎn),侃侃敘說,最后以氣氛維和之際,亮出“愈無適時(shí)才用,漸不喜為吏,得一事為名可自罷去,不啻如棄涕唾,無一分顧藉心;顧失大君子纖介意,如丘山重;守官去官,惟今日指揮”的倔強(qiáng)態(tài)度[3]237-238,出斬截之言,表倔強(qiáng)之性。故林紓說:“真忼爽好男子語(yǔ)。……終始不屈,宜其后此能以正論折王庭湊也。此文最直最正,而進(jìn)退作止,尤步步有法?！盵1]19表現(xiàn)出韓愈倔強(qiáng)的心性,又副以正聲為文的本色。

以道為文心,不管是像《上留守鄭相公啟》那樣直言正論,還是如《答張籍書》伸縮沖和,都能表現(xiàn)出韓文本色。正如林紓在論韓愈《答張籍》二書后指出:“論道之文,本易流于陳腐,看他磊落說來,堅(jiān)定精確,辯駁處無激烈之詞,自信中含沖和之氣,語(yǔ)顯然以道統(tǒng)自命,骨重神寒,歐、曾不能及也?！盵1]20-21

三、評(píng)昌黎之文,教人學(xué)昌黎長(zhǎng)技

讀林紓《韓文研究法》使人倍感親切,總覺得他在循循善誘,教學(xué)生學(xué)習(xí)韓文。林紓指出，學(xué)韓愈文者先學(xué)韓愈為人:道正;再學(xué)韓愈作文:義法篤。他在講到蘇洵稱韓文能抑絕蔽掩,不使自露時(shí),指出:“蔽掩,昌黎之長(zhǎng)技也?！比∪碎L(zhǎng)技,要善學(xué)。故他又告誡學(xué)子“不善學(xué)者,往往因蔽而晦,累掩而澀。此弊不惟樊宗師,即皇甫持正亦恒蹈之。所難者,能于蔽掩中有淵然之光,蒼然之色,所以成為昌黎耳”[1]1-2。林紓指出樊宗師未能善于學(xué)習(xí)韓文的蔽掩之法,一味獵奇,而其文晦澀難懂,致使不能句讀,著作雖多,也未能流傳下來。對(duì)于樊宗師文晦澀的原因,歷來學(xué)者都未給出答案,而今不少學(xué)者也說不清楚,林紓則一語(yǔ)點(diǎn)破。那么怎樣才能學(xué)得韓文蔽掩之法的真諦呢?林紓說:“吾思昌黎下筆之先,必唾棄無數(shù)不應(yīng)言與言之似是而非者,則神志已空定如山岳,然后隨其所出,移步換形,只在此山之中,而幽窈曲折,使入者迷惘。而按之實(shí)理,又在具有主腦,用正眼藏,施其神通以怖人,人又安從識(shí)者?！盵1]2

《馬說》與《獲麟解》,皆韓愈自比之詞。《馬說》氣盛語(yǔ)壯,言外之意尚有伯樂可求,《獲麟》詞悲,內(nèi)心已別無希望。兩文均根一“知”字?！恶R說》開篇即將伯樂與千里馬對(duì)舉,似千里馬之出已有所希冀,此一知也;接說千里馬常有,而伯樂不常有,暗含失其知者,此二知也;又接以不見伯樂而遇奴隸人之手,恐駢死槽櫪,無人可知,此三知也。由尚有希之“知”,到失之兩“知”,真如跌入千尋谷底,希冀破滅。再以“馬之千里者”叫起,文雖起死回生,而千里馬卻仍不能顯現(xiàn),仍是無知千里馬之伯樂,此三不知也。小文最后歸結(jié)道：“其真無馬邪?其真不知馬也。”[3]182仍是不知,此四不知也。以一尚可希求的一點(diǎn)希望之“知”,被四不“知”的連環(huán)所壓,則文旨已讓人料定,再好的千里馬之才,也無希望了。如林紓云:“故結(jié)穴以嘆息出之,以‘真無’‘真不知’相質(zhì)問,既不自失身分,復(fù)以冷雋語(yǔ)折服其人,使之生愧。文心之妙,千古殆無其匹!”[1]6《獲麟解》與《馬說》格同,布置意趣稍異。馬有群,有知馬之伯樂尚可依傍,麟獨(dú)出,可不需伯樂識(shí)別而知,亦系于一“知”字。雖婦人小子皆知者,卻無人知,皆“知”而無“知”者,乃此物貴而稀,雖有麟,則常人不知。無圣人,則不可知其為麟,又連出二相反之意的“知”字。最后結(jié)在“麟之所以為麟者,以德不以形,若麟之出不待圣人,則謂之不祥也亦宜”[3]185。此圣人即知馬之伯樂,卻比伯樂更高更貴。如林紓云:“然伯樂與圣人皆不常有之人,而昌黎自命則不亞麟與千里馬。千里馬不幸遇奴隸,麟不幸遇俗物,斥為不祥,然出皆非時(shí)。故有千里之能,抹煞之曰‘無馬’;有蓋代之祥,抹煞之曰‘不祥’。語(yǔ)語(yǔ)牢騷,卻語(yǔ)語(yǔ)占身份,是昌黎長(zhǎng)技?！盵1]7其實(shí),韓愈為文,無論哪一類文章,即如為人請(qǐng)撰墓志銘者,雖有他以為不可贊而不得不贊者,亦往往以曲晦之筆為己留下地步;常有人批評(píng)他的“諛墓”之文,若仔細(xì)品味,仍可體察韓愈自占地步之意。

林紓云:“《伯夷》一頌,大致與史公同工而異曲。史公傳伯夷,患己之無傳,故思及孔子表彰伯夷,傷知己之無人也。昌黎頌伯夷,信己之必傳,故語(yǔ)及豪杰,不因毀譽(yù)而易操?！姷貌牟皇欠踩?敢為人之不能為,而名仍存于天壤。而己身自問,亦特立獨(dú)行者,千秋之名,及身已定,特借伯夷以發(fā)揮耳。蓋公不遇于貞元之朝,故有托而泄其憤。不知者謂為專指伯夷而言。夫伯夷之名,孰則弗知,寧待頌者?讀昌黎文,當(dāng)在在于此等處著眼,方知古人之文,非無為而作也?！盵1]8-9讀韓愈詩(shī)文,總感覺力透紙背,筆指當(dāng)時(shí)社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、習(xí)俗等各個(gè)方面,絕無空言閑語(yǔ),而又無不暗含己之身事及“自振一代”的理想。

四、學(xué)韓愈古文之寫法,去撰文常出之弊病

除了《韓文研究法》對(duì)韓文作專題研究外,林紓還有《春覺齋論文》,專門教人以古文寫法。正如他在《述旨》里所說:“夫桐城豈真有派?惜抱先生亦力追古學(xué),得經(jīng)史之腴,镕裁以韓、歐之軌范,發(fā)言既清,析理復(fù)粹,自然成為惜抱之文,非有意立派也。學(xué)者能溯源于古,多讀書,多閱歷,范以圣賢之言,成為堅(jiān)確之論,韓、歐之法程自在,何必桐城?即桐城一派,亦豈能超乎韓、歐而獨(dú)立耶?”[5]46林紓研究古文寫法之論集中于《春覺齋論文》一書,分為流別論、應(yīng)知八則、論文十六忌、用筆八則和用字四法。涉及韓文者有流別論與兩應(yīng)知、六忌、三用筆和拼字法。

(一)流別論與兩應(yīng)知(氣勢(shì)、神味)

《春覺齋論文》先提出流別論與應(yīng)知八則(意境、識(shí)度、氣勢(shì)、聲調(diào)、筋脈、風(fēng)趣、情韻、神味),其中流別論與氣勢(shì)、神韻兩應(yīng)知與韓文聯(lián)系最為密切。

先說流別論。林紓說《元和圣德詩(shī)》厥體如頌?！读鲃e論》云:“鄙意終以昌黎之言為失體。蓋昌黎蘊(yùn)忠憤之氣,心怒賊臣,目睹俘囚伏辜,振筆直書,不期傷雅,非復(fù)有意為之?！敝赋龃四隧烍w中之流別也,并指出韓愈此文流別的原因。還說韓愈非不能雅正,“但觀《琴操》之溫醇,即知昌黎非徒能為此者也”[5]52。以下又舉出銘箴、碑版、哀辭、傳、論、說、書、序、記進(jìn)行分析。在諸體里,“箴銘”是最講究的,大旨要求:箴全御過,故要文字確切;銘兼褒贊,故體貴弘潤(rùn)。如韓文《五箴》無一點(diǎn)虛枵。然確切非死板,讀《五箴》不但給人以實(shí)感,還給人以勃勃生機(jī)。銘辭弘潤(rùn),亦不能失之圓滑。辭高而識(shí)遠(yuǎn),故弘;文簡(jiǎn)而辭澤,故潤(rùn)。韓愈銘辭皆能弘潤(rùn)。林紓云:“銘體典重,一涉悲抗,便為失體,故聲沈而韻啞。此訣早為昌黎所得,為人銘墓,往往用七字體,省去‘兮’字,聲尤沈而啞。其為《朝散大夫尚書庫(kù)部郎中鄭君弘之墓銘》曰:‘再鳴以文進(jìn)涂辟,佐三府治藹厥跡。郎官郡守愈著白,洞然渾樸絕瑕謫,甲子一終反玄宅?！绷旨傇谶M(jìn)一步分析此銘時(shí)指出:“‘再鳴以文’是一頓,謂由進(jìn)士書判拔萃出身者;‘進(jìn)涂’之下用一‘辟’字,此狡獪用法也?！羧巍忠活D;‘藹厥跡’句以‘藹’字代‘懋’字,至新穎?！晒倏な赜遄钟忠活D;其下始著‘著白’二字,是文體,不是詩(shī)體。‘洞然渾樸’四字作一小頓;‘絕瑕謫’三字,即申明上四字意。以下‘甲子一終’則順帶矣。句僅七字,為地?zé)o多,屢屢用頓筆,則讀者之聲,不期沈而自沈,不期啞而自啞,此法尤宜留意。”[5]54分析得詳細(xì)、準(zhǔn)確、中肯,學(xué)者當(dāng)詳讀、細(xì)嚼、好好消化掌握。墓銘難寫,寫好更難,故當(dāng)熟讀林紓先生的告誡,在此指導(dǎo)下深入研究韓文。

碑版文字造語(yǔ)純古,結(jié)響堅(jiān)騫,賦色樸雅,其句宜長(zhǎng)必短,少用虛字,而落紙凝重。讀《平淮西碑》《南海神廟碑》即知,然而韓愈碑版也有因此受到林紓批評(píng)的,如:“以縱橫之才氣入碑版文字,終患少溫純古穆之氣。昌黎步步凝斂,正患此弊耳。”[5]56

韓愈哀辭僅《哀獨(dú)孤申叔文》《歐陽(yáng)生哀詞》兩篇。林紓在說到哀辭時(shí)指出哀辭必哀惋,云:“至于辭中之哀惋與否,則子固、震川皆不長(zhǎng)于韻語(yǔ),去昌黎遠(yuǎn)甚。他若方望溪之哀蔡夫人,則文過肅穆,辭尤無味,名為哀詞,實(shí)不能哀,亦但存其名而已。”[5]57

說乃論之變,如經(jīng)說、學(xué)說。韓愈有《馬說》、子厚有《捕蛇者說》,出于寓言,又為說之變體。林紓云:“愚謂《馬說》之立義,固主于士之不遇而言,然收束語(yǔ)至含蓄。子厚《捕蛇者說》則發(fā)露無遺,讀之轉(zhuǎn)無意味矣。”[5]61-62又云:昌黎之書狡獪神通,送序關(guān)軸轉(zhuǎn)捩之妙,美不勝收。記如昌黎摹古器之《畫記》,山水之《燕喜亭記》,終不及子厚之文“古麗奇峭,似六朝而實(shí)非六朝,由精于小學(xué),每下一字必有根據(jù),體物既工,造語(yǔ)尤古,讀之令人如在郁林、陽(yáng)朔間。奇情異采,匪特不易學(xué),而亦不能學(xué)?！惫省安璨荒芗耙病盵5]70。

再說氣勢(shì)、神味。氣勢(shì)、神味是論文說詩(shī)的熱門話題,自明以來,至清學(xué)者尤其重視。林紓在《春覺齋論文》里講到“氣勢(shì)”“神味”的文字不多,卻很精彩。這兩種機(jī)制在韓文中均有充分體現(xiàn)。他在講《氣勢(shì)》一節(jié)云:“文之雄健,全在氣勢(shì)。氣不王,則讀者固索然;勢(shì)不蓄,則讀之亦易盡。故深于文者,必?cái)繗舛顒?shì)。然二者皆須講究于未臨文之先,若下筆呻吟,于欲盡處力為控勒,于宜伸處故作停留,不惟流為矯偽,而且易致拗晦。蘇明允《上歐陽(yáng)內(nèi)翰書》稱昌黎之文‘如長(zhǎng)江大河,渾浩流轉(zhuǎn),魚鱉蛟龍,萬怪惶惑,而抑遏蔽掩,不使自露?！苏嬷^氣勢(shì),亦真知昌黎之文能斂氣而蓄勢(shì)者矣?！盵5]76-77韓愈論文重“氣盛言宜”,而文既有氣勢(shì),又講含蓄。這氣勢(shì)植根于孟子“浩然之氣”,韓愈文亦似孟子。

韓文不唯之氣勢(shì)雄健,亦有神味。林紓又云:“韓昌黎《與李翊書》:‘無望其速成,無誘于勢(shì)利。養(yǎng)其根而竢其實(shí),加其膏而希其光。根之茂者其實(shí)遂,膏之沃者其光燁。仁義之人,其言藹如也?！藬?shù)語(yǔ)得所以求神味之真相矣。然昌黎言雖如此,實(shí)未嘗一蹴即至。觀以下書辭,歷無數(shù)辛苦,始?xì)w本乎仁義之途,《詩(shī)》、《書》之源,乃克副乎前所言者。吾輩淺人,遽言神味,寧非輕率。”[5]87韓愈之所以對(duì)神味有深刻體會(huì),是他在幾十年熟讀經(jīng)史子集,寫詩(shī)撰文的實(shí)踐中磨煉出來的?！杜c李翊書》是他指導(dǎo)后生讀書作文的,書中把他半生的經(jīng)驗(yàn)體會(huì)全部教給了李翊。

(二)六忌:忌直率、忌剽襲、忌虛枵、忌狂謬、忌糅雜、忌牽拘

《春覺齋論文》提出論文十六忌:忌直率、忌剽襲、忌庸絮、忌虛枵、忌險(xiǎn)怪、忌凡猥、忌膚博、忌輕儇、忌偏執(zhí)、忌狂謬、忌陳腐、忌涂飾、忌繁碎、忌糅雜、忌牽拘、忌熟爛。為文若能做到十六忌,則必能寫出好文章。林紓詳細(xì)分述這十六忌,其中忌直率、忌剽襲、忌虛枵、忌狂謬、忌糅雜、忌牽拘等六忌又以韓文為例。

韓愈文直而能曲,有不盡之意,如《送董邵南序》《馬說》,語(yǔ)直而志遠(yuǎn),文短而意長(zhǎng)。如林紓云:“昌黎之氣直也,而用心則曲,關(guān)鎖埋伏處尤曲,即所謂‘勢(shì)壯而能息’者。能息亦由于善養(yǎng)。馬之千里者,初上道時(shí),與凡馬無異;一涉長(zhǎng)途,而凡馬汗?jié)n脈僨,神駿則行所無事。何者?氣壯而調(diào)良,嫻于步伐耳?！盵5]89學(xué)能出己,則為新創(chuàng),不落剽襲;學(xué)而自縛于繭,則易落剽襲。如韓愈學(xué)孟子,不見其為孟子;歐陽(yáng)學(xué)韓愈,不覺其為韓愈,何也?善學(xué),能創(chuàng)。如林紓云:“歐之學(xué)韓,神骨皆類,而風(fēng)貌不類;但觀惟儼、秘演詩(shī)文集二序,推遠(yuǎn)浮屠之意,與韓同能,不為險(xiǎn)語(yǔ),而風(fēng)神自遠(yuǎn),則學(xué)韓真不類韓矣。韓之長(zhǎng),亦不止出于孟子;專以孟子繩韓,則碑版及有韻之文亦出之孟子乎?韓者集古人之大成,實(shí)不能定以一格?！盵5]90-91說韓文集古人之大成者誠(chéng)是,把韓愈碑版、韻文與孟子比,則是從形式上著眼,若從內(nèi)涵與實(shí)質(zhì)上看,未嘗不可以學(xué)。學(xué)古人唯求其肖似,則落死法,文落死法,剽襲即是死法。忌虛枵,上文已提及,如林紓指出:“‘根之茂者其實(shí)遂,膏之沃者其光曄?！^茂根而沃膏者,正理?yè)?jù)于中?！盵5]94正說明了這個(gè)問題。祝枝山是有名的狂人,歷詆韓、歐、蘇、曾六家,謂“韓論易而近儇,形粗而情霸,其氣輕,其口夸,其發(fā)疏躁”。林紓指出:“枝山之意,唯尊柳州。尊柳州未嘗非是,謂一柳州足掩此數(shù)家,且駕昌黎而上,直是粗心武斷語(yǔ)。凡此皆言論文謬也?！盵5]105韓文雅正而溫蘊(yùn),何言儇霸、輕夸、疏躁。林紓還告誡文忌糅雜、忌牽拘。六忌確是文章大忌,為文者當(dāng)銘記而避之。若要去此六忌,如林紓先生指出的:要熟讀韓文,學(xué)其義法,心中有韓,筆下必有韓文;筆下有韓文,文所當(dāng)忌的弊病,可一掃而空。

(三)三用筆(起筆、頂筆、繞筆)與拼字法

寫文章有技巧,古人創(chuàng)造了不少可取的方法,林紓在《春覺齋論文》里講了起筆、伏筆、頓筆、頂筆、插筆、省筆、繞筆、收筆等用筆八法以及換字法、拼字、矣字用法和也字用法等用字四法。

其中,起筆、頂筆、繞筆就是韓文中常用的幾種,為后人學(xué)寫古文提供了好經(jīng)驗(yàn)。韓愈撰《平淮西碑文》,動(dòng)經(jīng)旬月,不敢措手。故其起筆“天以唐克肖其德”[3]391,幾于嘔出心肝,方成此語(yǔ)。誠(chéng)然。此語(yǔ)作起筆,真有千鈞之重,不然提不起振起中唐,羈押群藩這篇典重的文章。林紓盛贊此起筆。然而他也告訴大家:“后生若皆如此吃力,便趨奇走怪,入太學(xué)體矣。”謂文章當(dāng)奇,然必須從情理中求,自然流出。還有趣地說:“然總須嚴(yán)潔,譬諸身到名山,未到菁華薈萃處,已有一股秀氣先來?yè)淙?人便知是作家語(yǔ),不易拋卻?！盵5]116-117

頂筆也有許多妙處。林紓說:“大家之文,每于頂接之先,必刪除卻無數(shù)閑話,突然而起,似與上文毫不相涉,細(xì)按之,必如此接法?！盵5]120-121說:“總言之,用頂筆必須令人不測(cè),此秘亦惟熟讀韓文,方能領(lǐng)會(huì)?！盵5]122舉出韓文《送齊皞下第序》,自“眾之所同好焉”至“巧言之誣不起于人矣”,將皞之所以不得舉之故頓斷,歸罪有司,別無話可說。若一般作手,必將皞懷才不遇,而大發(fā)牢騷,痛詆考官,以出惡氣,補(bǔ)足文意。而昌黎頂句作三疊筆,曰:“烏乎!今之君天下者,不亦勞乎?為有司者,不亦難乎?為人向?qū)д?不亦勤乎?”[3]280似一味為有司解脫,何必有皞之不平呢?林紓指出:“不知昌黎之意,蓋惡當(dāng)時(shí)俗尚錮蔽,以矯為直,純是私心,有司沿俗成例,不足深責(zé)?！薯敼P作紆徐寬緩之語(yǔ),令人疑駭,正是昌黎善用頂筆之妙?！盵5]121

林紓“用繞筆”一段論述最為精彩:

為文不知用旋繞之筆,則文勢(shì)不曲。繞筆似復(fù),實(shí)則非復(fù)。復(fù)者,重言以聲明之謂。繞筆則于本意中抉深一層,乍觀但覆述已過之言,乃不知實(shí)有抽換之筆,明明前半意旨,然已別開生面矣。大凡長(zhǎng)篇文字,行氣浩瀚,然每處必須結(jié)小團(tuán)陣作一小頓,文氣方凝聚不散。若篇幅不長(zhǎng),地步偪仄,焉能數(shù)句便作一頓?若一氣瀉盡,亦患讀過即了。此非有移步換形之妙,即不能耐人尋味。猶之構(gòu)園亭者,數(shù)畝之地,而廊榭樹石,能位置錯(cuò)迕,繚曲往復(fù),若不知所窮,方稱善于營(yíng)構(gòu)。古惟昌黎最精此技[5]125。

林紓之研究韓文之法,不僅細(xì)致深入,見解有獨(dú)到之處,且能為古文者親切使用。故錢基博先生說:“當(dāng)清之季,士大夫言文章者,必以紓為師法?！盵6]可見當(dāng)時(shí)林紓古文論影響之大。

[1]林紓.韓文研究法[M].上海:商務(wù)印書館,1933.

[2]魏了翁.鶴山先生大全文集[M].四部叢刊初編.上海:商務(wù)印書館,1919.

[3]韓愈.韓昌黎全集[M].北京:世界書局,1935.

[4]二十二子[M].浙江書局，輯.上海:上海古籍出版社,1986.

[5]劉大櫆，吳德旋，林紓，等.論文偶記 初月樓古文緒論 春覺齋論文[M].北京:人民文學(xué)出版社,1959.

[6]錢基博.現(xiàn)代中國(guó)文學(xué)史[M].上海:上海書店出版社,2004：130.

2015-05-10

張弘韜(1975-),女,河南鄭州人,文學(xué)博士,研究方向?yàn)橹袊?guó)古代文學(xué)與中原文化。

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