徐 俊,許 燕

（1.南京師范大學(xué)社會主義意識形態(tài)研究中心,江蘇南京210023;2.蚌埠學(xué)院思想政治理論課教學(xué)部,安徽蚌埠233030）

精神家園是人類個體或群體建立在文化認同基礎(chǔ)上的意義世界和價值系統(tǒng),其建構(gòu)的過程就是主體不斷結(jié)合歷史使命和時代主題進行吐故納新、與時俱進的過程。對于特定民族國家而言,其民眾精神家園的建構(gòu)過程,也就是統(tǒng)治階級的價值理念在遵循既定原則的前提下不斷融入并內(nèi)化為其心靈世界的過程。作為建構(gòu)民眾精神家園的重要組成部分,馬克思主義的大眾化也就是在堅持物質(zhì)保障、文化引領(lǐng)、主體自覺、因勢利導(dǎo)、點面結(jié)合、循序漸進等基本原則的前提下,不斷化為廣大民眾的信任感、認同感、歸屬感和踐行力的過程。

1　馬克思主義大眾化的物質(zhì)保障原則

物質(zhì)是萬物孕育之根,是意識存在之基。精神家園雖然是人類思維之樹上開出的最美花朵,但如果沒有物質(zhì)作為堅實的支撐和穩(wěn)固的載體,那么這朵思維之花也只能成為虛幻的期許。從本質(zhì)上來說,人之所以為人是因為它是物質(zhì)與意識的統(tǒng)一體,缺少任何一部分,都將不能被稱為真正意義上的“人”。人的精神家園的建構(gòu),必然是建立在足以保證主體生命得以延續(xù)的物質(zhì)條件基礎(chǔ)之上的。正如恩格斯在馬克思墓前所言:“人們首先必須吃、喝、住、穿,然后才能從事政治、科學(xué)、藝術(shù)、宗教等等。”[1]1002換言之,人只有首先解決了生存問題,才能有精神上的奢望。古語云:“倉廩實而知禮節(jié),衣食足而知榮辱?！边@就形象地詮釋了物質(zhì)條件對于精神生活的先在性和基礎(chǔ)性意義。物質(zhì)對于意識產(chǎn)生與發(fā)展的意義,揭示了人的精神家園的建構(gòu)必須要遵循物質(zhì)保障的原則。

馬克思主義大眾化作為一種精神家園建構(gòu)的過程,其所指的物質(zhì)保障原則具有豐富的內(nèi)涵。首先,從精神家園建構(gòu)的過程來看,馬克思主義的大眾化是立足于現(xiàn)實社會生活基礎(chǔ)之上人的思想與道德境界的提升。但是思想與道德一旦離開堅實的物質(zhì)基礎(chǔ)作為支撐,一段時間之后定然會使自己出丑,即所謂“皮之不存,毛將附焉”。其次,從精神家園建構(gòu)的媒介來看,馬克思主義的大眾化是訴諸于多樣化載體和手段的結(jié)果。盡管馬克思主義來源于以無產(chǎn)階級為主體的廣大勞動群眾的實踐斗爭,但它一旦形成便具有意識的相對獨立性而致使其外在于一般民眾的視界之外。因此,只有借助必要的媒介手段,方可將二者連接起來并達到“化”與“被化”的互動。

馬克思主義大眾化的物質(zhì)保障原則是一個歷史性的范疇,在不同的時期其“物質(zhì)保障”水平的高低具有較大的差異性。即使在革命戰(zhàn)爭年代,也必須如毛澤東1942年在論述“經(jīng)濟問題與財政問題”時所指出的,“一切空話都是無用的,必須給人民以看得見的物質(zhì)福利”,“并在這個基礎(chǔ)上一步一步地提高他們的政治覺悟與文化程度”[2]467。在和平建設(shè)時期,更應(yīng)像鄧小平指出的那樣:“在社會主義國家,一個真正的馬克思主義政黨在執(zhí)政以后,一定要致力于發(fā)展生產(chǎn)力,并在這個基礎(chǔ)上逐步提高人民的生活水平……過去很長一段時間,我們忽視了發(fā)展生產(chǎn)力,所以現(xiàn)在我們要特別注意建設(shè)物質(zhì)文明。”[3]28改革開放以來,特別是市場關(guān)系的發(fā)展,對物質(zhì)利益的高度關(guān)注,導(dǎo)致馬克思主義大眾化既有的物質(zhì)保障內(nèi)涵無法涵蓋現(xiàn)實生活中廣大人民群眾與日俱增的渴望。針對這種狀況,馬克思主義者只有正視并致力于不斷解決人民群眾對更高物質(zhì)生活水平的訴求,才能確保馬克思主義的大眾化不斷推向深入。

2　馬克思主義大眾化的文化引領(lǐng)原則

文化是“人類活動之道的總和……文化的核心是為人之道”[4]。文化既是一個民族集體記憶與精神智慧的歷史沉淀,彰顯和確證著其成長與發(fā)展的心路歷程,又是一個民族宏圖偉志與自強不息的現(xiàn)實觀照,反映和昭示著其不斷改革與創(chuàng)新的尋夢之旅。世界文明史表明,一個國家、一個民族的復(fù)興“需要強大的物質(zhì)力量,也需要強大的精神力量”,“沒有先進文化的積極引領(lǐng),沒有人民精神世界的極大豐富,沒有民族精神力量的不斷增強”[5],這個國家、這個民族就不可能屹立于世界先進民族之林。文化既是精神家園建構(gòu)的血脈之根,又是精神家園建構(gòu)狀況的“晴雨表”。文化的繁榮發(fā)展和積極向上,必然會伴隨著精神家園的健康充盈;反之,文化的蕭條冷落和庸俗頹廢,必然會帶來精神家園的病態(tài)荒蕪。因此,重視和發(fā)揮文化的積極引領(lǐng)作用,便成為建構(gòu)精神家園的固有原則。

在建構(gòu)大眾的精神家園的過程中,馬克思主義者始終注重堅持文化引領(lǐng)的原則。這不僅與馬克思主義自身形成與發(fā)展的歷史有關(guān),也與馬克思主義傳播不斷面臨的新問題和挑戰(zhàn)有關(guān)。馬克思主義孕育并形成于西方文化傳統(tǒng),是對德國古典哲學(xué)、英國古典政治經(jīng)濟學(xué)以及法英空想社會主義思想的批判和繼承,也是對當時自然科學(xué)、社會科學(xué)和思維科學(xué)等代表西方資本主義世界最先進文化的借鑒和吸收?？梢哉f,馬克思主義的產(chǎn)生是人類先進文化戰(zhàn)勝落后文化的結(jié)果,更是代表社會文化發(fā)展的價值航標。隨著馬克思主義影響的日益擴大,尤其是十月革命勝利之后,馬克思主義在不斷與世界各民族優(yōu)秀文化的交流與融合的過程中,得到了豐富和發(fā)展,成為世界先進文化的典型代表。歷史事實表明,馬克思主義只有立足于不同民族傳統(tǒng)文化的厚實土壤之上,始終堅持對世界各民族先進文化的吸收借鑒和創(chuàng)新,才能不斷融入不同民族的心靈世界之中,成為廣大民眾安身立命的精神之所。

中華民族擁有5 000多年的燦爛文明史,“在幾千年的歷史流變中”,“中華兒女培育和發(fā)展了獨具特色、博大精深的中華文化,為中華民族克服困難、生生不息提供了強大精神支撐”[5]。在這博大精深的中華文化中,蘊涵并長期發(fā)展著樸素的唯物主義與辯證法思想和原始共產(chǎn)主義思想,這些積極進步的文化基因為馬克思主義在中國的傳播提供了堅實的精神土壤,促使其在諸多社會思潮的激烈競爭中脫穎而出,并在不斷吸納與融合革命文化、建設(shè)文化、改革文化等時代先進文化中得到了豐富和發(fā)展,進而相繼催生出了毛澤東思想、中國特色社會主義理論體系引領(lǐng)的本土化的文化形態(tài),使中國人民的精神家園面貌煥然一新。黨的十八大以來,馬克思主義大眾化面臨著新的機遇和挑戰(zhàn),文化的戰(zhàn)略意義異常凸顯,文化的“晴雨表”作用更加靈敏。在此境遇下,守護和傳承民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,發(fā)展和創(chuàng)新時代先進文化,借鑒和吸收國外有益文化,堅持和發(fā)揮中國特色社會主義文化的核心引領(lǐng)作用,便成為當前馬克思主義大眾化的必然選擇。

3　馬克思主義大眾化的主體自覺原則

“主體”是西方哲學(xué)一個歷史較為悠久的概念。主體概念的演進歷程確證了哲學(xué)作為時代精神精華的獨特性,彰顯了人類自我意識覺醒與形成的精神規(guī)律[6]。“人類不論是生活或生存在何種空間,始終都沒有失去其認識和實踐的主體地位。”[7]主體自覺“是指人的主體性的覺醒,自我主體意識的確立”[8]58,進而積極實踐的意識狀態(tài)和行為表現(xiàn)。精神家園的建構(gòu)是人的主體自覺的積極產(chǎn)物,任何非自覺的主觀意識都只能導(dǎo)致精神家園的“荒漠化”甚或病態(tài)化?？v觀人類的文明發(fā)展史,任何民族精神家園的充實和發(fā)展無不是積極建構(gòu)的結(jié)果。

作為人類文明的精神產(chǎn)物,馬克思主義的形成、發(fā)展和不斷傳播,也是馬克思主義創(chuàng)始人及其后繼者們主體自覺的思想結(jié)晶。正是憑借自己的高度自覺,馬克思和恩格斯才立足于蓬勃發(fā)展的工人運動,在對德國古典哲學(xué)、英國古典政治經(jīng)濟學(xué)和英法空想社會主義思想批判和繼承的基礎(chǔ)上,最終創(chuàng)立了馬克思主義理論[9]195?？梢哉f,在其有限的生命歷程中,馬克思與恩格斯一直保持著高度的理論自覺,在指導(dǎo)并躬身革命實踐的過程中不斷有意識地總結(jié)經(jīng)驗,不斷推動馬克思主義理論體系的發(fā)展和完善。

馬克思主義在中國的傳播、發(fā)展和大眾化,是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)廣大人民群眾自覺進行精神家園重建的過程。近代以來,在外有強敵入侵、內(nèi)有腐敗和動蕩的雙重夾擊下,中國人的傳統(tǒng)精神世界逐漸瀕臨崩潰的邊緣,“愚昧無知”與“東亞病夫”開始成為中國人的集體標識。在此境遇下,類似魯迅筆下那些圍觀革命志士被砍頭而無動于衷或轟然發(fā)笑的麻木無知的“看客”比比皆是。盡管不乏有諸如發(fā)出“我自橫刀向天笑,去留肝膽兩昆侖”豪言壯語的譚嗣同式的有識之士,寧愿以犧牲身家性命來換取當時國人的覺醒和斗志,但俄國十月革命前的中國依然在茫茫黑夜中徘徊不前,中國人的精神家園由此滑入千百年來最為荒蕪、貧瘠的狀態(tài),信仰危機成為國人的最大精神問題?！笆赂锩宦暸陧?給我們送來了馬克思列寧主義?！盵10]1471從此,中國人的精神世界開始注入馬克思主義的新鮮血液,其精神家園的病態(tài)逐步得到扭轉(zhuǎn)和改觀。中國共產(chǎn)黨誕生以來,通過領(lǐng)導(dǎo)和團結(jié)廣大人民群眾持續(xù)進行轟轟烈烈的偉大的民族、民主革命以及社會主義革命、建設(shè)和改革開放的具體實踐,不斷將馬克思主義化為切實可行的具體方針和政策,使廣大人民群眾的物質(zhì)與精神家園實現(xiàn)了質(zhì)的飛躍。

4　馬克思主義大眾化的因勢利導(dǎo)原則

“因勢利導(dǎo)”語出司馬遷“善戰(zhàn)者,因其勢而利導(dǎo)之”（《史記·孫子吳起列傳》）。其中,“因”意指“根據(jù)”“順著”,“勢”意為“趨勢”,“利導(dǎo)”意為“引導(dǎo)”,綜合起來意指“順著事物發(fā)展的趨勢很好地加以引導(dǎo)”。從哲學(xué)上來理解,主要是指主體在認識和改造世界的過程中要尊重事物的發(fā)展規(guī)律和運行規(guī)則,依據(jù)其所體現(xiàn)出來的發(fā)展趨勢,采取與之相符合的方法和手段進行引導(dǎo)。因勢利導(dǎo)原則是人們認識與改造世界的一個基本準則,也是唯物辯證法堅持和倡導(dǎo)的一個重要原則。宇宙萬物都有其固有的運行規(guī)律,任何違背或忽視客觀規(guī)律的做法都將最終導(dǎo)致實踐活動的失敗,甚至還可能遭到客觀規(guī)律的嚴酷報復(fù),生態(tài)環(huán)境的惡化及其導(dǎo)致的災(zāi)難頻發(fā)即是如此。精神家園的生成既是物質(zhì)世界各種矛盾在人類意識層面的客觀反映,也是主體意識自身內(nèi)在矛盾運動的主觀產(chǎn)物,還是主體的一種積極建構(gòu)的過程。因此,要建構(gòu)主體的精神家園,必須遵循精神家園的生成規(guī)律,結(jié)合主體自身的性別、年齡、興趣、習(xí)慣、階層心理等主觀因素,進行有目的的、系統(tǒng)性的教育和長期的、滲透性的化育,促使其向著積極方向發(fā)展。堅持因勢利導(dǎo)原則,是主體建構(gòu)精神家園必須遵循的基本原則之一。

作為精神家園建構(gòu)的重要組成部分,馬克思主義的大眾化毫無疑問也應(yīng)遵循因勢利導(dǎo)的原則,這既是由馬克思主義的生成規(guī)律及其特性決定的,也是由馬克思主義大眾化的對象的屬性決定的。眾所周知,馬克思主義是由馬克思、恩格斯基于對工業(yè)革命時期資本主義社會矛盾以及無產(chǎn)階級斗爭實踐的科學(xué)分析,在對以西方文明為主體的全人類文明優(yōu)秀文化遺產(chǎn)批判繼承的基礎(chǔ)上,創(chuàng)立的一種人類有史以來最為科學(xué)的理論體系。這個理論體系不僅本身具有嚴密的邏輯結(jié)構(gòu)、抽象的哲理表達、深刻的理論意蘊,而且還具有鮮明的時代性、厚重的歷史性、強烈的實踐性。它真正實現(xiàn)了人類世界觀和方法論的“哥白尼變革”。換言之,馬克思主義徹底擺脫了以往世界觀和方法論的形而上學(xué)性,使全面的、發(fā)展的、聯(lián)系的理論特性貫穿始終,這就要求馬克思主義的接受者必須具有較高的知識素養(yǎng)和較強的思維分析能力。與之相反,馬克思主義大眾化對象的主體是占人口絕大多數(shù)的普通群眾,他們不僅文化知識水平不高,理解能力有限,而且通常還帶有極強的實用主義心態(tài),這就表明馬克思主義的大眾化必須要遵循因勢利導(dǎo)的原則。

縱觀馬克思主義的中國化史可知,之所以馬克思主義能在當時眾多理論思潮中脫穎而出,贏得越來越多人的追隨和信仰,固然受惠于俄國十月革命對中國社會的深刻影響,但更為重要的是得益于少數(shù)先進知識分子不失時機的宣傳和引導(dǎo)。十月革命之后,以李大釗、陳獨秀、毛澤東等為代表的早期馬克思主義者,由于精準把握了廣大民眾渴望尋找一種能救民族和國家于水深火熱之中的真理的心理,及時成立各種馬克思主義學(xué)習(xí)研究團體,深入學(xué)校、工廠、社區(qū)、農(nóng)村等場域,用普通百姓所知曉和熟悉的語言和形式,逐步引導(dǎo)他們認知、理解、接受直至信仰馬克思主義。毛澤東在《反對黨八股》一文中指出:“如果說理說得好,說得恰當,那是會有效力的。說理的首先一個方法,就是重重地給患病者一個刺激,向他們大喝一聲,說:‘你有病呀！’使患者為之一驚,出一身汗,然后好好地叫他們治療?！盵11]833由于堅持了因勢利導(dǎo)的原則,馬克思主義很快在中國開花結(jié)果,從此中國人民的精神家園開始煥然一新。當然,在中國社會主義曲折發(fā)展時期,“左”的政策和宣傳使馬克思主義的大眾化曾一度嚴重脫離人民群眾的生活實際,導(dǎo)致很大一部分群眾對共產(chǎn)主義信仰和社會主義制度產(chǎn)生誤解和懷疑。改革開放以來,精神生活的自主、多元、動態(tài),日益成為一般民眾思想意識的普遍特征,而全球化的推進以及網(wǎng)絡(luò)新媒介的普及又使這一特征更加明顯。歷史和現(xiàn)實都表明,無論何時,馬克思主義大眾化都必須堅持因勢利導(dǎo)的原則,否則將實現(xiàn)的不是“大眾化”而是“小眾化”。

5　馬克思主義大眾化的點面結(jié)合原則

點面結(jié)合,其哲學(xué)涵義是指在觀察事物和處理問題的過程中,既要突出重點,抓住主要矛盾或矛盾的主要方面,又要兼顧全局,正確把握和協(xié)調(diào)好不同類型矛盾之間或同一矛盾的不同方面之間的關(guān)系。點面結(jié)合原則所反映的是人們在認識世界和改造世界的過程中,為正確處理好事物的局部與整體、個別與一般等矛盾關(guān)系時所必須要堅持和貫徹的基本準則。運用點面結(jié)合的原則來觀察和思考精神家園的建構(gòu)過程,是任何時候都不可忽視的基本原則。這是因為,精神家園是一個具有多重結(jié)構(gòu)或維度的思想意識集合體。就個體的精神家園而言,主要由文化體驗、認知模式、價值觀念、情感方式、理想信念、信仰體系等要素構(gòu)成;就群體或整體的精神家園而言,主要由不同個體精神家園的交集組成,但這些要素在形成和發(fā)展的過程中卻具有不同步性。譬如,對于不同的個體或群體而言,可能是“文化體驗”或“認知模式”優(yōu)先形成,也可能是“情感方式”或“理想信念”率先產(chǎn)生,還可能是按照知、情、意、行的一般邏輯進行、發(fā)展。無論不同構(gòu)成要素的形成時間是先還是后,但對于特定主體的精神家園最終確立來說,都需要各種要素間形成最優(yōu)的關(guān)系網(wǎng),也即由個別要素的“點”組合成一個整體的 “面”。這樣,主體的精神家園才能夠持久和穩(wěn)固。

精神家園的建構(gòu)要體現(xiàn)和貫穿由點及面、點面結(jié)合的原則。作為精神家園建構(gòu)的一種具體形態(tài),馬克思主義的大眾化同樣也要遵循這一規(guī)則。首先,從馬克思主義自身的構(gòu)成來看,不同主體要真正完整把握其精神實質(zhì),必須要通過對馬克思主義的哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)和科學(xué)社會主義這三個組成部分進行由點及面的逐個認識和了解,最終才能將其有機地串聯(lián)起來形成系統(tǒng)性的認識。相反,采用以偏概全或肢解式的方法,只能導(dǎo)致對馬克思主義理論的誤解或曲解,進而導(dǎo)致主體實踐的失敗,最終直接危及馬克思主義的真理權(quán)威。其次,從馬克思主義傳播的過程來看,其大眾化就是要實現(xiàn)這一理論體系由抽象理性轉(zhuǎn)化為具象理性,由深奧思辨轉(zhuǎn)化為通俗易懂,由被少數(shù)知識分子理解和掌握轉(zhuǎn)化為被一般群眾所理解和掌握,并轉(zhuǎn)化為他們的思想觀念和價值追求,內(nèi)化為他們自覺的生活和行為方式。在此過程中,從抽象性的個別詞句到轉(zhuǎn)化為段落性的語句,從個別知識精英到泛化為一般民眾,才能使馬克思主義不斷實現(xiàn)由“圣人哲學(xué)”向大眾真理,由精英的人生信仰、政治信仰向大眾的生活信仰的身份轉(zhuǎn)變。換言之,對于不同的主體或同一主體的不同角色而言,馬克思主義對于自身的存在和發(fā)展首先具有某種特殊的精神價值,在此基礎(chǔ)上才逐漸聚合為一種有機或共有的精神關(guān)懷。

由此可見,在推進馬克思主義大眾化的過程中,堅持和運用點面結(jié)合的原則,就是尊重人類精神家園的生成規(guī)律。馬克思主義的大眾化,不僅在過去必須堅持點面結(jié)合的原則,而且在當下更應(yīng)以創(chuàng)新性的思維與態(tài)度繼續(xù)秉持這一原則。其原因有二:第一,當今的世界是一個多元、開放的世界,不同文化及其價值觀彼此交流、碰撞和融合的廣度和深度更加擴大,人的精神家園的生成受到來自各方面因素的影響,以往那種相對封閉環(huán)境下進行整體主義灌輸?shù)姆绞椒椒ㄒ褵o法適應(yīng)思想和行動處于不斷流變中的“自由公民”,只有真正關(guān)注和滿足“微觀主體”的多元物質(zhì)與精神訴求,才能漸趨實現(xiàn)將馬克思主義追隨者聚合為“宏觀主體”的目標。第二,馬克思主義的大眾化是階段性與長期性相統(tǒng)一的進程。盡管馬克思主義傳入中國百年以來,已經(jīng)被越來越多的民眾了解、接受乃至認同,成為他們足以用生命堅守的精神家園,但與我國13億多人口這個龐大數(shù)據(jù)相比仍顯較小。此外,從國際共產(chǎn)主義運動的最終目標來看,馬克思主義在中國大眾化所取得的成績只能算是萬里長征的起始點,世界范圍的征程依然還在黎明前的黑夜中蜿蜒前伸。這也說明馬克思主義的大眾化必須將對個體或局部的著眼與對整體或全局的定位結(jié)合起來,并在發(fā)展變化中適時進行新的組合。

6　馬克思主義大眾化的循序漸進原則

從語用學(xué)上來看,“循”意為“依照”“順著”,“序”意為“秩序”“步驟”,“漸進”意為“逐步推進”“逐步進展”,綜合起來意指“依照一定的程序或步驟逐漸發(fā)展或推進”?！墩撜Z·憲問》曰:“不怨天,不尤人,下學(xué)而上達,知我者其天乎?！敝祆渥⒃?“此但自言其反己自修,循序漸進耳?！盵12]循序漸進原則是人們在認識和改造世界的實踐活動中必須堅持和遵循的重要準則,也是主體思想意識形成、發(fā)展與嬗變所必須遵循的重要規(guī)律。這是因為人們對主客觀事物的認識有一個由簡到繁、由低級到高級、由直觀到抽象、由表象到本質(zhì)逐層深入、逐漸發(fā)展的過程,對事物本質(zhì)和規(guī)律的認識和把握不可能一蹴而就。堅持循序漸進的原則是主體精神家園形成和發(fā)展的重要要求。精神家園是人的各種主觀意識的一種綜合和凝練,它既是對客觀世界的一種能動反映,又是對客觀世界的當下性和有限性的積極超越。然而,無論是客觀世界自身的變化,還是人的主觀世界的發(fā)展,其所包含或牽涉到的各種矛盾的不斷解決都有一個逐步發(fā)展的過程。這就決定了主體精神家園的形成和發(fā)展必須要遵循其固有的基本規(guī)律,任何采取“越俎代庖”或“畢其功于一役”的做法都有損于精神家園的健康發(fā)展。在人類信仰發(fā)展史上,固然不乏有“頓悟成佛”的案例,但他們?nèi)匀皇且蚤L期的思索和堅守為其前提條件的。

馬克思主義的大眾化作為對人的精神家園的一種積極形塑,堅持循序漸進的原則不僅是由精神家園建構(gòu)的一般規(guī)律決定的,而且更是由馬克思主義自身的特性決定的?！榜R克思主義是馬克思的觀點和學(xué)說的體系。馬克思是19世紀人類三個最先進國家中的三種主要思潮的繼承人和天才的完成者。馬克思的觀點極其徹底而嚴整,這是馬克思的對手也承認的,這些觀點總起來就構(gòu)成……現(xiàn)代唯物主義和現(xiàn)代科學(xué)社會主義?！盵13]418馬克思主義“不只是社會主義的理論,而且是一個完整的世界觀,是一個哲學(xué)體系,馬克思的無產(chǎn)階級社會主義就是從這個哲學(xué)體系中自然而然產(chǎn)生出來的。這個哲學(xué)體系叫辯證唯物主義”[14]274。馬克思主義的這種理論特性,使一般大眾很難在較短的時間內(nèi)對其有一個完整而徹底的了解和把握。正因如此,馬克思主義經(jīng)典作家歷來堅持以循序漸進的方法逐步推進馬克思主義的大眾化。恩格斯指出:“我們不知道有任何一種力量能夠強制那處在健康清醒的狀態(tài)的每一個人接受某種思想。”[1]463列寧也指出:“每一個覺悟的社會主義者都知道,不能強迫農(nóng)民接受社會主義,只應(yīng)該依靠實例的力量,依靠農(nóng)民群眾對實際生活的認識。”[15]265

在推動馬克思主義大眾化的實踐中,以毛澤東、鄧小平、習(xí)近平等為代表的不同歷史時期的中國共產(chǎn)黨人也始終堅持循序漸進的原則。在《新民主主義論》中,毛澤東指出:“當作國民文化的方針來說,居于指導(dǎo)地位的是共產(chǎn)主義的思想,并且我們應(yīng)該努力在工人階級中宣傳社會主義和共產(chǎn)主義,并適當?shù)赜胁襟E地用社會主義教育農(nóng)民及其他群眾。但整個的國民文化,現(xiàn)在也還不是社會主義的?！盵16]704周恩來在《過好“五關(guān)”》一文中指出:“事物的發(fā)展是沒有止境的,因此我們的思想改造也就沒有止境……所以,我們要把思想改造看成是長期的無止境的工作?！盵17]423鄧小平也曾指出:“過去那種簡單片面、粗暴過火的所謂批判,以及殘酷斗爭、無情打擊的處理方法,決不能重復(fù)。無論是開會發(fā)言、寫文章,都要進行充分的說理和實事求是的科學(xué)分析?！盵3]47習(xí)近平總書記在“8·19”宣傳思想工作會議上強調(diào):“宣傳思想工作一定要把圍繞中心、服務(wù)大局作為基本職責,胸懷大局、把握大勢、著眼大事,找準工作切入點和著力點,做到因勢而謀、應(yīng)勢而動、順勢而為?！盵18]153可見,堅持以循序漸進的方法推進馬克思主義的大眾化,無論過去還是現(xiàn)在和將來都是中國共產(chǎn)黨人的一貫做法。

總之,馬克思主義的大眾化在本質(zhì)上就是一種對廣大民眾的精神家園進行積極建構(gòu)的過程,這就決定了它要在不斷保持和發(fā)展自身理論特性和精神實質(zhì)的同時,還必須始終遵循人的精神家園形成和發(fā)展的特殊規(guī)律。這樣,馬克思主義才能不斷走向大眾化,贏得愈來愈多人的認同和信仰。

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