石　超

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從“重生”到“為我”
——楊朱學(xué)說的異化歷程

石超

摘要：“不拔一毛”“不利天下”的口號(hào)由楊朱首次提出。其雖以“重生”為鵠的，卻亦隱含“為我”之傾向。后者在楊朱后學(xué)的強(qiáng)調(diào)與闡發(fā)下，異化出以“縱欲為我”說為特征的享樂主義。該過程以一段魏牟與詹何之間的對(duì)話為開端，經(jīng)由《莊子·盜跖》篇的系統(tǒng)闡發(fā)，最終完成于《列子·楊朱》篇。因此，對(duì)楊朱后學(xué)“縱欲為我”說之發(fā)展歷程的批判性考察，將有助于澄清學(xué)界對(duì)楊朱思想的長(zhǎng)期誤讀，進(jìn)而為全面、深入展開先秦、魏晉道家哲學(xué)史的研究工作奠定良好的基礎(chǔ)。

關(guān)鍵詞：楊朱；魏牟；重生；為我；縱欲；道家

楊朱是先秦道家的重要代表，但他在思想史上的作用長(zhǎng)期遭到忽視乃至曲解。這集中表現(xiàn)在，對(duì)楊朱思想的把握一概以“為我”而論。這種認(rèn)識(shí)濫觴于孟子，沿襲于中古，蓋棺于近代，相因成習(xí)，幾成定局*其中最具代表性的論斷出自朱熹與胡適。朱熹曰：“取為我者，僅足于為我而已，不及為人也?！?《四書章句集注》，北京：中華書局，1983年，第357頁(yè))胡適說：“楊朱的‘為我主義’是有旁證的(如孟子所說)”，“楊朱的人生哲學(xué)只是一種極端的‘為我主義’”，“凡是極端為我的人，沒有一個(gè)不抱悲觀的”(胡適：《中國(guó)哲學(xué)史大綱》，耿志云導(dǎo)讀，上海：上海古籍出版社，1997年，第126頁(yè)、128頁(yè)、129頁(yè))。兩人皆以“為我”二字概括楊朱之思想，并將其引至“自私自利”“悲觀厭世”之結(jié)論。對(duì)此，現(xiàn)代學(xué)者在論及楊朱思想時(shí)，雖能注意到其“輕物重生”“貴己”等積極面相，但在行文中，卻仍然不自覺地使用具有明顯價(jià)值取向的“為我”二字作為概括。如吳澤的《楊朱思想的演化與學(xué)派問題》(《學(xué)術(shù)月刊》1957年第8期)、焦國(guó)成的《楊朱學(xué)派“為我主義”辨析》(《中國(guó)人民大學(xué)學(xué)報(bào)》1989第6期)、李純一的《楊朱學(xué)派“為我”學(xué)說和音樂思想》(《中國(guó)音樂學(xué)》1992年第2期)、連劭名的《楊朱學(xué)說新考》(《理論學(xué)刊》2010年第1期)等。這說明時(shí)至今日學(xué)界對(duì)于如何界定楊朱思想這一問題，仍不能達(dá)成共識(shí)。原因在于對(duì)楊朱本人之思想與楊朱后學(xué)之思想的劃分未能給予應(yīng)有的關(guān)注。。然而，我們不禁要問，這一飽受詬病的學(xué)說，何以能在墨子之后、孟子之前的很長(zhǎng)一段時(shí)間里，成為“盈天下”之“顯學(xué)”？為厘清以上疑問，并為楊朱思想正名，筆者試圖重新梳理?xiàng)钪鞂W(xué)說從“重生”到“為我”的流變歷程。

一、楊朱“重生”不“為我”

文獻(xiàn)不足，是研究楊朱思想的最大困難。因此，通過他人之口和別派之書，以及靠零星記載來拼合、梳理?xiàng)钪焖枷?，就是我們不得不采用的方法。魏晉以前，明確記載楊朱其人，并論及楊朱思想的可靠文獻(xiàn)中，最具代表性的當(dāng)屬《孟子》和《韓非子》：孟子稱楊朱“為我”，“拔一毛而利天下不為也”*(清)焦循：《孟子正義》，北京：中華書局，1987年，第915頁(yè)。；韓非稱其“重生”，“不以天下大利易其脛一毛”*(清)王先慎：《韓非子集解》，北京：中華書局，1998年，第459頁(yè)。。對(duì)此，馮友蘭曾做過精彩的分析：“大概楊朱一派有‘不拔一毛’、‘不利天下’的口號(hào)。這個(gè)口號(hào)可能有兩個(gè)解釋。一個(gè)是，只要楊朱肯拔他身上一根毛，他就可以享受世界上最大的利益，這樣，他還是不干。另一個(gè)是，只要楊朱肯拔他身上一根毛，全世界就可以都受到利益，這樣，楊朱還是不干。前者是韓非所說的解釋，是‘輕物重生’的一個(gè)極端的例；后者是孟軻所說的解釋，是‘為我’的一個(gè)極端的例。兩個(gè)解釋可能都是正確的，各說明楊朱的思想的一個(gè)方面?！?馮友蘭：《中國(guó)哲學(xué)史新編》，北京：人民出版社，1998年，第272頁(yè)。顯然，馮友蘭已經(jīng)敏銳地察覺到二人的對(duì)立。但他試圖把兩種對(duì)立的概括揉成一體，使之成為楊朱思想的兩個(gè)方面。竊以為，這種解釋失之草率。與其說“重生”和“為我”各是楊朱思想的一個(gè)方面，毋寧說二者更像是在楊朱之后出現(xiàn)的兩種對(duì)其思想的不同解讀方式。而楊朱本人的思想中并無(wú)此分歧。況且，《呂氏春秋》稱“陽(yáng)(楊)生貴己”*許維遹：《呂氏春秋集釋》，北京：中華書局，2009年，第467頁(yè)。，《淮南子》稱楊朱“全性保真，不以物累形”*何寧：《淮南子集釋》，北京：中華書局，1998年，第940頁(yè)。，都與韓非“輕物重生”的概括保持一致，而與孟子稱其“為我”相抵牾。除此以外，《莊子·駢拇》篇更將楊朱及其后學(xué)的形象描繪為辯者，且斥其所論多為“無(wú)用之言”*(清)郭慶藩：《莊子集釋》，北京：中華書局，1961年，第314頁(yè)。。以上種種，均顯示楊朱學(xué)派之思想主旨及其流變過程是非常復(fù)雜的問題，簡(jiǎn)單化的處理，會(huì)使我們錯(cuò)過很多有益的發(fā)現(xiàn)。

不難看出，當(dāng)時(shí)學(xué)界對(duì)楊朱思想的概括不外乎“重生”與“為我”，二者之間的區(qū)別與聯(lián)系又集中體現(xiàn)于“生”與“我”二字?！墩f文》曰：“生，進(jìn)也。象草木生出土上?！?(清)段玉裁：《說文解字注》，北京：中華書局，2013年，第276頁(yè)?！吧焙猩?、存活之意象，是一種與“死”相對(duì)的生命力發(fā)生作用、展開活動(dòng)之過程。同時(shí)，“生”又常常與“性”相通，指人的先天本性。與“性”相對(duì)的則是“情”與“欲”。荀子曰：“性者，天之就也；情者，性之質(zhì)也；欲者，情之應(yīng)也?！?(清)王先謙：《荀子集解》，北京：中華書局，1988年，第428頁(yè)。一方面，“情”“欲”皆根源于“性”，而“性”則是“天”所賦予，正所謂“性自命出，命自天降”，而“情生于性”*李零：《郭店楚簡(jiǎn)校讀記》，北京：北京大學(xué)出版社，2002年，第105頁(yè)。。另一方面，由“性”到“情”，再到“欲”，則是從一般到具體，再到特殊的個(gè)性化展開。就“性”而言，人人相同?！靶浴苯佑谖?，表現(xiàn)為情，具體體現(xiàn)為“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲”。在這些感于物而自然觸發(fā)的諸情之中，“欲”又特別含有“以私心占有”之意象。當(dāng)“性”經(jīng)過“情”而表現(xiàn)為“欲”，一種極端個(gè)人化的情緒體驗(yàn)便出現(xiàn)，而后者常常唯“我”獨(dú)曉，難與外人道?？梢姡吧迸c“我”相差甚遠(yuǎn)，雖有一定的內(nèi)在聯(lián)系，但在實(shí)際運(yùn)用時(shí)，卻主要表現(xiàn)為兩種相反的意象。換言之，“我”與“生(性)”相比，蘊(yùn)含更多的“占有之意味”，而這種不同恰恰是被常識(shí)所忽視的。

基于以上對(duì)“我”字的分析，我們就可以重新審視孟子用“為我”說概括楊朱思想的用意。結(jié)合開篇提到的另外三種對(duì)楊朱思想的概括*分別是“全性保真，不以物累形”、“輕物重生”以及“貴己”。，不難看出：如果“為我”說包含“我”字“身、垂、施、戈、殺”的全部意象，那么其他三種則至多包含有“身、垂”之兩種意象。如“貴己”“重生”“全性保真”，都只是就身體之完全、維持和已有空間的不受侵犯而言。而“輕物”“不以物累形”則是對(duì)“施、戈、殺”所表達(dá)的占有、擴(kuò)張，以及毀滅“非我”之意味的直接否定。而且，陽(yáng)(楊)子還說過這樣的話：“行賢而去自賢之心，安往而不愛哉！”陳鼓應(yīng)譯作：“行為良善而能去除自我炫耀的信念，到哪里會(huì)不受喜愛呢！”*陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》，北京：中華書局，1983年，第564頁(yè)。顯然，楊朱本人是明確主張以反求自身且謙虛自隱的方式來實(shí)現(xiàn)“貴己重生”的。這種思想與“擴(kuò)張本我，武力外求”的“為我”說，相去甚遠(yuǎn)。所以，“為我”說是對(duì)楊朱思想的曲解，是對(duì)其思想薄弱環(huán)節(jié)的刻意放大，甚至還可能是將對(duì)他人的批評(píng)，錯(cuò)誤地歸于楊朱名下。

因此，以“為我”概括楊朱及其后學(xué)之思想，是孟子有意為之，并不是對(duì)楊朱本人思想的客觀反映。當(dāng)然，孟子自己也承認(rèn)他的“好辯”是“不得已”*(清)焦循：《孟子正義》，北京：中華書局，1987年，第461頁(yè)。。能夠取得辯論之勝利，將論敵論點(diǎn)中容易導(dǎo)致極端錯(cuò)誤的基點(diǎn)進(jìn)行放大，亦為辯論中常常使用的技巧。這更能說明，楊朱“重生”不“為我”。

二、魏牟“重傷”不“自勝”

孟子對(duì)楊朱的曲解既已澄清，另一問題接踵而至：既然是一種曲解，為什么會(huì)在歷史上留下如此巨大的影響，以至于后人徑自將“為我”說的帽子扣給楊朱？不可否認(rèn)，在楊朱“不拔一毛”“不利天下”的口號(hào)中，確可導(dǎo)出“為我”之說。在戰(zhàn)國(guó)，大致與孟子相當(dāng)或略早的時(shí)代，也確有一大批人根據(jù)這一點(diǎn)而大肆宣揚(yáng)各種“為我”論，這些言論的邏輯終點(diǎn)，就是“縱欲為我”的極端主張。而且，他們往往還將自己的論證歸于楊朱，這也是致使孟子誤以為楊朱本人即執(zhí)此觀點(diǎn)的原因之一。其實(shí)，最早主張“縱欲為我”的代表人物當(dāng)為它囂和魏牟。荀子曰：“縱情性，安恣睢，禽獸行，不足以合文通治。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。是它囂、魏牟也。”*(清)王先謙：《荀子集解》，第91頁(yè)。因此，孟子的批判矛頭，應(yīng)當(dāng)指向它囂與魏牟，或其追隨者才對(duì)*按，關(guān)于它囂、魏牟兩人，楊倞注曰：“它囂，未詳何代人?！庇?，“牟，魏公子，封于中山，《漢書·藝文志》道家有《公子牟》四篇。班固曰：‘先莊子，莊子稱之?！?王先謙：《荀子集解》，第91頁(yè))又張湛注《列子·仲尼》篇謂魏牟為(魏)“文侯子”(楊伯峻：《列子集釋》，北京：中華書局，1979年，第137頁(yè))?！秴问洗呵铩彏椤犯咦⒁舱f：“子牟，魏公子也，作書四篇。魏伐得中山，公以邑子牟，因曰中山公子牟也?！?許維遹：《呂氏春秋集釋》，第592頁(yè))張舜徽先生的解釋對(duì)我們很有啟發(fā)：“其人在周末，放任自適，與蒙莊為近；而又通于名理，能以善辯勝人者也。”(張舜徽：《漢書藝文志通釋》，武漢：湖北教育出版社，第141頁(yè))據(jù)此可知，魏牟的主要活動(dòng)時(shí)間要略早于孟子和莊子，荀子謂其“縱情性，安恣睢”“放任自適”的理論主張和行為，與孟子所批評(píng)的“為我”說相似；其“通于名理”“善辯”的論學(xué)方式，與莊子所譏刺的“累瓦結(jié)繩竄句棰辭”(陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》，第254頁(yè))的形象吻合。?？上?，《漢志》所錄《公子牟》四篇早佚，雖還有馬國(guó)翰輯《公子牟子》一篇*(清)馬國(guó)翰：《玉函山房輯佚書》，揚(yáng)州：廣陵書社，2004年，第2688頁(yè)。，但此篇大部分與《漢志》所錄不符，這不僅體現(xiàn)在二者時(shí)代不合，就它們的言論、思想而言，也存在明顯對(duì)立。

但據(jù)筆者考察，馬氏所輯材料中，仍有一條值得信賴*按，《輯佚書》首先收錄《莊子·秋水》篇中魏牟與公孫龍的一場(chǎng)辯論。在這則故事中，魏牟作為莊子學(xué)說的捍衛(wèi)者出現(xiàn)。這大概是莊子學(xué)派借“魏牟”之口表達(dá)自己思想的作品，其中，雖然鮮明地刻畫出魏牟的辯者形象，但其所論內(nèi)容與楊朱學(xué)派無(wú)關(guān)，且時(shí)代不早于莊子，所以不應(yīng)被視為《漢志·公子牟》的軼文。與此條類似，但未收入《輯佚書》的還有《列子·仲尼》篇的一段材料。在這則故事里，與公子牟辯論的是樂正子輿。與《秋水》篇的記載相反，公子牟在此又以公孫龍的堅(jiān)定追隨者之形象出現(xiàn)(見楊伯峻《列子集釋》，第137頁(yè))。面對(duì)這種互相矛盾的記載，以及時(shí)代上的明顯不符，我們只能同時(shí)將兩條材料舍棄。其次是《戰(zhàn)國(guó)策·趙策三》“平原君謂平陽(yáng)君曰”章。這里的公子牟與范雎同時(shí)，且教導(dǎo)范雎要貴而不驕，以防“死亡”。這與“縱情性，安恣睢”的主張截然相反。此公子牟大概不會(huì)是荀子所批判的魏牟，主要原因同樣是其時(shí)代太晚。又《趙策三》“建信君貴于趙”章，說魏牟與趙悼襄王同時(shí)，且兩人相見于秦始皇三年，談?wù)摰氖侵螄?guó)之道，主張用人唯才(見何建章《戰(zhàn)國(guó)策注釋》，北京：中華書局，1990年，第732~724頁(yè)；第750~751頁(yè))。這些言論與道家思想距離較遠(yuǎn)，亦與《漢志》所載《公子牟》四篇屬道家的情況不洽，且時(shí)代亦遠(yuǎn)遠(yuǎn)晚于莊子。故此二條同樣不能被當(dāng)作《公子牟》之佚文。，此條同時(shí)見于《莊子·讓王》《呂氏春秋·審為》《淮南子·道應(yīng)訓(xùn)》，以及《文子·下德》。本文所引，以《讓王》為主，其文曰：“中山公子牟謂瞻(詹)子曰：‘身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何？’瞻子曰：‘重生。重生則利輕?！猩焦幽苍唬骸m知之，未能自勝也。’瞻子曰：‘不能自勝則從(縱)，神無(wú)惡乎？不能自勝而強(qiáng)不從(縱)者，此之謂重傷。重傷之人，無(wú)壽類矣！’魏牟，萬(wàn)乘之公子也，其隱巖穴也，難為于布衣之士，雖未至乎道，可謂有其意矣！”*(清)郭慶藩：《莊子集釋》，第979~981頁(yè)。其中，涉及“重生輕利”“不能自勝則從(縱)”等概念，與楊朱思想主旨密切相關(guān)。而此“中山公子牟”應(yīng)當(dāng)就是荀子所謂魏牟。

值得注意的是《讓王》篇對(duì)魏牟的評(píng)價(jià)：“魏牟，萬(wàn)乘之公子也，其隱巖穴也，難為于布衣之士，雖未至乎道，可謂有其意矣！”成疏曰：“夫大國(guó)王孫，生而榮貴，遂能巖棲谷隱，身履艱辛，雖未階乎玄道，而有清高之志，足以激貪勵(lì)俗也?！?(清)郭慶藩：《莊子集釋》，第981頁(yè)?？梢?，與孟子、荀子徑自斥之為“禽獸”不同，莊子學(xué)派對(duì)于魏牟多有稱許之意。以此為前提，便可深入體會(huì)魏牟“重傷”之苦。其曰：“身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何？”詹子答：“重生。重生則利輕。”何謂重生？許慎注曰“重己之性也”*按，原文本為：“重生，己之性也?！焙螌幾都尅芬齾浅惺嗽唬骸按宋膽?yīng)作‘重生，重己之性也?！?何寧：《淮南子集釋》，第849頁(yè))所說誠(chéng)是，今從之。。詹子亦即要魏牟“全性保真，不以物累形”，能如此，自然視“利”為“輕”。顯然，詹何正是以楊朱之基本主張開導(dǎo)魏牟。但對(duì)于同樣熟知楊朱學(xué)說的魏牟來說，這根本無(wú)益于解決其困惑。因?yàn)?，問題的關(guān)鍵不在于他知不知道“輕物重生”之益處；相反，其所以困惑，正在于他“知之”而“未能自勝”。換言之，魏牟的情況與常人累于外物而導(dǎo)致身體、心性之傷害的情形不同，他明知“重生則利輕”，但由于特殊的身份和過多的牽絆，導(dǎo)致他不能將其所知貫徹于行動(dòng)。因此，他不僅身傷于物，而且神傷于慮，即詹何所謂“重傷”。對(duì)此，高誘解曰：“‘重’讀‘復(fù)重’之‘重’?！?許維遹：《呂氏春秋集釋》，第592頁(yè)。陳奇猷引俞樾曰：“‘重傷’猶再傷也。不能自勝則已傷矣，又強(qiáng)制之而不使縱，是再傷也，故曰‘此之謂重傷’?！?陳奇猷：《呂氏春秋新校釋》，上海：上海古籍出版社，2002年，第1472頁(yè)。面對(duì)魏牟所遭受的身心雙重傷害，詹何心雖憐之，但愛莫能助，于是說出“不能自勝則從(縱)，神無(wú)惡乎”的話。此話意即，既然不可拋棄外在之物，阻止身傷于物，便無(wú)須因此而勉強(qiáng)。不勉強(qiáng)，就不會(huì)在遭受物傷的同時(shí)，還要忍受“神”傷。于是，“縱欲”說竟是在一種極為特殊的情境下，首次并被迫由詹子提出。

可見，詹何所言，自有前提。他絕非主張一切人在一切情況下都應(yīng)“縱欲”，而是要人們?cè)凇拔飩辈豢扇コ那闆r下，毋再?gòu)?qiáng)禁其欲而導(dǎo)致神傷。就詹子本人而言，其思想無(wú)疑傾向于“貴己重生”。但魏牟如何，則由于文獻(xiàn)不足之故，無(wú)法論定。若荀子對(duì)魏牟的評(píng)價(jià)屬實(shí)，那他必然是在這次談話之后，即放棄“貴己重生”之信仰，而墮落成“縱情性”“安恣睢”之“享樂主義者”或“縱欲主義者”。果真如此，那么魏牟絕對(duì)可以被視為道家“縱欲為我”派之開創(chuàng)者。即便荀子言過其實(shí)，魏牟并未墮落，“縱欲為我”說的“種子”也必將因?yàn)榇舜握勗挾コ??？傊瑹o(wú)論如何推斷，魏牟都是使得楊朱思想從“貴己重生”向“縱欲為我”演變、異化的關(guān)鍵人物。

三、縱欲者，懼死且厭生

魏牟之后，“縱欲為我”說得到極大的宣揚(yáng)與發(fā)展，其體系化的理論建構(gòu)工作落實(shí)于文本，即是《莊子·盜跖》篇中關(guān)于孔子與盜跖的一則寓言。這篇文獻(xiàn)的來源問題，歷來是學(xué)者爭(zhēng)議的焦點(diǎn)。細(xì)讀其文，歸其旨趣，可以發(fā)現(xiàn)，“縱欲為我”說竟是貫穿該篇文獻(xiàn)的核心思想，恰可看做是該派學(xué)者借盜跖之口來宣揚(yáng)自己主張的寓言作品。此作品經(jīng)后代學(xué)者的整理，遂加入《莊子》一書，并借此得以傳世*對(duì)于該篇文獻(xiàn)的作者、成書時(shí)代，以及流傳過程，廖名春先生在其《出土簡(jiǎn)帛叢考》一書中，有過詳備的論述(參見廖名春《出土簡(jiǎn)帛叢考》，武漢：湖北教育出版社，2003年)。廖先生認(rèn)為該篇文獻(xiàn)乃為莊子后學(xué)所作，對(duì)此，或許仍有可以討論的余地。重要的是，無(wú)論該篇文獻(xiàn)是否是莊子學(xué)派的作品，都不能否定其受“縱欲為我”說之深刻影響。換言之，即便《盜跖》篇確為莊子后學(xué)之作品，也一定是莊子后學(xué)中頗受“縱欲為我”說影響的弟子之作品。無(wú)論哪種情況，都不會(huì)影響后文的分析與結(jié)論。，又因?yàn)槠渌枷腼L(fēng)格和主旨與莊子學(xué)派主體思想略有差異，而被歸于“雜篇”。

具體而言，《盜跖》篇在“縱欲為我”這條思想主線的貫穿下，分別提出離家、棄國(guó)、不以天下為利的人生觀，圣賢可羞、忠臣不足貴的價(jià)值觀，以及人生苦短、及時(shí)縱欲的享樂觀。就文筆而論，該篇文獻(xiàn)脈絡(luò)清晰，層次分明。首先，文章開篇交代“孔子與柳下季為友”，而“柳下季之弟，名曰盜跖”。接著文章描寫盜跖橫行天下、“萬(wàn)民苦之”的惡行。然后是孔子與柳下季的一段對(duì)話，孔子責(zé)之曰：“若父不能詔其子，兄不能教其弟，則無(wú)貴父子兄弟之親矣”，并表示自己“請(qǐng)為先生往說之”；柳下季則勸阻孔子“必?zé)o往”，一則因?yàn)楸I跖“不聽父之詔”“不受兄之教”，二則因其“為人也，心如涌泉，意如飄風(fēng)，強(qiáng)足以距敵，辯足以飾非，順其心則喜，逆其心則怒，易辱人以言”，即便以孔子之“辯”，亦將無(wú)可“奈之何”*陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》，第825頁(yè)。。這段描寫，為后文盜跖雄辯、強(qiáng)橫的形象做出鋪墊，也點(diǎn)出縱欲為我派無(wú)視父子、兄弟等人倫而離家、棄國(guó)的人生觀。第二段，描寫孔子在顏回、子貢的陪同下見到盜跖?？鬃右员I跖有“三德”而奉承之，并以立之為諸侯之利而誘導(dǎo)之?？墒?，盜跖卻對(duì)孔子一通奚落，并狂言道：“城之大者，莫大乎天下矣。堯舜有天下，子孫無(wú)置錐之地；湯武立為天子，而后世絕滅；非以其利大故邪？”*陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》，第827頁(yè)。顯然，這樣的思想、言論，是對(duì)楊朱“不拔一毛”“不利天下”之口號(hào)的繼承。但同樣明顯的，是《盜跖》篇所謂“不以天下為利”，乃是建立在背棄人倫、自私自利的基礎(chǔ)之上的。換言之，他們口中的“不以天下為利”，實(shí)際是不愿以“利天下”之苦而損害己身之利的“自私自利”主義。這種解讀，明顯是對(duì)楊朱學(xué)說的扭曲與異化。第三段，借盜跖之口，重點(diǎn)論述圣賢可羞、忠臣不足貴的價(jià)值觀。其文曰：“黃帝……與蚩尤戰(zhàn)……流血百里。堯舜作，立群臣，湯放其主，武王殺紂。自是以后，以強(qiáng)陵弱，以眾暴寡。湯武以來，皆亂人之徒也?！庇终f“此六子者……其行乃甚可羞也”。這是以圣王為天下始亂之所由。接著，又歷舉伯夷、叔齊、鮑焦、申徒狄、介子推、尾生、王子比干，以及伍子胥，認(rèn)為古之賢士、忠臣“無(wú)異于磔犬流豕操瓢而乞者”，“卒為天下笑”。對(duì)于忠、信等美德，已近乎詆毀和謾罵*陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》，第827~828頁(yè)。。最后，《盜跖》篇的作者終于將其“人生當(dāng)以縱欲為務(wù)”的根本觀點(diǎn)拋出。其文曰：“今吾告子以人之情，目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘐死喪憂患，其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣。天與地?zé)o窮，人死者有時(shí)，操有時(shí)之具而托于無(wú)窮之間，忽然無(wú)異騏驥之馳過隙也。不能說其志意，養(yǎng)其壽命者，皆非通道者也?！?陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》，第828~829頁(yè)。如果說，當(dāng)年魏牟借詹何之口拋出“不能自勝則縱之”的言論時(shí)，還有些支支吾吾、難于啟齒的話，在《盜跖》篇中，這種思想傾向則已完全異化為對(duì)縱欲主義、享樂主義的赤裸裸的宣揚(yáng)，其對(duì)楊朱思想的歪曲與誤讀，可謂非常清楚了?？傊翱v欲為我”派的理論在《莊子·盜跖》篇中初次得到系統(tǒng)的闡述。

在此之后，隨著歷史車輪的推進(jìn)與時(shí)代思潮的轉(zhuǎn)向，“縱欲為我”的理論曾一度失去市場(chǎng)，于秦漢時(shí)代幾乎銷聲匿跡。然而，漢帝國(guó)的衰落與解體，又一次導(dǎo)致類似于戰(zhàn)國(guó)時(shí)代群雄割據(jù)的政治格局。在這樣的歷史環(huán)境下，“縱欲為我”派的思想再次死灰復(fù)燃。這一次，他們徑自舉起楊朱的招牌，以更新、更雄辯的姿態(tài)再次登上歷史舞臺(tái)。而成書于魏晉時(shí)代的《列子·楊朱》篇，則是其思想在新的歷史條件下的文本化。此篇議論無(wú)論篇幅和理論的精致，都遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過前人，真正做到“持之有故”“言之成理”，進(jìn)而“足以欺惑愚眾”。

該派學(xué)者在論證“縱欲”有理時(shí)，首先提出“萬(wàn)物所異者生也，所同者死也”的人生觀。具體講，人生而“有賢愚、貴賤”，此為“所異”者；但無(wú)論賢愚、貴賤，一朝赴死，則同歸于“臭腐、消滅”，此為“所同”者。而且，無(wú)論生死、賢愚、貴賤、臭腐、消滅，都“非所能也”*按，嚴(yán)北溟、嚴(yán)捷撰《譯注》曰：“非所能：不是自己所能作主的。能，指主觀能力的作用?！?嚴(yán)北溟、嚴(yán)捷：《列子譯注》，上海：上海古籍出版社，2006年，第181頁(yè))，“生非所(能)生，死非所(能)死，賢非所(能)賢，愚非所(能)愚，貴非所(能)貴，賤非所(能)賤”*按，此句諸“能”字據(jù)楊伯峻《集釋》補(bǔ)，所說甚是，今從之(楊伯峻撰：《列子集釋》，第221頁(yè))。。面對(duì)命中注定的“同歸于死”，以及人們改變此命運(yùn)的力不從心，悲觀的情緒彌漫在他們的思想中。人生變?yōu)橐粓?chǎng)注定走向死亡的無(wú)期徒刑，這場(chǎng)徒刑或長(zhǎng)或短、或榮或辱，“十年亦死，百年亦死。仁圣亦死，兇愚亦死。生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨”。同是苦刑，長(zhǎng)短何異？榮辱何異？“腐骨一矣”！*楊伯峻：《列子集釋》，第221頁(yè)。

因此，人生之“所異”便毫無(wú)意義?！百t愚、好丑、成敗、是非，無(wú)不消滅，但遲速之間耳。矜一時(shí)之毀譽(yù)，以焦苦其神形，要死后數(shù)百年中余名，豈足潤(rùn)枯骨？何生之樂哉？”*楊伯峻：《列子集釋》，第234頁(yè)。凡享天下之美譽(yù)盛名者，莫過于“舜、禹、周、孔”。然而，虞舜“窮毒”，大禹“憂苦”，周公“危懼”，仲尼“遑遽”?！八氖フ?，生無(wú)一日之歡，死有萬(wàn)世之名。名者，固非實(shí)之所取也。雖稱之弗知，雖賞之不知，與株塊無(wú)以異矣?！?楊伯峻：《列子集釋》，第231~232頁(yè)。凡負(fù)天下之貶毀惡名者，莫過于夏桀、殷紂。然而，夏桀“逸蕩”，殷紂“放縱”，“二兇也，生有從(縱)欲之歡，死被愚暴之名。實(shí)者，固非名之所與也，雖毀之不知，雖罰*按，此處“罰”字本為“稱”字，今據(jù)楊伯峻《集解》引俞樾說改(參見楊伯峻《列子集釋》，第232頁(yè))。之弗知，此與株塊奚以異矣”*楊伯峻：《列子集釋》，第232頁(yè)。。

可見，“雖美之所歸，苦以至終，同歸于死”；“雖惡之所歸，樂以至終，亦同歸于死”*楊伯峻：《列子集釋》，第233頁(yè)。。與其誙誙然執(zhí)著于“一時(shí)之毀譽(yù)”“死后之余名”，不若熙熙然享此生之樂、縱當(dāng)身之欲。這在“縱欲為我”派看來，就是人生之最大意義。可惜，人生既苦又短，想要及時(shí)行樂，幾乎無(wú)望?！鞍倌辏瑝壑簖R。得百年者千無(wú)一焉。設(shè)有一者，孩抱以逮昏老，幾居其半矣。夜眠之所弭，晝覺之所遣，又幾居其半矣。痛疾哀苦，亡失憂懼，又幾居其半矣。量十?dāng)?shù)年之中，逌然而自得亡介焉之慮者，亦亡一時(shí)之中爾。則人之生也奚為哉？奚樂哉？”*楊伯峻：《列子集釋》，第219頁(yè)。人活一世，長(zhǎng)壽者，不過百歲。除去孩抱、昏老、夜眠、晝覺，其所剩之可以為“我”支配的時(shí)間少之又少。而在這些少得可憐的時(shí)間里，人們還要“為刑賞之所禁勸，名法之所進(jìn)退；遑遑爾競(jìng)一時(shí)之虛譽(yù)，規(guī)死后之余榮；偊偊爾順耳目之觀聽，惜身意之是非；徒失當(dāng)年之至樂，不能自肆于一時(shí)。重囚累梏”*楊伯峻：《列子集釋》，第219~220頁(yè)。。對(duì)人生之苦、短的悲觀傾訴，在“縱欲為我”派那里，已臻于無(wú)以復(fù)加的程度。

那么，出于長(zhǎng)久享樂、痛快縱欲之目的，人們是否應(yīng)該“貴生愛身，以蘄*按，同“祈”。不死”“以蘄久生”？出乎預(yù)料，“縱欲為我”派竟給出這樣的答案：“理無(wú)不死”“理無(wú)久生”。如前所論，人生雖苦，但總有一死。死是苦的終極解脫，享樂、縱欲不過是緩解痛苦的臨時(shí)麻藥。若不能享樂、縱欲，“百年猶厭其多，況久生之苦也乎？”*楊伯峻：《列子集釋》，第229頁(yè)。既然“久生”不若有死，那么“速亡”益于遲死乎？人生無(wú)聊、愁苦若此，何不“踐鋒刃，入湯火，得所志”？與常理相反，他們給出的回答竟是：“既生，則廢而任之，究其所欲，以俟于死。將死，則廢而任之，究其所之，以放于盡。無(wú)不廢，無(wú)不任，何遽遲速于其間乎？”*楊伯峻：《列子集釋》，第230頁(yè)。質(zhì)言之，無(wú)論生死，都要“廢*按，廢者，《說文》段注曰“棄之”(《說文解字注》，第450頁(yè))，意即“放任之，棄置之”。而任之”。

于是，生則“究其所欲，以俟于死”，要“勤能使逸，饑能使飽，寒能使溫，窮能使達(dá)”。換言之，在“縱欲為我”派的觀念中，養(yǎng)“生”之關(guān)鍵，即在于“肆之而已，勿壅勿閼”。其具體綱目曰：“恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行?！?楊伯峻：《列子集釋》，第222頁(yè)。更進(jìn)一步講：“耳之所欲聞?wù)咭袈?，而不得聽，謂之閼聰；目之所欲見者美色，而不得視，謂之閼明；鼻之所欲向者椒蘭，而不得嗅，謂之閼顫；口之所欲道者是非，而不得言，謂之閼智；體之所欲安者美厚，而不得從，謂之閼適；意之所欲為者放逸，而不得行，謂之閼性?！?楊伯峻：《列子集釋》，第223頁(yè)?？梢?，“凡此諸閼，廢虐之主”*按，嚴(yán)北溟、嚴(yán)捷《列子譯注》(第183頁(yè))曰：“廢虐：大殘害。廢，《詩(shī)·小雅》毛傳：‘廢，大也?！鳎褐饕??！?。若“去廢虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月，一年、十年”，此“所謂養(yǎng)”；若“拘此廢虐之主，錄而不舍，戚戚然以至久生，百年、千年、萬(wàn)年”，此非“所謂養(yǎng)”*楊伯峻：《列子集釋》，第223頁(yè)。；若棄其“所謂養(yǎng)”，而從其非“所謂養(yǎng)”，則“弗若死”！死又奈何？“究其所之，以放于盡”。要“不含珠玉，不服文錦，不陳犧牲，不設(shè)明器”?！凹人馈保怼柏M在我哉”？“焚之亦可，沈之亦可，瘞之亦可，露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可，袞衣繡裳而納諸石槨亦可，唯所遇焉?！?楊伯峻：《列子集釋》，第226頁(yè)、221頁(yè)、232頁(yè)、223~224頁(yè)。

此即“縱欲為我”派的“生死之道”。他們還說，以此道“治內(nèi)者”，可以使“物未必亂，而性交逸”。不僅如此，若能將此“道”“推之于天下”，竟可使“君臣之道息”*楊伯峻：《列子集釋》，第224頁(yè)、226頁(yè)、226頁(yè)。?；谶@樣一套近乎狂言的理論，他們進(jìn)而以巨富子貢之后人為主角，杜撰出一則寓言*見《列子·楊朱》篇“衛(wèi)端木叔者，子貢之世也”章(楊伯峻：《列子集釋》，第227~229頁(yè))。，并借此向世人展示他們的理想世界、理想人生與理想人格。

四、小結(jié)

至此，“縱欲為我”派之理論形態(tài)及其發(fā)展歷程已呈于讀者。顯而易見，該理論絕不是廣大勞苦大眾所能提出的。它代表的，正是一切處于沒落階段的貴族之心聲。這些曾經(jīng)享受著最高待遇、不可一世的“君子”們，面對(duì)歷史劇變加在自己身上的毀滅性打擊，過著惶惶不可終日的生活。他們既害怕“速死”，又厭倦“久生”，于是得過且過，將全部精力用于揮霍、縱欲；還恬不知恥地找來一幫學(xué)者、門客，打著楊朱的旗號(hào)，為自己的荒淫生活作論證；進(jìn)而，杜撰出一套充滿悲觀厭世色彩的縱欲主義學(xué)說。

這種學(xué)說一經(jīng)問世，便激起各家各派的激烈反對(duì)。先秦儒家將其稱為“禽獸”，就是最好的例證。但從學(xué)術(shù)源流的角度看，“縱欲為我”說亦是整個(gè)道家學(xué)派在歷史演進(jìn)過程中不可缺少的一環(huán)。正是這種極端化、片面化的變異，才能激起道家學(xué)者的進(jìn)一步反思。在先秦時(shí)代，對(duì)“縱欲為我”說進(jìn)行的最徹底的批判，來自道家內(nèi)部的莊子。他所提出的“吾(貴己重生)喪我(縱欲為我)”之命題，在某種程度上說，正是以矯正、肅清“縱欲為我”之徒對(duì)道家思想的歪曲、異化為鵠的。不僅如此，莊子哲學(xué)更在批判的基礎(chǔ)上，提出“齊物論”“逍遙游”等光輝思想，對(duì)前期楊朱學(xué)派的有益遺產(chǎn)給予全面的繼承和提升，并最終使先秦道家身體觀臻于完善。而在魏晉時(shí)代，也正是因?yàn)椤翱v欲為我”說的再次復(fù)活，才激起嵇康、阮籍等玄學(xué)家深入思考縱欲與養(yǎng)生、生命與死亡、名教與自然等哲學(xué)命題，進(jìn)而提出“越名教而任自然”等進(jìn)步思想，使得中國(guó)古代哲學(xué)之思維水平大為提升。

責(zé)任編校：余沉

DOI：10.13796/j.cnki.1001-5019.2015.02.002

中圖分類號(hào)：B223.3

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1001-5019(2015)02-0011-08

作者簡(jiǎn)介：石超，中國(guó)人民大學(xué)哲學(xué)院博士研究生(北京100872)。