楊熔博
(廣西師范大學文學院,廣西 桂林 541006)
中國妖術恐慌與歐洲巫術危機之比較
——讀《叫魂》有感
楊熔博
(廣西師范大學文學院,廣西 桂林 541006)
弘歷統(tǒng)治時期爆發(fā)的叫魂危機,引起了中華大地上的普遍恐懼,對社會安定和經(jīng)濟繁榮都產(chǎn)生了極大地負面影響,隨著妖術危機的不斷深化,各地百姓對流浪僧道和乞丐的畏懼和迫害,政府開始插手叫魂危機,上層統(tǒng)治者開展了一系列針對叫魂危機的措施,幾乎與此同時發(fā)生在歐洲各國的巫術迫害事件也此起彼伏,相對于清朝統(tǒng)治期間的妖術恐慌帶來的破壞,歐洲巫術危機對社會的危害更是嚴重,對當時的歐洲各國人民造成了極大地傷害。
妖術;恐慌;危機;巫術;歐洲
公元1768年,清乾隆三十三年。此時,“叫魂”妖術在中國社會蔓延。據(jù)稱,術士們通過做法于受害者的名字、毛發(fā)或衣物,便可以使他發(fā)病,甚至死亡,并且偷取他的靈魂精氣,使之為自己服務。
在浙江德清縣,最早出現(xiàn)了幾例同石匠有聯(lián)系的“叫魂”事件。德清縣從臨近的仁和縣雇傭了一位名叫吳東明的石匠,吳石匠和他的班子開始了在德清縣的繁重工作。吳石匠回自己家鄉(xiāng)采購糧食時被告知一個叫沈士良的農(nóng)夫,為了一件蹊蹺嚇人的事,要找他幫忙。這個43歲的陌生農(nóng)夫,在受到兩個可惡侄子的欺凌,并且覺得在陽間再無希望討得公道時,便決定訴諸于陰間的力量。他在土地廟供案前焚燒了一張黃紙在紙上寫下了可惡侄兒們的名字,希望吳石匠可以將這張黃紙貼在木樁的頂部以用來“叫魂”。(石匠們需要將活人的名字寫在紙片上,貼在木樁的頂部,這樣會給大錘的撞擊增加某種精神的力量,人們稱之為“叫魂”。)被施展“叫魂”的人會因此被竊去精力,或生病,或死去。吳石匠為了避嫌,將此事告知官府。
隨后,吳石匠的副手郭廷秀亦卷入了另一起“叫魂”事件,一個姓穆的采藥人妄圖騙取他將一個紙包植入橋樁后打入河里,這樣,穆便可以把他當做一個術士交出去,向當局邀功領賞。但是陰謀暴漏,此事被郭廷秀發(fā)覺,揪住穆送去了縣衙門。官府對穆和上面提到的沈士良都進行了懲罰,并且示眾于人,希望百姓不要因此心慌。但是官府不知道,盡管他們也做了一定的努力去防止恐慌的蔓延,但是“叫魂”危機還是在不知不覺中傳播開來。
公眾恐懼浪潮的洶涌讓省里的官員們感到意外,在浙江省各地不到兩個星期時間,叫魂的種種謠言便傳到了江蘇,人們相信,以剪人發(fā)辮為手段的叫魂事件均是來自浙江的游方乞僧所為,各地官府已處于戒備狀態(tài)。隨后在蘇州的乞丐危機,胥口鎮(zhèn)百姓對和尚的扣押迫害,無一不顯示著這種危機的蔓延和泛濫。
1768年蔓延于中國東部與中部的大恐慌是以各地有關妖術的種種信念為豐富的養(yǎng)料滋生而成的。從細枝末節(jié)來看,地區(qū)間的情況并不相同,但各地的信念中都包含著以下一些要素:在某種條件下,人的魂能夠同擁有魂的身體相分離;一個人若掌握了另一個人的魂,便可以利用它的力量來為自己謀利;若要偷取別人的魂(亦即“叫魂”)可以通過施展妖術來實現(xiàn),或者可以對著已從受害者身上分離出來的某種實物(例如男人的辮梢或者女人的衣襟)念咒,或者可以把受害者的名字放在一根將要打入地下的樁子上面或者底下,并在打樁時念誦受害者的名字;通過向受害者撒出粉狀的迷藥,可以使他在被剪發(fā)時毫無抵擋,受害者極有可能是男性孩童,受害者會得病或者死去。在一個父系繼承,嬰兒死亡率又極高的社會里,對孩子(尤其是男童)的保護是生活中極為重大的事情。在當時人們對孩子的許多病癥都有所誤解,極有可能將這些病癥歸到叫魂事件上。
省里的官員們認為這里存在著三種可能,一是他們認為叫魂的種種流言純屬胡說八道,根本不可能發(fā)生這種事;二是他們認為盡管一些人會剪人發(fā)辮,或者將別人的名字打入橋樁,但這充其量是民間的一種迷信行為,并無什么實際作用;最后一種可能是官員們不僅僅相信有人在從事叫魂妖術,而且也認為這種妖術確實在害人。通過省里的官員們處理的之前的案件可以看出,他們既因責任所在而需謹慎行事,卻又對不可知論不以為然。
妖術大恐慌給人們的生活帶來了極大的危害,與1768年妖術恐慌差不多時間的歐洲巫術大恐慌也在民眾中爆發(fā)開來,同樣是大恐慌,但是席卷歐洲的巫術大恐慌對社會帶來的危害遠遠超過了中國的妖術危機。我們可以通過對比二者的不同之處發(fā)現(xiàn)導致這兩種類似事件產(chǎn)生不同結果的原因。
歐洲的巫術案件的數(shù)量在14世紀緩慢上升;15世紀出現(xiàn)第一次高潮;16世紀由于宗教改革的出現(xiàn)導致案件數(shù)量的下;1550年案件數(shù)量開始飆升,因此巫術迫害主要集中在1550年到1650年之間;1650年后數(shù)量開始減少,直至18世紀末完全消失。搜巫在地理分布上是零星的,相對集中于中歐地區(qū),如德國、瑞士和法國的東部地區(qū),主要發(fā)生在邊境和中央權威喪失的地區(qū)。在巫術迫害中,世俗法庭起著重要的作用,而宗教裁判所并不扮演主要的角色。事實上宗教裁判所對巫術案件持更為謹慎的態(tài)度,有時甚至極力將巫術案件控制在最小的范圍(這點同乾隆皇帝弘歷在“叫魂”事件爆發(fā)初期的態(tài)度極為相似)。楊真在《基督教史綱》中這樣描述:“中世紀教會從它建立封建神權統(tǒng)治起,便利用民間廣泛流傳的鬼、怪、巫術來控制群眾;同時又以捉拿巫士為名,鎮(zhèn)壓群眾?!蔽鳉W基督教國家持續(xù)兩百多年捕捉巫女和巫師的結果,消滅了10萬以上無辜者,其中大多是婦女。如果加上受巫術案件株連喪失財產(chǎn)和地位的死難者的親友,那么受害者當有數(shù)百萬人,足可見其危害之大。
16、17世紀的西歐進入了轉型時期,在這一時期出現(xiàn)了諸如文藝復興、宗教改革、新大陸的發(fā)現(xiàn)以及民族國家的出現(xiàn)等一系列令人振奮的歷史事件,但是,當時西歐同時還存在著由經(jīng)濟發(fā)展引起的社會貧困化、由民族國家的興起引起的政治紛亂以及由宗教改革引起的宗教沖突。同時,由于天氣突變導致的農(nóng)業(yè)歉收和饑荒,更是不斷惡化了當時普通百姓的生活。當時人們相信這些災害是巫師破壞的結果,他們通過雷電、冰雹、洪水等災害和其他的手段,破壞上帝的意旨。而且這些巫師尋求惡魔的幫助,背棄上帝的信仰。面臨種種的社會危機,當時的人們陷入了一種集體的歇斯底里的狀態(tài),他們相信關于魔鬼的傳說,瘋狂追捕和迫害這些想象中的女巫。在整個巫術迫害期間,大量的巫師被投進監(jiān)獄,其中很多人被燒死。
搜巫主要在山區(qū)橫行,因為這些地方遠離文明的世界,而文明又是城市和低地的產(chǎn)物,因此山區(qū)相對于主流文化是獨立的,也是異端和迷信盛行的地方,基督教難以進入,巫術和迷信充斥著人們的日常生活。巫術危機主要發(fā)生在萊茵蘭——羅納河地區(qū),這一地區(qū)在當時分裂為許多邦國,政治和宗教分裂狀態(tài)嚴重。對于法國,德意志等一些當時歐洲較大的國家來說,巫案主要集中在邊境地區(qū),那里秩序混亂,遠離王國政權中心,是許多異端的集中地。為了對這些地區(qū)施加壓力,巫術訴訟無疑是王室的一種手段。而當時的歐洲出現(xiàn)了普遍的降溫,溫度變化劇烈,17世紀是1400年以來最冷的時期。極端變化的氣候導致歐洲農(nóng)業(yè)發(fā)展的災難,饑荒出現(xiàn),大量的窮人聚集在城市或者城市外。于是人們將天災解釋為魔鬼和巫師的邪惡的行為,1484年教皇英諾森八世在訓諭中正式承認巫術的天氣的影響。此時歐洲在擺脫了黑死病的影響后,人口開始大量增長,農(nóng)業(yè)的危機,有限的資源使得增長的人口成為一種社會壓力,百姓生存得到威脅。各種政治、經(jīng)濟、宗教危機的影響下,出現(xiàn)了許多的農(nóng)民暴動,社會更加動蕩不安。所以,為了社會穩(wěn)定,安撫人們情緒,重新構建一個良好的社會秩序,必須出現(xiàn)一種替罪羊來承擔種種危機的原因,于是,巫師這一人們本就對其不熟悉,而且充滿神秘色彩的職業(yè)無疑成了最合適的替代品。
反觀中國,十八世紀中國的商業(yè)經(jīng)濟發(fā)達,尤以江南經(jīng)濟為例,紡織業(yè)極為發(fā)達。社會高度商業(yè)化,市場網(wǎng)絡與農(nóng)民的家庭緊緊聯(lián)系在一起,人口高度密集。此時的社會經(jīng)濟發(fā)達,物價上升,但是人們貨物的出售價格也隨之上升,收入增多,消費水平提高,納稅能力也提高。長江下游社會人口稠密,社會高度商業(yè)化,市場網(wǎng)絡與農(nóng)民的家庭緊緊聯(lián)系在一起。如此多的人口在有限的地段,分享有限的資源,為了生存,家庭的每個成員都必須為市場做帶點什么。每個農(nóng)民家庭都在當?shù)厥袌錾蠌氖沦Q(mào)易,同時又通過當?shù)厥袌雠c地區(qū)性乃至全國性的市場聯(lián)系在一起。他們可以居住在自己的村子里,同時卻直接參與大生產(chǎn)體系的運作。
隨著人口的大量增長,物價急劇攀升,尤其是米價,人們幾乎承受不了,隨著時間推移,不僅米價,其它物品的價格也開始攀升。針對這種情況,清政府提高貨幣發(fā)行量(當時有業(yè)主在安南才銀礦,墨西哥的銀元也大量的流入中國),大量白銀貨幣流入社會,所以雖然那時候物價仍未降低,但人們購買力增加,“今則魚蝦蔬菜無一不貴,故小販村農(nóng)俱可糊口?!倍抑袊敃r是個大一統(tǒng)的封建王朝,正值乾隆盛世,表面上是一派繁華景象,社會相對穩(wěn)定,物產(chǎn)豐富,國力較強盛。所以在這種大環(huán)境下,中國百姓對于叫魂危機的反應自然無法同同時期的歐洲相比,所以中國的妖術危機產(chǎn)生的危害影響也比歐洲的巫術危害小得多。
在歐洲,巫術恐懼大多數(shù)受害者是女性,但在中國,妖術危機中大眾提防和迫害的對象多是和尚、道士以及乞丐,為什么呢?我們可以從上層統(tǒng)治者和下層民眾兩個階層來分析這個問題。
弘歷對于和尚的看法受到了新儒家在性問題上假正經(jīng)態(tài)度的很大影響,將僧道人員同包括施展妖術在內(nèi)的種種有害及不道德行為聯(lián)系在一起。當官員們看到下層僧道人員數(shù)量激增,皇帝對于僧道的恐懼也大大加深,并下令在全國范圍內(nèi)對妖黨進行追蹤圍剿。除乞丐外,和尚道士——尤其是那些小寺廟和道觀中以及外出在途的和尚道士——便成了全中國最容易受到攻擊的社會群體。而對于普通百姓來講,這些和尚道士,尤其是外來的和尚道士,在人們眼中都具備著常人不具備的神奇力量。人們認為好的或者安全可靠地禮儀職事人員必須是社區(qū)的一員,而壞的和危險的職事人員則不屬于社區(qū)。鑒于這種排外性,在1768年的許多叫魂事件中,外來性幾乎自始至終是叫魂大恐慌的導火線。
而人們對于乞丐的恐懼同他們是否賬務禮儀、技巧并沒有關系,恰恰相反,他們的危險性正在于無人能在禮儀上非議他們。人們懼怕乞丐的原因有兩個:一是他們帶來的污染,二是他們通過禮儀活動所造成的破壞。這兩者事實上又緊緊聯(lián)系在一起。僅讓一個乞丐觸摸一下,便足以引起人們對這會造成致命污染的警覺。
叫魂危機最終以清朝皇帝聽取近臣意見放棄追究而結束,這場初期由民間發(fā)起、后期被上層統(tǒng)治者利用的鬧劇就此被撲滅,與其說是一場危機,更不如說是官僚系統(tǒng)的內(nèi)部清洗、調(diào)整借用的工具以及民眾彼此戕害對方的武器。歐洲的巫術恐慌也隨著人性的復蘇,社會的穩(wěn)定而逐漸從人們的生活中淡去。反觀以上兩種危機,同時不同地,造成了不同程度的社會危害,這是受當?shù)厣鐣a(chǎn)力、商品經(jīng)濟發(fā)展水平、人們的生活水平以及社會的穩(wěn)定程度所決定的,清朝的穩(wěn)定大一統(tǒng),還有康乾盛世的繁華興盛都是制約“叫魂”危機深化的有力武器,而當時的歐洲恰恰缺乏這些條件。所以不論是在什么時代,一個國家或者地區(qū)的安定繁榮程度,百姓的生活水平如何,都是影響當?shù)睾推椒€(wěn)定發(fā)展的重要因素。
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C95
A
1671-864X(2015)11-0007-02
楊熔博(1990.2-),男,漢族,山西臨汾,廣西師范大學文學院,研究方向:民俗學。