王 純，王伯利

1.Chengdu Sport Universiyt，Chengdu Sichuan 610041;2.Henan Polytechnic University，Jiaozuo Henan 454000

1 問題的提出

當(dāng)今中國社會正發(fā)生著深刻而復(fù)雜的變化。一方面，社會結(jié)構(gòu)的急劇變遷導(dǎo)致中國傳統(tǒng)文化的生存環(huán)境遭到破壞，傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化之間的斷裂，已經(jīng)引發(fā)了空前的文化危機。另一方面，西方強勢文化和文化霸權(quán)主義伴隨著文化全球化，對中國傳統(tǒng)文化價值觀造成了極大沖擊，產(chǎn)生了價值選擇的多元性，甚至產(chǎn)生了文化認(rèn)同危機。在社會轉(zhuǎn)型和文化全球化雙重背景影響下，立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，培育社會主義核心價值觀，強化中華文化認(rèn)同，已經(jīng)成為中國國家文化發(fā)展戰(zhàn)略的重要任務(wù)。中國武術(shù)作為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要載體，凝聚著中華民族的文化血脈，體現(xiàn)著中國人的生活方式、思維方式和價值觀念，具有很強的凝聚中華文化認(rèn)同的能力。中國武術(shù)的發(fā)展對培育核心價值觀、強化中華文化認(rèn)同、提高文化軟實力和塑造中國形象有著重要作用。

因此，一些學(xué)者站在國家文化發(fā)展的高度，對中國武術(shù)文化認(rèn)同進(jìn)行研究，認(rèn)為中國武術(shù)應(yīng)服務(wù)于民族文化認(rèn)同、提高文化軟實力、塑造國家形象。如郭玉成(2013)認(rèn)為武術(shù)文化對構(gòu)建中國國家形象具有重要意義，提出“武術(shù)認(rèn)同是基于中國認(rèn)同的基礎(chǔ)之上，既是中國認(rèn)同的延伸，更是中國認(rèn)同的縮影，也是構(gòu)建國家形象的基本條件”［1］;楊建營(2011)認(rèn)為武術(shù)國際傳播應(yīng)承擔(dān)塑造國家形象的使命;蔡仲林、湯立許(2009)認(rèn)為，武術(shù)文化傳播應(yīng)為文化軟實力提升做出貢獻(xiàn);方國清(2012)認(rèn)為，中國武術(shù)“對外，它能夠很好地標(biāo)識中國、講述中國，對內(nèi)，可以提升民族文化的認(rèn)同”［2］。

然而，由于文化全球化的影響，使各個民族文化多樣性正在消失。而各種思想觀念在世界范圍內(nèi)的快速傳播，對各民族文化認(rèn)同提出了新的挑戰(zhàn)。因此，另外一些學(xué)者站在民族文化保護(hù)的角度，認(rèn)為中國武術(shù)應(yīng)該樹立拳種意識，塑造拳種文化認(rèn)同，保護(hù)民族文化的多樣性。如王崗(2008，2010)認(rèn)為:“對不同套路、不同拳種流派的認(rèn)同，則是保持中國武術(shù)多樣性的重要前提”［3］，提出學(xué)校武術(shù)教育要強化拳種意識;周建新(2013)認(rèn)為由于家族本位觀念的存在，拳種是不同流派相互區(qū)別的重要標(biāo)志，因此要樹立“拳種意識”;戴國斌(2014)認(rèn)為文化自覺的武術(shù)研究，須堅持以武術(shù)為中心的學(xué)術(shù)立場，不斷加強對武術(shù)文化個性的認(rèn)識，堅持拳種研究，推動武術(shù)的學(xué)科建設(shè);呂韶鈞(2013)對民間習(xí)武群體的社會文化基礎(chǔ)進(jìn)行了研究，提出了民間習(xí)武共同體的概念，認(rèn)為“身份認(rèn)同是民間習(xí)武共同體存在的基礎(chǔ)，群體的歸屬感則是民族間習(xí)武共同體維系的重要紐帶”［4］。

對武術(shù)在國家形象塑造和文化軟實力提升中的地位和作用研究，是強化中華民族文化認(rèn)同和提升民族凝聚力的有效載體。對武術(shù)拳種的關(guān)注，是強化武術(shù)拳種文化認(rèn)同，保護(hù)民族文化多樣性的重要途徑。廣大學(xué)者站在不同視角對武術(shù)文化認(rèn)同的研究，對挖掘武術(shù)價值，提升武術(shù)文化地位，促進(jìn)武術(shù)發(fā)展有重要作用。然而，拳種認(rèn)同、中國武術(shù)文化認(rèn)同與中華文化認(rèn)同屬于不同維度的認(rèn)同。對三者之間認(rèn)同維度理解的模糊，容易產(chǎn)生價值觀的沖突，不利于中國武術(shù)的發(fā)展。同時也無法明確應(yīng)凸顯中國武術(shù)的哪一部分內(nèi)容，來弘揚中華文化和促進(jìn)核心價值觀建設(shè)。因此，從國家文化發(fā)展戰(zhàn)略的高度出發(fā)，重新梳理中國武術(shù)文化不同維度的認(rèn)同特征，研究在國家文化戰(zhàn)略層面的發(fā)展路徑，對弘揚民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，推動社會主義核心價值觀顯示出重要的時代意義。

2 文化認(rèn)同理論的內(nèi)涵

認(rèn)同是心理學(xué)的一個的重要概念，后來成為社會科學(xué)共享的一個理論詞匯。在20世紀(jì)70年代，泰弗爾等人把認(rèn)同當(dāng)作是個體對其所屬群體的認(rèn)知和歸屬感，提出了社會認(rèn)同理論，用于對群體社會行為的解釋。后來，曼紐爾等人從全球化的視角，探討個體和群體的認(rèn)同意義，認(rèn)為“認(rèn)同是人們意義與經(jīng)驗的來源，應(yīng)該把意義構(gòu)建的過程放到一種文化屬性或一系列相關(guān)文化屬性的基礎(chǔ)上加以解釋”［5］，由此引發(fā)了人們對文化認(rèn)同的關(guān)注。

文化認(rèn)同指“個體對于所屬文化以及文化群體形成歸屬感及內(nèi)心的承諾，從而獲得、保持與創(chuàng)新自身文化屬性的社會心理過程”［6］。文化認(rèn)同是以個人為基本載體，當(dāng)一群人有共同的文化認(rèn)同時，就形成了群體文化認(rèn)同。因此，文化認(rèn)同“總是從個人開始的，而個人對文化的認(rèn)同歷程，又受到其所處的文化環(huán)境的影響，從而也才能形成認(rèn)同的一致性，使文化認(rèn)同具有群體特征”［7］。如果不同群體具有相近或相似的文化，那么群體之間就容易形成共同的文化認(rèn)同。如果群體之間存在文化差異，就可能導(dǎo)致群體之間文化的不認(rèn)同，產(chǎn)生群體間的價值觀念沖突。因此，對于當(dāng)下中國文化建設(shè)而言，文化全球化對中國文化認(rèn)同提出的挑戰(zhàn)，以及中國多元一體文化格局的性質(zhì)，決定了中華文化認(rèn)同建設(shè)的艱巨性。國家文化建設(shè)必須建立在有助于國家統(tǒng)一、民族團(tuán)結(jié)的中華文化認(rèn)同基礎(chǔ)上，提煉出核心價值觀，促進(jìn)中華文化的繁榮發(fā)展。而對中國武術(shù)文化認(rèn)同的研究，也應(yīng)該圍繞著凝聚中國文化核心價值觀、促進(jìn)對中華文化認(rèn)同為前提。

3 國家文化建設(shè)中武術(shù)文化認(rèn)同的現(xiàn)代表征

3.1 現(xiàn)代武術(shù)文化認(rèn)同的異化

發(fā)展至今的現(xiàn)代武術(shù)，已經(jīng)成為現(xiàn)代體育文化的組成部分。然而，現(xiàn)代體育是“以工業(yè)革命和文藝復(fù)興運動為背景而產(chǎn)生的體育運動，包含了以增進(jìn)社會化健康為理想的大眾體育、以謀求人的全面發(fā)展為目的的學(xué)校體育和以奧林匹克為核心的競技運動三部分”［8］。從屬于現(xiàn)代體育的現(xiàn)代武術(shù)，由于對西方體育文化觀念的接受，使現(xiàn)代武術(shù)逐漸拋棄中國傳統(tǒng)文化價值觀念，在與西方體育文化融合的過程中不斷進(jìn)行改造自我，最終“造成了中國武術(shù)文化的異化，導(dǎo)致了武術(shù)文化個性的消失，并使人們對中國武術(shù)產(chǎn)生了文化誤讀”［9］。在西方體育理念下誕生的現(xiàn)代武術(shù)，“其實是中國武術(shù)不斷模仿西方體育的過程，是中國武術(shù)傳統(tǒng)文化被西方體育文化異化的過程”［9］?！艾F(xiàn)代武術(shù)的競技場變相地成了西方體育價值向度的延伸或西方體育技術(shù)的比賽”［10］。種種研究成果表明，今天的現(xiàn)代武術(shù)文化已經(jīng)遠(yuǎn)離了根深蒂固的文化傳統(tǒng)，其文化認(rèn)同的異化也是顯而易見的。

因為，以競技武術(shù)為主導(dǎo)的現(xiàn)代武術(shù)，自誕生起“就帶有體制性、政治性，成為一種有著西方特色的武術(shù)文化體。正因為它的政治性、體制性，使競技武術(shù)成為中國武術(shù)文化中一股重要武術(shù)力量，占據(jù)主導(dǎo)性，享有較大文化支配權(quán)，易規(guī)定或局限著其它武術(shù)形式的發(fā)展，能催化傳統(tǒng)武術(shù)趨向同質(zhì)化”。而且，競技武術(shù)是“以專業(yè)人群為活動主體，以競賽項目為主要訓(xùn)練內(nèi)容，最大限度地發(fā)揮和提高個人或集體的運動技術(shù)水平，爭取獲得優(yōu)異運動成績?yōu)槟康牡囊环N武術(shù)運動”［11］。競技武術(shù)文化的價值觀與西方體育文化精神同出一轍。再加上競技武術(shù)在推廣過程中“國家意識”的存在，使其很快成為現(xiàn)代武術(shù)發(fā)展的主導(dǎo)力量，并影響著大眾健身武術(shù)、學(xué)校武術(shù)的文化價值取向。最終導(dǎo)致了現(xiàn)代武術(shù)的民族文化特質(zhì)不斷消退、文化個性正在消失，其蘊含文化價值觀念異化為西方體育價值，產(chǎn)生武術(shù)文化認(rèn)同的異化現(xiàn)象。

3.2 傳統(tǒng)武術(shù)文化認(rèn)同的堅守

傳統(tǒng)武術(shù)是相對于現(xiàn)代武術(shù)而言的，現(xiàn)代武術(shù)文化認(rèn)同的異化以及對傳統(tǒng)武術(shù)生存空間的擠壓，誘發(fā)了人們對傳統(tǒng)武術(shù)文化的保護(hù)和堅守。如有些學(xué)者從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的視角，提出“保護(hù)傳統(tǒng)武術(shù)代表性傳承人的傳統(tǒng)傳承制度、傳承物質(zhì)條件等，構(gòu)建穩(wěn)定的傳承途徑，形成傳承梯隊與傳承群體”［12］;有些學(xué)者從傳承方式的視角，對傳統(tǒng)武術(shù)的師徒傳承進(jìn)行研究，認(rèn)為“武術(shù)行業(yè)的師徒之間是一個有著共同信仰、目的、志趣的社會共同群體;然而群體之外的人要想進(jìn)入武術(shù)社會群體，確認(rèn)其在這一群體中的身份則需要通過舉行拜師儀式，來得到這一群體的認(rèn)同”;有些學(xué)者從學(xué)校武術(shù)教育發(fā)展的視角，提出了“學(xué)校武術(shù)教育應(yīng)強化拳種意識”［13］;有些學(xué)者從保護(hù)武術(shù)門派的視角，認(rèn)為“武術(shù)作為中國文化的載體，其根本特征就是門派林立、異彩紛呈。那么，當(dāng)今面對傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的實際局面，作為中華民族保存、保養(yǎng)和體認(rèn)生命的重要載體，傳統(tǒng)武術(shù)門派的演變過程以及發(fā)展傳承應(yīng)得到高度重視”［14］;“也可以在不同學(xué)校設(shè)立不同武術(shù)門派或類似于武林大會等發(fā)展各地方優(yōu)勢門派，定期或不定期實施研討、競賽、溝通以形成特色，為博大精深的武術(shù)贏得賴以生存的文化空間”［15］。眾多學(xué)者對傳統(tǒng)武術(shù)文化認(rèn)同的堅守，為傳統(tǒng)武術(shù)文化的發(fā)展提供了一定的生存空間。

保護(hù)傳統(tǒng)武術(shù)不僅可以彰顯民族文化多樣性，同時也是強化傳統(tǒng)武術(shù)文化認(rèn)同的有效途徑。因為，誕生于農(nóng)耕文明社會中的傳統(tǒng)武術(shù)，產(chǎn)生了文化迥異、形態(tài)多樣的武術(shù)拳種。傳統(tǒng)武術(shù)的129個拳種，不僅體現(xiàn)著中國武術(shù)的博大精深，同時也是傳統(tǒng)文化多樣性的寶庫。而每個武術(shù)拳種重視血緣關(guān)系、家族本位的傳承方式以及帶有神秘色彩的信仰崇拜思想，具有很強的凝聚力和粘合力，體現(xiàn)出“一種濃郁的宗親文化”［16］。尤其是拳種傳承過程中模擬家族血緣關(guān)系的師徒傳承方式，對樹立師父權(quán)威地位、塑造群體角色意識、獲得群體歸屬感、強化拳種文化認(rèn)同有著重要的作用。因此，對傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)不僅能夠應(yīng)對文化全球化的沖擊，強化拳種文化認(rèn)同，同時也是民族文化多樣性保護(hù)的有效途徑。然而，從國家文化建設(shè)的高度而言，今天的國家形態(tài)已經(jīng)實現(xiàn)了從“王朝國家”向“民族國家”的歷史轉(zhuǎn)變。任何效忠于王權(quán)、族權(quán)、宗教思想的文化認(rèn)同，則不利于民族國家文化認(rèn)同建設(shè)。對于傳統(tǒng)武術(shù)文化認(rèn)同的強化，也應(yīng)該服務(wù)于民族國家的文化建設(shè)，有助于中華民族文化認(rèn)同的提升。

3.3 國家文化建設(shè)中武術(shù)文化認(rèn)同的虛無

隨著中國經(jīng)濟的崛起以及世界各國競爭力的提高，文化在綜合國力競爭中的地位日益凸顯?！罢l占據(jù)了文化發(fā)展的制高點，誰就能夠更好地在激烈的國際競爭中掌握主動權(quán)”(胡錦濤語)。中國綜合國力的提升，“中華民族偉大復(fù)興需要以中華文化發(fā)展繁榮為條件，必須大力弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”(習(xí)近平語)?！爸腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因，植根于中國人內(nèi)心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式。今天，我們提倡和弘揚的社會主義核心價值觀，必須從中汲取豐富營養(yǎng)”［17］。因為，社會主義核心價值觀不僅體現(xiàn)著中國人的思想觀念和行為方式，凝聚著中華文化的認(rèn)同，同時也是提升國家文化軟實力、塑造國家形象的重要載體。在此背景下，作為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化載體的中國武術(shù)，也納入了國家文化建設(shè)范疇中。

對中國武術(shù)如何服務(wù)國家文化建設(shè)的研究，王崗提出:“挖掘中國武術(shù)文化的優(yōu)秀因子，張揚和諧，倡導(dǎo)為善，抵拒暴力，追求藝術(shù)，以架構(gòu)和推崇一種滿足未來世界和諧發(fā)展的文化為己任，樹立一種具有中國特色的文化元素，擔(dān)負(fù)美好國家形象的文化使命”［18］;郭玉成等人提出了中國武術(shù)的文化性、藝術(shù)性、體育性，暗合了中國國家形象中和諧的核心定位。但同時也明確指出:“此處所談中國武術(shù)主要是指傳統(tǒng)武術(shù)，作為競技體育項目的競技武術(shù)深受西方體育影響，其對競爭的求索和西方體育幾無二致”［19］;方國清從提高國家文化軟實力，增強全民的國家認(rèn)同感和凝聚力和弘揚我國國家形象的現(xiàn)實需要出發(fā)，提出中國武術(shù)作為中國傳統(tǒng)文化符號，對闡揚民族文化價值與理念、認(rèn)知中國傳統(tǒng)文化有著重要作用［20］;冉學(xué)東等人認(rèn)為:“中國武術(shù)是我國傳統(tǒng)文化的重要載體，是民族智慧的結(jié)晶，是反映民族特色、民族個性和群體氣質(zhì)的文化。積極發(fā)展和推廣中國武術(shù)，對提升我國傳統(tǒng)文化的國際影響力具有不可或缺的作用”［21］。

以上研究成果無不指出，只有具有民族傳統(tǒng)文化特色，彰顯民族文化個性的武術(shù)文化，才符合國家文化建設(shè)的需要。而認(rèn)同于西方體育文化的現(xiàn)代武術(shù)文化顯然不能承擔(dān)起國家文化建設(shè)的責(zé)任。被邊緣化的傳統(tǒng)武術(shù)因缺乏話語權(quán)，也無法滿足國家文化建設(shè)的重任。不加選擇的強化狹隘的王權(quán)、族權(quán)、宗教思想的拳種文化認(rèn)同，更不符合現(xiàn)代民族國家文化建設(shè)的潮流。因此，盲目的推廣現(xiàn)代武術(shù)、弘揚傳統(tǒng)武術(shù)、強化拳種文化認(rèn)同，僅僅是中國武術(shù)發(fā)展的一廂情愿，無法滿足國家文化建設(shè)的時代要求。中國武術(shù)只有在中華文化認(rèn)同的范疇下，有層次、有目的、有選擇的發(fā)展有利于促進(jìn)民族國家建設(shè)的武術(shù)文化，才是順應(yīng)時代潮流、符合社會發(fā)展的優(yōu)秀文化。

4 國家文化建設(shè)中提升武術(shù)文化認(rèn)同的發(fā)展路徑

4.1 中國武術(shù)發(fā)展應(yīng)強化武術(shù)文化認(rèn)同

中國是個多民族國家，當(dāng)下中國國家建設(shè)的核心任務(wù)“是將國民對各自民族的忠誠轉(zhuǎn)變?yōu)閷业闹艺\，在尊重多元的民族認(rèn)同基礎(chǔ)上建構(gòu)國家認(rèn)同”［22］。但無論是國家認(rèn)同或者民族認(rèn)同，都無法割舍與文化認(rèn)同的聯(lián)系。因此，強化中華文化認(rèn)同就成為國家文化建設(shè)的首要任務(wù)。中國武術(shù)文化發(fā)展也必須把提升中華文化認(rèn)同放在首位，提煉出具有凝聚中華文化認(rèn)同功能的武術(shù)文化符號。

強化中國武術(shù)文化認(rèn)同，應(yīng)提煉中國武術(shù)文化的核心價值觀。因為，“文化的核心是價值觀，這決定了文化認(rèn)同的核心即價值觀認(rèn)同”［23］?！昂诵膬r值觀，承載著一個民族、一個國家的精神追求，體現(xiàn)著一個社會評判是非曲直的價值標(biāo)準(zhǔn)”［17］。同樣，對當(dāng)下的中國武術(shù)而言，競技武術(shù)認(rèn)同西方體育文化，即形成了以西方體育文化為標(biāo)準(zhǔn)的價值判斷。傳統(tǒng)武術(shù)認(rèn)同中國傳統(tǒng)文化，即形成了以中國傳統(tǒng)文化為準(zhǔn)繩的價值判斷。兩者之間價值標(biāo)準(zhǔn)判斷的不同，就產(chǎn)生了傳統(tǒng)武術(shù)與現(xiàn)代武術(shù)之間文化認(rèn)同的差異。然而，對當(dāng)下的中國武術(shù)文化發(fā)展而言，無論是傳統(tǒng)武術(shù)還是現(xiàn)代武術(shù)，都應(yīng)同屬于中國武術(shù)。無論是競技武術(shù)、大眾武術(shù)、學(xué)校武術(shù)、抑或是傳統(tǒng)武術(shù)的129個拳種，都應(yīng)該納入到中國武術(shù)文化建設(shè)中，提煉出代表中華武術(shù)文化的核心價值觀，把對中國武術(shù)的文化認(rèn)同放在首位。從一定意義上說，這里的中國武術(shù)已經(jīng)超越了某一個武術(shù)拳種，或者是某一類武術(shù)運動形式，而形成了一個“想象的文化共同體”，即對中國武術(shù)文化認(rèn)同。

對中國武術(shù)文化共同體的建構(gòu)，并不是一種虛構(gòu)的文化共同體的心靈再現(xiàn)。而是基于中華文化核心價值觀基礎(chǔ)上的武術(shù)文化精神的提煉。因為，對中國武術(shù)而言，本身就蘊含著中國傳統(tǒng)文化的核心價值觀念。無論是陰陽辯證的整體思維觀、仁義道德的處世價值觀、崇尚和諧、剛健有為、自強不息的民族精神，都流淌在中國武術(shù)的文化血脈中，引領(lǐng)著中國武術(shù)拳理、拳法的發(fā)展方向。也正因為中國武術(shù)汲取了中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐富營養(yǎng)，才成就了中國武術(shù)文化的博大精深，使中國武術(shù)展現(xiàn)出千姿百態(tài)的文化魅力。時至今日，在培育社會主義核心價值觀，弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時代背景下，提煉和挖掘符合國家文化建設(shè)的中國武術(shù)核心價值觀，發(fā)揮中國武術(shù)對促進(jìn)中華文化認(rèn)同的作用和功能，不僅是中國武術(shù)文化發(fā)展的首要條件，也是國家文化建設(shè)的時代要求。

4.2 中國武術(shù)發(fā)展應(yīng)發(fā)揮政府的主導(dǎo)作用

在國家文化建設(shè)中，既有占主導(dǎo)地位的主旋律的文化，也有多元性的其它文化形態(tài)存在?！爸鲗?dǎo)-多元的文化發(fā)展態(tài)勢首先表明，在當(dāng)代中國的多元文化中，占主體地位，起主導(dǎo)作用，對其他文化有決定性影響的仍然是主流文化”［24］。競技武術(shù)作為國家意識形態(tài)下存在的文化形式，占據(jù)了主導(dǎo)的中心地位。而存在于民間的傳統(tǒng)武術(shù)則體現(xiàn)出多元文化特性，處于從屬的地位。以競技武術(shù)主導(dǎo)其它武術(shù)文化發(fā)展，是當(dāng)前中國武術(shù)發(fā)展主要特征。然而，“主流文化主要是主旋律文化，在當(dāng)代中國文化系統(tǒng)中，它偏重于意識形態(tài)部分，體現(xiàn)著一種向上的精神……其主要功能是對社會穩(wěn)定起著維護(hù)作用，對社會延續(xù)起著精神支柱的作用，通過對精神文明建設(shè)的推動作用，培養(yǎng)人們對國家、民族的歸屬感、認(rèn)同感”［24］。對競技武術(shù)文化而言，它是模仿西方體育文化的產(chǎn)物，體現(xiàn)的是西方體育文化的理念。它作為中國武術(shù)的主流文化，并未起到引導(dǎo)中國武術(shù)積極向上的歸屬感和認(rèn)同感。其結(jié)果一方面造成傳統(tǒng)武術(shù)生存空間的擠壓和文化多樣性消失，導(dǎo)致中國武術(shù)文化呈現(xiàn)同質(zhì)化現(xiàn)象。另一方面，卻激起了傳統(tǒng)武術(shù)文化自身的主體意識，進(jìn)而引發(fā)了競技武術(shù)與傳統(tǒng)武術(shù)之間認(rèn)同的激烈沖突。

因此，對于當(dāng)下政府主導(dǎo)的主旋律文化而言，它體現(xiàn)的是國家意識，應(yīng)服務(wù)于國家文化建設(shè)的需要，有利于國家文化認(rèn)同的提升。從國家建設(shè)的角度出發(fā)，政府主導(dǎo)下的武術(shù)文化也應(yīng)承擔(dān)起提升中華文化認(rèn)同的責(zé)任，發(fā)展具有中國武術(shù)核心價值觀的文化。避免強調(diào)競技武術(shù)的主導(dǎo)地位，同化傳統(tǒng)武術(shù)文化多樣性，激發(fā)二者之間認(rèn)同沖突的發(fā)展策略。同時，更應(yīng)該警惕在弘揚傳統(tǒng)武術(shù)文化多樣性的口號下，強調(diào)武術(shù)文化多元性，引發(fā)武術(shù)拳種之間認(rèn)同沖突。中國武術(shù)發(fā)展應(yīng)充分體現(xiàn)政府的主導(dǎo)作用，正確處理競技武術(shù)和傳統(tǒng)武術(shù)之間的關(guān)系，合理引導(dǎo)傳統(tǒng)武術(shù)文化的發(fā)展。

4.3 中國武術(shù)發(fā)展要合理引導(dǎo)拳種認(rèn)同

拳種作為中國武術(shù)文化的獨特現(xiàn)象，不僅是武術(shù)文化多樣性的重要體現(xiàn)，同時也是形成習(xí)武群體認(rèn)同的重要載體。對于拳種的研究由來已久。在20世紀(jì)80年武術(shù)挖掘整理小組把拳種界定為:“源流有序，拳理明晰，風(fēng)格獨特，自成體系”，并挖掘、整理出129個拳種，對保護(hù)和傳承中國武術(shù)起到了重要的作用。后來，隨著西方體育文化對中國武術(shù)文化同質(zhì)化程度的不斷加深，拳種文化多樣性的流失已經(jīng)成為不爭的事實。而武術(shù)傳承方式的改變以及傳統(tǒng)社會中武術(shù)師徒傳承的解體，使拳種發(fā)展產(chǎn)生了深刻的認(rèn)同危機。而且，這種危機已經(jīng)引起了眾多學(xué)者的重視，并強烈呼吁保護(hù)傳統(tǒng)武術(shù)拳種、“強化拳種意識”。

誠然，對拳種的保護(hù)的確可以彰顯武術(shù)文化多樣性，張揚民族文化特性。對傳統(tǒng)武術(shù)中師徒傳承方式的繼承，也有利于形成拳種文化認(rèn)同，促進(jìn)拳種的發(fā)展。因為，拳種誕生于農(nóng)耕文明社會，傳統(tǒng)社會中的宗法血緣關(guān)系、封閉的地域文化，在成就了拳種技術(shù)多樣性的同時，也使拳種文化體現(xiàn)出濃郁的宗親文化特質(zhì)，并在這種封閉的傳承系統(tǒng)中，形成了風(fēng)格獨特的武術(shù)流派。在每一個武術(shù)流派中，由于宗法血緣關(guān)系的存在，體現(xiàn)出嚴(yán)格的“尊卑有序、內(nèi)外有別”的傳統(tǒng)觀念和對師父權(quán)威的認(rèn)同。這也成為維系武術(shù)群體認(rèn)同重要情感紐帶。

然而，在現(xiàn)代社會中，國家文化建設(shè)的重要任務(wù)是發(fā)展有利于促進(jìn)對國家認(rèn)同的文化。任何強調(diào)對某個王權(quán)、族權(quán)、門派以及宗教信仰的文化認(rèn)同，都是與現(xiàn)代民族國家文化建設(shè)所相悖的，是需要取締或者改造的。因此，拳種文化認(rèn)同必須進(jìn)行合理的引導(dǎo)，拳種文化的發(fā)展必須加以選擇。對符合現(xiàn)代國家文化建設(shè)的、具有不同技術(shù)風(fēng)格的拳種，如太極拳、形意拳、少林拳、八卦掌等要加以弘揚。對拳種文化中體現(xiàn)宗教信仰、個人崇拜、族群認(rèn)同的文化要加以揚棄，有選擇的進(jìn)行繼承和發(fā)展。而對于拳種文化中殘留的門派觀念要淡化或者取締。惟其如此，拳種文化認(rèn)同才能符合國家文化建設(shè)的需要。

4.4 中國武術(shù)發(fā)展應(yīng)淡化門派認(rèn)同

在中國武術(shù)發(fā)展史上，拳種的發(fā)展往往能衍生出許多流派，而流派的發(fā)展往往能誕生新的拳種。拳種流派的相互促進(jìn)與發(fā)展，就形成了“門派林立、種類繁多”的中國武術(shù)獨特現(xiàn)象。因此，對拳種流派的研究引起了廣大學(xué)者的重視，對拳種流派的傳承和保護(hù)，也成為當(dāng)下武術(shù)發(fā)展的潮流。誠然，拳種、流派的發(fā)展對中國武術(shù)文化多樣性的形成有著重要的作用。但拳種、流派的傳承與門派有著千絲萬縷的聯(lián)系。據(jù)1986年全國武術(shù)挖掘整理工作統(tǒng)計的129個拳種顯示，以“門”命名的拳種就有羅漢門拳、字門拳、空門拳、自然門拳等幾十種之多;以姓氏命名的拳種也比較常見，如周家拳、劉家拳、莫家拳、趙家拳等。不同拳種體現(xiàn)出的門派特征，顯示出門派對拳種流派生產(chǎn)的重要性［25］。門派認(rèn)同對拳種認(rèn)同的形成有著重要作用。

然而，當(dāng)前的國家文化建設(shè)，是建立在對國家認(rèn)同的前提下的。拳種流派中的門派觀念并不適合現(xiàn)代國家文化建設(shè)的需要。過度的強化門派認(rèn)同，是與中國武術(shù)文化認(rèn)同、中華文化認(rèn)同以及國家認(rèn)同相違背的。因此，要淡化、甚至是取締拳種流派中的門派觀念。因為，“門”“派”“戶”“姓氏”本身就代表了家族觀念、宗法制度以及對師父權(quán)威身份的認(rèn)同。門派中的師徒傳承方式是建立在宗法血緣關(guān)系制度基礎(chǔ)上的文化認(rèn)同。它體現(xiàn)的是對師父個人、家族、某一個群體的強烈認(rèn)同，張揚的是對族權(quán)、王權(quán)的“王朝國家”形態(tài)下的認(rèn)同，不僅容易造成武術(shù)內(nèi)部“門派之爭”“門戶之見”等武術(shù)傳統(tǒng)陋習(xí)，也不利于當(dāng)前國家文化建設(shè)的需要。對拳種流派的傳承和保護(hù)，也必須對傳統(tǒng)武術(shù)文化進(jìn)行甄別，有選擇的弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，拋棄不利于現(xiàn)代國家發(fā)展的文化。惟其如此，中國武術(shù)文化才能講好“中國故事”、彰顯“中國精神”、塑造“中國形象”、展示“中華文化魅力”，才能在國家文化建設(shè)發(fā)揮應(yīng)用的作用。

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