王艷秋

【摘要】中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化博大精深、源遠(yuǎn)流長，其中蘊(yùn)藏著豐富的國家治理思想。梳理并總結(jié)傳統(tǒng)文化中治國理政之智慧，并將之積極引入到當(dāng)下“推進(jìn)國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化”的全面改革中來，對(duì)于探索中國特色社會(huì)主義建設(shè)與治理新途徑具有重要啟迪作用與現(xiàn)實(shí)意義。

【關(guān)鍵詞】傳統(tǒng)文化；治國思想；治國經(jīng)驗(yàn)

中圖分類號(hào)：I20文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼A文章編號(hào)1006-0278（2015）11-227-02

文化是社會(huì)生活中最為本質(zhì)的存在，是一民族與國家之于世界最根本的符號(hào)性特質(zhì)，其對(duì)社會(huì)發(fā)展的影響持續(xù)而深遠(yuǎn)。在五千年的歷史發(fā)展進(jìn)程中，中華傳統(tǒng)文化在維護(hù)國家統(tǒng)一、促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)、推動(dòng)社會(huì)發(fā)展、強(qiáng)化價(jià)值觀認(rèn)同等方面發(fā)揮了重要且不可替代的作用。當(dāng)下，梳理并總結(jié)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中豐富的國家治理思想與實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，從中汲取治國智慧與治國經(jīng)驗(yàn)，用以指導(dǎo)“完善和發(fā)展中國特色社會(huì)主義制度”與“國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化”的相關(guān)工作，對(duì)于我們探索中國特色社會(huì)治理新途徑尤為必要與關(guān)鍵。

一、貴民崇禮——以人為本、以禮為治

在中國的傳統(tǒng)治理思想中，人的因素是占首位的，強(qiáng)調(diào)人的主體地位?？鬃诱J(rèn)為“天之所生，地之所養(yǎng)，莫貴乎人”?！盾髯印ね踔啤诽岢觥叭擞袣狻⒂猩?、有知、亦且有義，故最為天下貴也”。即便是以突出“不別親疏、不殊貴賤、一斷于法”的法家思想也主張君主王臣治國理政當(dāng)“因人以知人”。這些論述著重表達(dá)了人在自然與社會(huì)中的作用與地位，引導(dǎo)治國者關(guān)注人的生命與價(jià)值?？鬃訉⑷寮易顬殛P(guān)注的品德“仁”的精義濃縮為“仁者，人也”，到孟子發(fā)展為“仁，人心也；義，人路也”，荀子在孔、孟二人的基礎(chǔ)上進(jìn)一步引申為“先王之道，仁之隆也；……；非天之道，非地之道，人之所以道也”，一語將“人”置于“天地”之先。

“貴民”即是將“以人為本”思想落實(shí)到國家治理措施層面的重要原則。西周統(tǒng)治者在殷商天命論思想基礎(chǔ)上提出了“敬天保民”的論述；《尚書》則告誡治國者“民可近，不可下，民惟邦本，本固邦寧”；《管子·霸言》謂“夫霸王之所始也，以人為本。本理則國固，本亂則國?！?，認(rèn)為將國民作為國家施政之根本，才是成就君主雄途偉業(yè)的關(guān)鍵所在；孔子答哀公問政則反復(fù)強(qiáng)調(diào)“古之為政，愛人為大”、“不能愛人，不能有其身”；孟子直言忠告“民為貴，社稷次之，君為輕”；荀子勸誡“君者，舟也；庶人，水也。水則載舟，水則覆舟”。儒家學(xué)派以“人”為出發(fā)立場(chǎng)，奉“仁”為施政核心，要求天子諸侯治國當(dāng)勤政愛民，惟有察民情、體民意方能得皇天福佑，國泰民安。

縱觀古人治國言論，仁心愛民、保民而王的思想實(shí)非一家之言，崇尚無為而治的老子指出“圣人無常心，以百姓心為心”，因此“治國之道，乃以民為本。無民，君與臣無可治，無可理也。是故古者大圣賢共治事，但旦夕專以民為大急，憂其民也”?？梢哉f，以人為本、治國重民的思想乃是歷代明君賢臣治國執(zhí)政之圭臬。

自三代起，“禮”作為處理人與人關(guān)系的最高行為準(zhǔn)則，在我國古代社會(huì)中占據(jù)著重要地位。它從宗法觀念出發(fā)，以道德為歸依，將以血緣為紐帶的人倫系統(tǒng)化、關(guān)系化、制度化，建立起尊卑有序、等級(jí)森嚴(yán)的倫理秩序體系并用以綱紀(jì)天下。漢以來，以儒學(xué)為代表的禮治思想為歷代統(tǒng)治者所崇尚，成為數(shù)千年來華夏治國之正統(tǒng)思想。

崇禮以治天下首要在于“正名”。所謂“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足”?？鬃诱J(rèn)為社會(huì)之所以會(huì)動(dòng)蕩不安都緣自禮崩樂壞、人心不古，想要停止征伐戰(zhàn)亂就必須做到“克己復(fù)禮”。“正名”正是實(shí)現(xiàn)“克己復(fù)禮”理想的第一步。孔子的“正名”思想一方面是強(qiáng)調(diào)等級(jí)觀念，更多的是為了達(dá)成社會(huì)秩序的良性運(yùn)轉(zhuǎn)，使家事、國事、天下事都能夠在“禮”的范疇下各司其道。所以正名的主旨即在于建立起“君君臣臣父父子子”這樣一個(gè)名實(shí)相符的社會(huì)秩序并確保其治理的有效性。

崇禮以治天下需兩條途徑達(dá)成，即君主垂范與民眾追慕。身為君主，惟有禮治天下才能獲得民眾的敬愛與服從，所謂“上好禮，則民易使也”、“上好禮，則民莫敢不敬”，君主若能“導(dǎo)之以德，齊之以禮”，百姓必然會(huì)“有恥且格”。如此，“天下有道”之社會(huì)理想方可達(dá)成。與此相呼應(yīng)的，是民眾對(duì)“禮”的自覺追求。所謂“不學(xué)禮，無以立”；所謂“克己復(fù)禮，天下歸仁”；所謂“富而好禮”等等，都表明“禮”的道德教化與道德約束力成為民眾內(nèi)心的自覺追求，惟其如此才能實(shí)現(xiàn)國家的長治久安。

崇禮是傳統(tǒng)文化的核心價(jià)值所在，其要義在于“禮”之善民心、序人倫、經(jīng)國家、定社稷之功用，強(qiáng)調(diào)發(fā)揮道德教化與道德約束之力量來實(shí)現(xiàn)個(gè)體的自我升華與社會(huì)的安定一統(tǒng)。

二、禮法合用——以德行仁、德主刑輔

禮法合用思想的形成凝聚著不同學(xué)派思想家的智慧，是古代先賢對(duì)經(jīng)世治國之道正反兩方面經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)的理性思辨與創(chuàng)造性總結(jié)。作為被中國古代統(tǒng)治者實(shí)踐證明的成功治理模式，禮法合治在維持社會(huì)穩(wěn)定與發(fā)展方面起到了極大的保障作用。

作為中國古代治理思想之核心，以禮治國重在推行“德政”?！渡袝げ讨僦诽岢觥盎侍鞜o親，惟德是輔”，表明統(tǒng)治者已然認(rèn)識(shí)到“德政”的重要性?？鬃印盀檎缘?，譬如北辰，居其所而眾星共之”，意在強(qiáng)調(diào)為政者當(dāng)修己以安民、樹德以服眾。所以“政者，正也”、“其身正，不令而行”。孟子進(jìn)一步闡發(fā)孔子德政理論，提出“以德行仁者王”。他認(rèn)為“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然”，惟有“以不忍人之心，行不忍人之政”才能實(shí)現(xiàn)“治天下可運(yùn)之掌上”。孟子將治國者自身的德行修養(yǎng)與國家的安定昌盛相關(guān)聯(lián)，強(qiáng)調(diào)“以德服人者，中心悅而誠服也”，因此“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣”。

《大戴禮記·禮察》載“禮者，禁于將然之前，而法者禁于已然之后”，充分揭示了我國古代社會(huì)治理中“禮”、“法”互為表里，交相為用的密切關(guān)系。《尚書·康誥》提出“明德慎罰”思想，開啟了我國古代“德主刑輔”的歷史先河?？鬃釉跇O力倡導(dǎo)為政以德，仁者愛人的同時(shí)，并不否認(rèn)刑罰的強(qiáng)制作用力。他表示“政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛；猛以濟(jì)寬，政是以和”，治之以法是以禮治國的有效補(bǔ)充，是實(shí)現(xiàn)“政和”的重要保障。荀子從性惡論出發(fā)，主張隆禮重法、禮法并施，所謂“治之經(jīng)，禮與刑”，國家治理就是要“明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出于治，合于善也”。荀子將法與刑視為治理國家的必要手段，但法之制定乃出于維護(hù)禮之需求，禮是法的綱領(lǐng)和準(zhǔn)則，“禮者，法之大分，類之綱紀(jì)也”、“禮義生而制法度”，強(qiáng)調(diào)禮是法的前提與核心。

禮法合用、德主刑輔的治理思想不僅被歷代明君賢主所推崇，還收獲了古代社會(huì)民眾的認(rèn)同與接納，發(fā)展為一套獨(dú)具中國特色的理論模式和思想傳統(tǒng)，實(shí)乃古代中國社會(huì)治理之精髓。

三、和合以求——貴和尚中、和而不同

和合思想是中國傳統(tǒng)文化最富生命力的治理思想?！昂汀奔春椭C、和順、平和、祥和之意。《國語·鄭語》提出“和實(shí)生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣”，強(qiáng)調(diào)各種事物間和諧相與乃是萬物發(fā)生發(fā)展的源泉與存在基礎(chǔ)。

“貴和”是中國傳統(tǒng)文化最為核心的價(jià)值取向之一，這不僅體現(xiàn)為人與自然的和諧，更在于人與人、人與社會(huì)的和諧。《易經(jīng)·乾·象辭》言“保合太和，乃利貞”，認(rèn)為一切美好事物的發(fā)端皆在于“和”?？鬃訌?qiáng)調(diào)“禮之用，和為貴”。孟子推崇“天時(shí)不如地利，地利不如人和”。惟其得“和”方能實(shí)現(xiàn)儒家理論構(gòu)建下的“天下為公”的“大同”社會(huì)。因此，“尚中”作為實(shí)現(xiàn)“和”的手段與途徑，成為處理人與人、人與社會(huì)關(guān)系的最高原則與最高境界。《論語·雍也》講“中庸之為德，其至矣乎”，視中庸為完美的道德修養(yǎng)?！抖Y記·中庸》強(qiáng)調(diào)“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”。由此可見，無論修身齊家亦或治國平天下，“允執(zhí)其中”才是根本實(shí)現(xiàn)途徑。

“合”即融合、結(jié)合、協(xié)和、合作之意，《國語·鄭語》“契能和合五教，以保于百姓者也”，意在贊揚(yáng)商契之為官能夠融合貫通多種不同的人倫之教，統(tǒng)而化之施于社會(huì)治理，從而保障了平民百姓能夠安身立命。這是和合作為一個(gè)完整的概念首次在典籍中出現(xiàn)，“和”、“合”聯(lián)用意在突顯矛盾事物間在承認(rèn)彼此差異的前提下，使彼此不同的要素互相取長補(bǔ)短、協(xié)調(diào)統(tǒng)一、互生共存的重要性。換言之，“和合”意味著多樣性的統(tǒng)一，在“和”的前提下尊重“不同”，孔子“和而不同”的論述可謂道盡“和合”思想的本質(zhì)。

傳統(tǒng)文化里的“和合”思想追求個(gè)體身心的和諧、人際關(guān)系的和諧、社會(huì)秩序的和諧以及萬物與自然的和諧，其豐富的文化內(nèi)涵貫穿于古代社會(huì)發(fā)展的全過程，堪稱傳統(tǒng)文化治理思想之精神內(nèi)核。

蘊(yùn)藏在傳統(tǒng)文化內(nèi)的治理思想由中國古圣先賢積千年之理論與實(shí)踐代代傳承至今，時(shí)至今日仍擁有茁壯的生命力，其所體現(xiàn)出的人文精神、道德取向以及價(jià)值觀念是我們探索中國特色社會(huì)主義建設(shè)與治理新途徑的寶貴精神財(cái)富。

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