曾國祥

最近一個時期，國家倡導(dǎo)中華民族的偉大復(fù)興，文化教育界興起了國學和儒學熱。什么是國學？什么是儒學？大眾儒學學什么？退休以后，我一直在思考這個問題，也請教了一些專家學者。經(jīng)濟是社會的基礎(chǔ)，政治是經(jīng)濟的集中表現(xiàn)，文化是經(jīng)濟、政治及其社會的燈塔和靈魂。從這個意義上說，國學即中國學，實際上就是中國文化學。儒學就是儒家文化學。中國文化包括物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化。同樣，儒學文化也包括兩大類，一類是物質(zhì)文化，如孔廟、書院等；一類是非物質(zhì)文化，如博大精深的學說和學術(shù)思想，以及浩如煙海的典籍著作等。

兩千多年來，中華文化以儒學為主體，對于儒學，歷代褒貶不一，其中雖然經(jīng)歷了許多起伏滌蕩，但是，儒學文化，特別是四書原著即《大學》《中庸》《論語》《孟子》的價值觀、核心思想和倫理觀念，如仁德、忠恕、誠信、禮義廉恥、與人為善、和而不同、天人合一、有教無類等，影響了一代又一代的文化人和廣大民眾，滲透在中華民族每一個人的靈魂和血液中，成為中華民族的基本倫理、精神寄托與追求。儒學文化博大精深，她的堅強生命力、影響力和感化力，是否定不了的，也是阻擋不了的。

儒學是為人處世之學，是社會和諧之學，是治國安邦之學。儒學的核心思想和倫理觀是仁愛。儒學不但是心性之學，而且是經(jīng)世致用之學，是謂修身、齊家、治國、平天下。人總是要有一點精神的。經(jīng)濟發(fā)展，社會穩(wěn)定，生態(tài)文明，既要靠民主、法治，更要靠文化，包括吸收優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化和優(yōu)秀的外國文化。個人的文化品德與家庭美德、職業(yè)道德和社會公德是一脈相承的。

當代中國人包括海內(nèi)外華人講復(fù)興中華，復(fù)興中華本質(zhì)上就是中華民族的復(fù)興；中華民族的復(fù)興，從根本上來說就是中華文化的復(fù)興。歷史是不可復(fù)制的。儒學是人文科學，不是宗教，更不是迷信?？茖W的態(tài)度應(yīng)該是：學習和研究儒學，傳承和弘揚儒學文化的傳統(tǒng)倫理和道德精神，吸收其精華，剔除其糟粕，古為今用。從這個意義上說，儒學文化教育與愛國主義教育并行不悖、與社會主義教育并行不悖，中國古代優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與中國現(xiàn)代優(yōu)秀文化并行不悖。

愚以為，公民思想倫理道德建設(shè)，不能靠空洞的說教，要從做人、做事的基本道理和倫理抓起，要從孩子和家庭抓起，要從村莊、社區(qū)、企業(yè)、機關(guān)、連隊、學校、社團等基層單位抓起。每一個人不論做什么工作，不論是什么身份，不論貧富，為人處世，首先要做一個好公民。好公民的起碼要求就是：知書達理，懂得禮義廉恥，遵紀守法。儒學大眾化，是一個逐步感化和教化過程，所以要面向社會，面向群眾，面向基層。在實際工作中，首先要反對形式主義。道教、佛教是宗教，但儒學不是宗教，不搞偶像崇拜。儒學是人生之學，入世之學，普及儒學要實在，要重內(nèi)容、講實效，不能搞花架子，不能華而不實。儒學大眾化、通俗化不是庸俗化。因此，在大街、通衢、廣場，不宜樹立孔子塑像。除了祭祀或演出活動，在普及儒學的講堂、教室里，孩子們不一定要穿漢服。其次，要反對教條主義。儒學不是教條，儒學理論、倫理要聯(lián)系實際，學以致用。普及儒學的基本倫理和道德，除了學習、宣傳之外，需要身體力行，從而做到知行合一，真正體現(xiàn)教化和感化的作用，達到教化和感化的目的。再次，要反對商業(yè)化。儒學大眾化，本質(zhì)上屬于社會公益活動。在家庭、幼兒園、小學、中學、職業(yè)學校、大學和科研院所，都可以根據(jù)實際情況，開設(shè)相關(guān)課程或講堂、講座，普及儒學基礎(chǔ)和基本知識。文化的主要功能是教化和感化，首先是正人心，化人性，易風俗，提高公民人品和人格的魅力和影響力，提高中華文化的自信力。這就是文化和文治的軟實力。

儒學四書《論語》《大學》《中庸》《孟子》原著中的許多內(nèi)容，論述了為人處世的基本道德和倫理。為了便于人們學習閱讀，為了儒學普及和大眾化，《大眾儒學語錄》輯錄了儒學四書原著中論述為人處世的基本道德和倫理的主要內(nèi)容，并用白話直譯。為了原汁原味地保留儒學原著的原意，也為了節(jié)約篇幅，不注釋，不分析，不點評，完全由讀者自己閱讀和領(lǐng)會原著的原意，并身體力行。內(nèi)容簡明扼要，便于攜帶，可置案頭、床頭，茶余飯后，隨時隨地可以檢閱。如果這本書能在普及儒學基本知識，促進儒學大眾化，提高人們倫理道德和人品水平方面，有所裨益，則幸甚！