汪 璐

（南京政治學院，江蘇 南京 210003）

資本主義社會的資本積累和擴大再生產(chǎn)的本質決定了其特有的財富觀。生態(tài)馬克思主義對資本主義的財富觀進行了批判且提出了自己的主張，認為生態(tài)危機的根源在于資本主義的社會制度，指出在資本主義財富觀支配下，社會生產(chǎn)的目的不僅在于對自然的控制還在于對人的控制。

一、生態(tài)馬克思主義對資本主義財富觀的批判

生態(tài)馬克思主義認為，資本主義追求的是利益的最大化和財富的積累。利潤主宰了資本主義的世界，積累才是資本主義的本質。[1]資本作為財富的現(xiàn)實表現(xiàn)形式，支配著全體社會成員，資本主義經(jīng)濟制度“把以資本形式積累財富視為社會的最高目的”。資本主義有一條難以逾越的“金錢驅動經(jīng)濟的底線”。在這樣的制度下，本應有著多樣聯(lián)系的生態(tài)系統(tǒng)只留下了單一的聯(lián)系，人與自然之間也只剩下了工具關系，金錢成為唯一的原則與標準。經(jīng)濟的發(fā)展必然涉及到資源的利用，但在資本主義制度下，資源的選擇與開發(fā)不在于是否最有益于自然和人類，而是在于能否為資本帶來巨大的利潤。企業(yè)追求的是財富的不斷積累，為了積累，他們漠視生態(tài)的承受力，不惜違背自然規(guī)律，大肆浪費自然資源來增加利潤。這種財富積累方式造成了資本與生態(tài)之間不可調(diào)和的矛盾。同時，人們勞動的目的也僅僅在于賺錢，人們?yōu)闊o限地占有更多的物質財富而生產(chǎn)，造成了生產(chǎn)和勞動的異化?？傊?，資本主義的財富觀是一種異化的財富觀。

在生產(chǎn)領域中，異化財富觀的反作用催生了生態(tài)困境。生態(tài)馬克思主義認為，資本主義的生產(chǎn)方式是對更大利潤的無節(jié)制的追逐，隨之而來的便是經(jīng)濟的價值觀——效率的主導，物欲的膨脹。為了生產(chǎn)出更多的財富，資本就成了牟利的工具，科學、技術也都服務于這一價值觀。對利潤的極度渴望使得資本主義生產(chǎn)的無限性和資源的有限性之間矛盾激化，出現(xiàn)了自然資源的枯竭，對生態(tài)環(huán)境造成了不可挽回的破壞；同時，資本主義逐利至上的生產(chǎn)還會帶來大量的廢棄物，最終對生態(tài)環(huán)境造成污染。當然，我們不能否認，資本家也有投資環(huán)保產(chǎn)業(yè)的，但其中多數(shù)最終目的還是為了更好地賺錢。

在異化財富觀支配下，人們的勞動也是異化的。人們被金錢所奴役，勞動只不過是獲取金錢的途徑，而不是人類力量的彰顯和本質的體現(xiàn)。福斯特就認為資本遵循的四個規(guī)律中的普遍聯(lián)系規(guī)律在資本主義社會中只表現(xiàn)為“金錢聯(lián)系”。在這種“金錢聯(lián)系”中，資本家所關注的不是生產(chǎn)過程和勞動者，而是商品的交換價值，工人的勞動只是為其不斷地創(chuàng)造更多的剩余價值。在資本主義財富觀的捆綁下，勞動進一步異化，人在勞動中的主動性、創(chuàng)造性進一步喪失，人的個性與自由被金錢所消解。高茲也提出了經(jīng)濟理性來說明資本主義財富觀中的勞動，認為在經(jīng)濟理性中，勞動不再是創(chuàng)造性的活動，其主體也在其中喪失了“人性的光輝”[2]。

異化的財富觀在社會領域的表現(xiàn)是，人和人彼此之間的關系只留下了利益這一層，金錢關系主導著、甚至替代了社會生活中的各種關系。人們對他人、對社會的貢獻可以用利潤這一標準進行衡量，富有成了成功的代名詞，金錢以及由此產(chǎn)生的等級制變身為社會的權威標準，拜金主義和利己主義成為社會中的普遍價值觀。同時，資本家給人們許諾下物質豐富的未來，以此假象來干擾人們對資本主義制度的正確判斷，淡化人們的斗爭意識，在無形中消解了現(xiàn)存的和潛在的階級對抗力量，以達到維護資本主義統(tǒng)治的目的。

異化的財富觀還引起了文化上的消費主義。個人為了擁有更多的物質財富，滿足無節(jié)制的欲望，將賺更多的錢作為生活的追求，把消費當成展示自己富有的一種方式。消費不是為了滿足自己的真實需要，而僅僅是為了占有商品。為補償自己的勞動，證明自己的富有，人們不斷擴大消費，提高消費檔次，為擁有別人沒有的商品而滿足、快樂。因此，更多的沒有必要的消費產(chǎn)生了，奢侈消費不再是個別行為，而成為了社會的必要消費。人們更注重的是商品的價值而非使用價值，商品的生產(chǎn)更多地是為了滿足浮夸的消費，這必然導致生產(chǎn)超出自然的承受力甚至有害于自然生態(tài)環(huán)境。再者，資本主義的消費觀念是被統(tǒng)治階級所控制的。資本家通過廣告等媒體中介，使資本主義的財富觀深入廣大民眾的內(nèi)心，同時刺激虛假的需求以掩蓋真實的需要，使得人們產(chǎn)生了一種對物的占有和無限追求的觀念。人們的消費欲望已經(jīng)脫離了人的真正的需要，消費逐漸成為一種病態(tài)，人們“對每個需要和每個事物自身的特殊質量關注的越來越少。”[3]萊斯和阿格爾就以異化消費理論來揭示資本主義對廣大民眾進行的需求誤導，使勞動者在資本主義財富觀的奴役下，將異化消費當成是勞動所帶來的痛苦的全部補償。資本家用消費主義來掩蓋資本主義社會的剝削本質，證明現(xiàn)實制度的合法性，以維護自己的長期統(tǒng)治。

資本主義的財富觀還加速了生態(tài)危機的全球性蔓延。資本主義國家的發(fā)展目標在于追求更多的物質財富，為了不斷地擴大自己的經(jīng)濟規(guī)模、加快經(jīng)濟的增長速度，資本家試圖借助全球化來降低生產(chǎn)的環(huán)境成本。一方面，西方發(fā)達資本主義國家利用技術上的優(yōu)勢對本國資源進行保護，以維持經(jīng)濟的增長；另一方面，他們對發(fā)展中國家的自然資源進行掠奪以彌補原材料的不足，進而生產(chǎn)出更多的商品。發(fā)達資本主義國家直接將生產(chǎn)所帶來的大量廢棄物排放到發(fā)展中國家以改善自身的環(huán)境，從而使資源危機、環(huán)境危機出現(xiàn)了全球化的趨勢，環(huán)境污染、資源短缺等問題成了全人類的共同難題。正如萊斯所指出的，在資本主義社會中，物質上的富有與否直接關系到一個國家的環(huán)境質量。財富上的優(yōu)勢使其有更大的能力去攫取第三世界國家的資源，使自身的生態(tài)問題得到緩解，出現(xiàn)了物質財富的豐富有助于改善生態(tài)問題的假象；而第三世界國家又紛紛效仿發(fā)達資本主義國家的模式，為了更多的物質財富，對本國資源進行不顧后果的掠奪性開發(fā)，以致生態(tài)危機在全球蔓延。

二、生態(tài)馬克思主義理想中的財富觀

對資本主義財富觀的批判之后，生態(tài)馬克思主義指出要從資本原則、越多越好原則回歸到人和人、人和自然和諧共處的生活。他們主張要超越資本主義的個人主義、物質主義、經(jīng)濟主義以及消費主義等觀念，超越金錢至上、超越控制自然等錯誤的觀點，以共同建立起一個“較易生存的社會”。在這個社會里，經(jīng)濟增長不再是評判社會發(fā)展的決定性因素，金錢的多少和消費品的占有量也不再是財富的衡量尺度。人們將自然財富視為社會發(fā)展的前提，物質財富的生產(chǎn)只是人的能力的展示載體，個人創(chuàng)造的財富越多，人的發(fā)展就越趨向于自由和全面，這個社會的最終目標是真正實現(xiàn)人和自然的雙重解放。

高茲提出以生態(tài)理性替代以獲取利潤和積累財富為目的的經(jīng)濟理性。生態(tài)理性是價值理性的一種，“更少的生產(chǎn)，更好的生活”是其一貫倡導的原則。在生態(tài)理性中，勞動是一種成功展示人類創(chuàng)造性的活動，人們在勞動中找到自我，在勞動中獲取快樂和滿足，通過勞動來提高自身的生活質量。生活中的消費品并非越多越好，而是夠了就好，其中“夠了”的意義并不是一個經(jīng)濟上的足量，而更多的是指向文化范疇和價值范疇。財富也不僅僅再是物質財富的簡稱，還包括精神財富。當人們發(fā)現(xiàn)人生中的重要東西是金錢無法購買的，從思想意識上真正認識到金錢并非萬能、并不能等于一切之時，人們便不再以量化的物質來衡量社會生活，此時，以資本為主體的資本主義制度才可能被動搖。奧康納也認為自然應該被理解為作為前提而存在的必須之物，而不能為了財富不擇手段。福斯特提出了以社會變革和培育新的生態(tài)道德價值觀為主要內(nèi)容的生態(tài)政治戰(zhàn)略，反對為了利益而對生態(tài)造成破壞。阿格爾則主張通過期望破滅了的辯證法去實現(xiàn)社會變革，扭轉人們追求虛假需求的觀念，主張無限的占有并不等于幸福，認為人們不應該被廣告媒介所制作出的虛假需求所束縛，人們的滿足并不是來源于對商品的無限追求中，而是應從充滿創(chuàng)造性的、體現(xiàn)人類力量的勞動中去追尋。

三、生態(tài)馬克思主義的財富觀對中國特色社會主義建設的啟示

生態(tài)馬克思主義者就當今的生態(tài)問題進行了價值觀上的探究，認為生態(tài)危機與資本主義的價值觀念密切相連，指出了生態(tài)危機的資本主義制度根源，進一步揭示出資本主義社會財富觀的表現(xiàn)與危害，主張建立與生態(tài)文明建設相適應的正確的財富觀?？v然生態(tài)馬克思主義的財富觀有著各種局限性，例如夸大了消費的作用和文化觀念等主觀力量，在解決問題的方式上也帶有烏托邦的色彩，但我們不能否認，生態(tài)馬克思主義的財富觀對中國特色社會主義建設同樣具有重要的啟示作用。

當前，我國處于社會主義初級階段的基本國情決定了我們不能忽視生產(chǎn)力的發(fā)展與社會物質財富的增長，因為這既是社會進步與發(fā)展的重要標志，也是進而建立共產(chǎn)主義社會的重要物質基礎。但同時要注意，在經(jīng)濟建設的過程中，應正確處理好勞動尺度和人的尺度的關系，使勞動的過程真正成為展示人的個性與自由的過程，成為促進人的全面發(fā)展的過程，而不是資本控制下的工具性行為。異化財富觀支配下的勞動只會導致“現(xiàn)代化的貧窮”，這個“貧窮”在高茲看來不是我們通常指的經(jīng)濟意義上的絕對貧窮，而是一種貧富分化的相對貧窮，是一種資本家制造出來的虛假需求得不到滿足的失落，同時也造成人與人之間在物質上不斷攀比的虛榮心。雖然物質生產(chǎn)能力的不斷提高為人們的生活提供了更好的條件，商品得到了前所未有的豐富，但人們的貧窮感卻加深了，出現(xiàn)了異化的貧窮。因為，在資本主義社會中，人們已經(jīng)丟失了自己的真正需求，精神上的貧窮日益深化。而這種精神上的缺位，正是人們秉持“越多越好”的資本主義財富觀的結果。

在社會文明建設上，生態(tài)馬克思主義的財富觀啟示我們要打破人與人之間金錢是唯一聯(lián)系的觀念。要正確對待金錢，金錢只是一種進行交換商品的工具性手段而已，而非“萬能的上帝”。生態(tài)馬克思主義倡導建立一個生態(tài)理性為主導價值觀的生態(tài)社會主義社會，這個社會不僅公平正義，而且民主和諧，人與人之間是平等的關系，每個人都享有自由發(fā)展的權利。中國特色社會主義的建設目標與生態(tài)馬克思主義倡導的生態(tài)社會主義有著諸多共同點，比如，中國特色社會主義倡導以人為本、強調(diào)公平正義原則、追求共同富裕的目標等等。在發(fā)展經(jīng)濟的同時，我們要謹防人們的社會關系被金錢所掩蓋或牽制，著重處理好人與人之間的關系，避免金錢聯(lián)系成為人與人之間的單一聯(lián)系；謹防異化財富觀造成的社會貧富差距擴大化，著重處理好經(jīng)濟發(fā)展質與量的關系，避免社會的畸形發(fā)展。要注重促進生態(tài)文明建設的制度完善，特別要通過完善社會成員之間的物質利益分配機制促進生態(tài)建設。

在生態(tài)文化建設上，生態(tài)馬克思主義的財富觀啟示我們要重視人與自然的關系。生態(tài)馬克思主義學者認為，不能將人類生存的終極意義歸結為對物質財富的占有。財富觀反作用于人生觀，資本主義的財富觀認為追求物質財富是人生的最高目標，這就導致了人們對自然界進行控制的極度渴望，通過對自然資源無止境的開發(fā)來增加自己的物質財富。人與自然的關系就此異化成一種占有與被占有的關系。然而，人的真正存在意義在于人的創(chuàng)造性的發(fā)揮與人的全面發(fā)展。要解決生態(tài)危機，在思想上就要根除金錢萬能的觀念，正確對待人與自然之間的關系，改進人類現(xiàn)在的生產(chǎn)方式，建立起人與自然之間平等和諧的友好關系?？傊?，我們要改變將財富僅僅看作是對物質的占有的觀念，“財富”不僅包括物質財富，還有包括精神財富在內(nèi)的其他內(nèi)容，最終是指向人的全面發(fā)展的。

[1]John Bellamy Foster.Ecology against Capitalism[M].New York：Monthly Review Press，2002：80.

[2]Andre Gorz.Critique of Economic Reason[M].England：Verso，1989:19-20.

[3]William Leiss.The Limits to Satisfaction[M].Montreal：Mcgill-Queen′s University Press，1988：90.