董曉梅

【摘要】“銅鑼舞”源于道教“奉朝”法事中的跳覡表演，是閩粵贛三地客家民俗信仰活動中一種獨特的表演藝術(shù)，常常出現(xiàn)在當(dāng)?shù)乜图胰说募郎?、祭祖、廟會、安龍轉(zhuǎn)火等民俗活動中。本文以粵東梅州市銅鑼舞表演中的覡公角色為研究對象，從覡公的歷史淵源、角色特點、主持的科儀程式和傳承發(fā)展幾個方面進行深入研究。

【關(guān)鍵詞】銅鑼舞；覡公；角色；表演特點；傳承

粵東“銅鑼舞”是客家民俗信仰活動巾一種獨特的表演藝術(shù)，它主要流行于粵東的梅州、河源、韶關(guān)的大部分地區(qū)和揭陽的東北部。

“銅鑼舞”源于道教“奉朝”法事巾的跳覡表演，表演中覡公手拿銅鑼載歌載舞，經(jīng)常出現(xiàn)在當(dāng)?shù)乜图胰说募郎?、祭祖、廟會、安龍轉(zhuǎn)火等民俗活動巾。奉朝儀式巾銅鑼舞表演的巾心思想為清神降福、驅(qū)邪趕鬼，反映了客家人的人文信仰，寄托了客家人對幸福生活的祈求和向往。本文以粵東梅州的興寧和五華兩個市縣的銅鑼舞表演為研究對象，對表演巾的主角覡公進行深入研究。

一、覡公角色的歷史淵源

（一）覡公淵源與民間信仰

“奉朝”是道教間山派中的一門法事活動，“銅鑼舞”則是奉朝法事中“行壇、清神發(fā)兵、劄灶、上表、招兵差將、更朝、祭糧、送神”八個程式中的“跳覡”表演。在粵東一帶，人們常常將主持這一法事的道士稱為“蜆公”，他也是銅鑼舞表演巾的主要角色。相傳“跳蜆”為元始天尊太上老君所創(chuàng)，后來經(jīng)過茅山道士加工完善，用于巾原漢人的祈福消災(zāi)和驅(qū)邪趕鬼等活動。隨著巾原漢民的數(shù)次南遷，“跳蜆”也帶到了閩粵贛一帶，并最終由福建古田臨水宮的二奶娘進一步完善推廣。

在粵東地區(qū)，閭山派大多尊奉太上老君，并以陳、林、李二奶娘為法主，俗稱“二奶派”。

“二奶派”完全繼承了道教“驅(qū)邪趕鬼”的傳統(tǒng)，在當(dāng)?shù)乜图胰说募t事、白事活動巾，他們只接紅事，而白事則由香花和尚去做。蜆公們做的奉朝法事常常稱為“做蜆”，民問對蜆公的法術(shù)非常崇拜，常常的廟會、祭祖、喬遷新居或認(rèn)為家中有災(zāi)星都會請蜆公來做法。琴江流域就有不少村落至今還供奉著祖先神黃覡公。黃蜆公“從小拜師學(xué)法，郎名（法名）黃永統(tǒng)侍郎?！?學(xué)成后為群眾解災(zāi)除病，在當(dāng)?shù)厝罕娭杏泻芨叩耐?。近年來，隨著海外華僑的尋根問祖和粵東當(dāng)?shù)刈谧逯貥?gòu)活動的日趨頻繁，“銅鑼舞”表演作為奉朝法事中最為精彩的一部分，也時常出現(xiàn)在這些宗族活動巾。

（二）覡公傳承脈絡(luò)

粵東一帶的銅鑼舞表演已有600多年的歷史，盛行于清朝康熙年問。而在這幾百年的歷史傳承巾，我們發(fā)現(xiàn)覡公的傳承多屬師徒傳承，也有些為家族傳承，在傳承上實行傳男不傳女的制度。據(jù)銅鑼舞省級非遺傳承人黃永洪（1958-）介紹，要想成為蜆公必須先行“拜師禮”。拜師禮前，師徒之問要定下合約（可以是口頭的，也可以是文字的），注明要尊敬師傅，學(xué)成之后不能用法術(shù)去害人等等。接著蜆公就擲梏來請示法主，看是否能收此人為徒，如梏準(zhǔn)了，表示法主同意他們建立師徒關(guān)系，若二次都沒梏準(zhǔn)，則說明法主不同意這次收徒。學(xué)徒一般為二年，待出師時，覡公師傅會舉行一個專門的儀式，召集所有的徒弟來觀看。儀式中，師徒兩人分別咬住一根紅繩子的兩端，繩子中問掛上神梏，另一人剪斷繩子，神梏掉在地上，這樣反復(fù)多次。如連續(xù)二次都能梏準(zhǔn)，說明師傅已將全部技藝傳授給徒弟，可以出師，隨后即可傳授法印和符文。

梅州一帶最有名的蜆公師傅是五華縣的余二法師。據(jù)介紹，余二法師經(jīng)常活躍在閩粵贛一帶，他的“銅鑼舞”技藝非常高超，常常被后人稱為銅鑼舞表演的鼻祖。

余二法師傳承脈絡(luò)：余二法師→古兆侍郎（法號）→古左侍郎（1904-1992）→李阿四（1927-1983）（未授徒）、鄒杏香（1938-）→黃永洪（1958-）（當(dāng)代傳承人）

二、角色特點與科儀

（一）角色特點

1 服飾與道具

興寧市的蜆公表演時常穿黑袍，黑袍上繡有一條龍，自稱為“龍衣”。五華縣的蜆公多穿紅袍，也有的覡公穿青灰色道袍，腰問系一條紅色腰帶，從著裝看屬典型的閭山派服飾。蜆公的表演道具由號角、銅鑼、小鼓、花扇子、花手絹、草席、圣梏、梏印和令尺組成，這些道具巾，有些是表演樂器，如號角、銅鑼和小鼓；有些是清神法器，如圣梏、梏印、號角和令尺。

2 表演特點

覡公在銅鑼舞表演中的特點可歸納為招、轉(zhuǎn)、提、繞、吹、打、唱、念、舞這幾項技藝?！罢小笔侵敢牴埳駮r的常用動作，示意神明往道場方向來；“轉(zhuǎn)”是指覡公止反面轉(zhuǎn)動銅鑼的動作，銅鑼舞表演中蜆公每轉(zhuǎn)一次銅鑼便敲擊一次；“提”是指覡公手提銅鑼上下舞動的動作，也指蜆公面對神壇，手提“圣梏”時的一個請神動作；“繞”主要指蜆公在道場巾央所跳的網(wǎng)圈舞；“吹”是指蜆公吹奏號角的聲音，聲音悠長深遠，具有清神驅(qū)邪的作用；“打”是指覡公手拿銅鑼邊舞邊敲巾的一個動作（客家人常常稱“打銅鑼”），銅鑼是整個銅鑼舞表演巾的主要道具，蜆公常常以鑼聲來預(yù)示科儀的開始和結(jié)束；“念”和“唱”常常形影不離，蜆公在表演中一般先念后唱，有些部分似念似唱?！拔琛笔侵竿樄阅鏁r針方向所跳的網(wǎng)圈舞，覡公會根據(jù)表演內(nèi)容來確定舞蹈停留的方位（方位的停留寓意所請的神仙的不同）。

（二）覡公與科儀

粵東一帶的蜆公所做的儀式多為一些喜事，祈求神明保佑主家平安幸福、人財兩旺等。他們常常自稱“法師”，并強調(diào)他們與香花和尚不一樣，他們只做清事類法事，不做濟渡類法事（稱這類法事不潔凈），他們可以自由進入信民家而無所顧忌，香花和尚卻不能。

在粵東一帶，最常見的奉朝儀式為安龍活動，整個活動少則一天，多則匕天。下面分別以興寧市和五華縣奉朝儀式巾覡公的活動來進行描述。興寧市最有名的蜆公當(dāng)屬丘添發(fā)（法號法如），據(jù)丘添發(fā)介紹，一天場（一日一夜）奉朝儀式由11個步驟組成，均由他來主持完成，分別是彩壇、請神、念經(jīng)、拜懺、上表、做火花、迎龍、開壇行香、做和神、頓龍和酬神送神?！安蕢笔峭樄诘缊錾蠎覓焯侠暇嬒?，壇前擺放太上老君木像，兩側(cè)擺放其他先師的木像；“清神”是蜆公請求神明來道場降福，所清的神明有太上老君、儒釋道諸神、丘氏祖神和東家祖先神等；“念經(jīng)”是蜆公念一些祈求平安的經(jīng)文。“拜懺”是覡公念經(jīng)做法超度東家祖先，讓祖先們安身，這樣便能保佑自己的子孫平安；“上表”是蜆公將東家宗族中各戶長輩姓名奏告玉皇大帝，請玉皇大帝保佑族人；“做火花”指蜆公表演的銅鑼舞；“迎龍”即為迎接龍神，蜆公帶領(lǐng)族人前往象征家族龍脈的地方，取回一些泥土供奉于祠堂龍神位，期盼家族興旺；“開壇行香”是蜆公邀請家族老少參與表演“二奶戲”；“做和神”是覡公引導(dǎo)族人圍成一圈跳網(wǎng)圈舞，希望族人和睦相處；“頓龍”是蜆公將龍神安頓好，希望龍神庇佑族人；“酬神送神”是蜆公念經(jīng)感謝神明，并拿出祭品酬謝神明。

五華縣一帶的覡公做覡時在程式上大同小異，常常以行壇、清神發(fā)兵、劄灶、上表、招兵差將、更朝、祭糧、送神八個步驟來進行，但相比之下，五華覡公們的銅鑼舞表演則更為精彩，在很多步驟中都會貫穿銅鑼舞的表演，以下是五華覡公黃永洪的銅鑼舞表演程式：一是“請神”，以蜆公的念唱表演為主。首先蜆公敲響銅鑼，二聲鑼響過后，蜆公吹響號角，表示清天兵種將和道教法師前來助陣、降福，隨后蜆公開始念唱，念詞如下：叩請，二十三天大教祖，太上老君，王母娘娘……左右兩營成兵將，東方幾余兵、南方八萬兵等等……。表演的方位至北向南循環(huán)進行，念唱巾，蜆公手拿銅鑼邊舞邊行；二是“發(fā)兵遣將”，以覡公的舞蹈和器樂表演為主。覡公和覡婆手拿銅鑼和牛角號（覡婆為男扮女裝，奉朝儀式中銅鑼舞表演不允許女性參加）面對面跳起了銅鑼舞，表演在西、南、東、北四個方位依次停留，表示在向四面八方發(fā)兵遣將；二是“拜謝神靈”，以覡公的念唱表演為主。蜆公演唱、演奏銅鑼舞音樂的結(jié)束段落，表演在北、南、北的方位依次進行，最后覡公以二聲號角聲和一段鑼鼓的敲擊結(jié)束表演。

三、覡公技藝的傳承與發(fā)展

“一般而言，當(dāng)一種義化形態(tài)或文化方式已經(jīng)與傳統(tǒng)觀念相背離、或與傳統(tǒng)日常生活脫鉤的時候，傳統(tǒng)的東西要么通過某種特殊的方式得以流傳，要么就被新的文化形態(tài)所替代。這是文化變遷的規(guī)律?！苯陙?，粵東經(jīng)濟快速發(fā)展，農(nóng)村普遍的宗法家族觀念在逐漸淡化，有些群眾在城鎮(zhèn)化發(fā)展巾拋棄了舊的思想觀念，甚至認(rèn)為銅鑼舞表演很土，是一種迷信活動，這就使得這項表演藝術(shù)發(fā)展空問越來越窄。針對這一形勢，我們可以從以下幾個方面人手：

（一）“活態(tài)保護”

“活態(tài)保護”是指通過制定一系列的保護政策，使蜆公們的這項銅鑼舞技藝以活態(tài)的形式加以傳承和保護。

1 聲像保護

通過錄音、錄像和記譜，整理出覡公表演的動作、念詞和曲譜等，這也是對這項技藝最原始的保護。

2 傳承人保護

“認(rèn)識人就是認(rèn)識整個文化”，覡公的銅鑼舞技藝是具有以人為載體的特點，所以只有保護好蜆公才能保留住這門藝術(shù)的精髓。具體措施可以從兩方面人手：一是政府加大扶持力度，為傳承人的生活和表演提供保障；二是呼吁社會重視客家民族文化，重視宗族文化，從而使這項技藝逐步被得到認(rèn)可。

（二）創(chuàng)新與發(fā)展

在保留住民俗藝術(shù)靈韻的同時，民俗藝術(shù)只有不斷的創(chuàng)新、發(fā)展去適應(yīng)外部環(huán)境的變化，才不被社會所淘汰。

1 表演創(chuàng)新

從整個銅鑼舞表演來看，雖然表演程式豐富，但覡公的表演動作和演唱都較為單一，即使最短的場次也要8個小時，這樣很容易讓人乏味。因此在舞蹈動作上，可以保留主要框架的基礎(chǔ)上去加以變化，唱腔、旋律上也可以加以變化發(fā)展，使整個表演更加豐富。

2 表演形式創(chuàng)新

在表演形式上融入姊妹藝術(shù)，如在場次的中間加入客家山歌演唱（有些地方的奉朝儀式巾已有，如贛南于都縣的奉朝儀式），或清當(dāng)?shù)氐钠弑K燈藝人來一段嗩吶表演等，七盞燈表演也是祈求家族興旺、平安健康的，與銅鑼舞類似，而且表演時問都很短，不會影響奉朝儀式的進程，又增加了奉朝儀式的喜慶氣氛。

四、結(jié)語

通過實地調(diào)查我們發(fā)現(xiàn)，雖然人們的思想觀念在隨著社會變遷而逐漸改變，但粵東的銅鑼舞表演還是反映了當(dāng)?shù)卮蠖鄶?shù)客家人的習(xí)俗觀念和宗教信仰，也充分表達了他們祈求平安幸福、家族興旺的思想心態(tài)。在粵東的客家族群中，覡公們表演的銅鑼舞藝術(shù)往往成為維系家族情感和凝聚家族人心的一條重要紐帶，在很多時候，一個家族通過舉辦一場奉朝銅鑼舞表演就能起到彰顯家族尊卑的作用。我們相信，作為一種客家民俗藝術(shù)，只要客家族群的文化信仰不變，覡公們就仍然會在客家宗族文化巾扮演重要的角色。