李芳

[摘要]起源于亞里士多德的符合論真理觀，以及真理的本質(zhì)在于符合的傳統(tǒng)思想遭到海德格爾的批判與否定。海德格爾對于物與知的符合提出質(zhì)疑，并追問符合本身的前提。在這一追問中，海德格爾肯定了真理首先應(yīng)當(dāng)是存在的真理，構(gòu)建了獨具特色的本體論真理觀。

[關(guān)鍵詞]海德格爾；真理；存在

[中圖分類號]B505 [文獻標(biāo)識碼]A [文章編號]1000-3541（2015）05-0121-04

Abstract： ：Heidegger criticized the correspondence theory of truth which originated in Aristotle， negated the traditional views that the essence of the truth is correspondence between objects and knowing. He devoted to asking the premise of correspondence， pointed out that thetruth should primarily be the truth of being， and then constructed his unique theory which can be called ontological truth.

Key words：Heidegger；truth；being

[收稿日期]2015-05-27

在西方傳統(tǒng)哲學(xué)尤其是近代哲學(xué)那里，關(guān)于真理問題的研究屬于認識論的范疇。西方傳統(tǒng)哲學(xué)對此問題的基本觀點是：真理是正確的認識，而正確的標(biāo)準(zhǔn)是“符合”。海德格爾對這一觀點深感疑惑。他以古希臘的真理思想為源頭進行了深入的探索和思考，從而顛覆了傳統(tǒng)的符合論真理觀，構(gòu)建了“存在”的真理觀。

一、 對符合論真理觀的反思與批判

反思與批判應(yīng)當(dāng)建立在認識和理解的基礎(chǔ)之上。海德格爾在其《存在與時間》一書中，用以下三個命題描述了傳統(tǒng)的符合論真理觀的特點：“真理的處所是判斷（陳述）”、“真理的本質(zhì)在于判斷與其對象的符合”、“亞里士多德是這種觀點的始作俑者”[1]（p. 247）。

基于這三個命題，海德格爾首先明確指出，判斷（陳述）是知，對象是物，“二者原非同類，不能相同”[1]（p.248）。也就是說，相同的只能是觀念和觀念或者物和物，觀念和物、判斷（陳述）和對象是不相同的。海德格爾以硬幣為例指出，“硬幣”這一觀念及其相關(guān)判斷（陳述）沒有任何質(zhì)料性可言，沒有任何空間特性可言，無法成為現(xiàn)實的支付手段，而“硬幣”本身卻是由實實在在的金屬材料做成的，是有形狀的，是可以實際用來購買商品的。正因如此，海德格爾認定，判斷（陳述）與作為對象的實物之間不存在符合關(guān)系。但是，在進一步思考后，海德格爾逐漸認識到，“不能相同”并不能完全反駁傳統(tǒng)真理觀的核心概念即“符合”。要徹底瓦解符合論真理觀，必須深入考察傳統(tǒng)真理觀中“符合”的發(fā)生機制。

在深入考察后，海德格爾發(fā)現(xiàn)，傳統(tǒng)真理觀預(yù)設(shè)了主體和客體，所謂“符合”就是主體的認識（作為結(jié)果以判斷、陳述的形式出現(xiàn)）與客體（即實在的物）之間靜態(tài)的符合。海德格爾由此找到了自己與符合論的根本分歧所在：判斷（陳述）絕不是一種現(xiàn)成的東西，而應(yīng)當(dāng)是一種動態(tài)的存在活動。因此，海德格爾認為，要確定判斷（陳述）與對象之間存在符合關(guān)系，那么，就必須追問這樣一個前提性問題，即判斷（陳述）是如何進行的。

在尋找這一問題答案的過程中，海德格爾提出了表象的概念。所謂“表象”，是讓物保持在自己的位置上、如其自己那樣地顯現(xiàn)為對象的一種活動，既不把物碎片化，也不把物構(gòu)造成影像以便主體進行意識上的存儲和邏輯上的推演。任何判斷（陳述）都是在表象的讓物自身顯現(xiàn)為對象的活動過程中關(guān)聯(lián)到對象的。對于這種關(guān)聯(lián)活動，海德格爾降之形象地稱之為“對接”。這一“對接”不但存在兩個端點，一個是判斷（陳述），一個是作為對象顯現(xiàn)的物自身，而且在海德格爾的闡釋中，“對接”是雙向的，是陳述者對接物本身，即陳述者在陳述活動中敞開自己，使物得以如其本身那樣作為對象存在，也是物自身對接陳述者，即物在陳述活動中向陳述者顯現(xiàn)為對象。

至此，海德格爾得出了兩個論斷：第一，判斷（陳述）是陳述者的一種存在活動或存在方式；第二，對象是物自身的存在形態(tài)或存在方式?；谶@兩個論斷，海德格爾進一步指出，判斷（陳述）與對象的符合實際上是“存在”意義上的，是作為陳述者存在方式的某種判斷（陳述）“對接”上了作為物自身存在方式的對象的過程。這樣的“符合”固然是真理的一個基本特征，但在海德格爾看來，探求真理的步伐不應(yīng)止步于此，而要進一步追問符合本身的前提即物自身的顯現(xiàn)。這意味著，在海德格爾那里真理已經(jīng)不再是認識論問題，而是一個存在論問題，正如他在《林中路》中寫道的：“真理是存在之真理” [2]（p. 65）。

二、“此在——存在”的真理觀

海德格爾對存在之真理的思考當(dāng)然是以“存在”為基礎(chǔ)的。他指出，傳統(tǒng)的形而上學(xué)混淆了“存在”和“存在者”，用“存在者”取代“存在”，顛倒了二者之間的真實關(guān)系。因此， 海德格爾強調(diào)要凸顯“存在”的問題，彰顯“存在”的意義。

海德格爾此項工作的第一步就是對“存在”和“存在者”的概念進行詞源上的考釋。在考證過程中，他發(fā)現(xiàn)，與古希臘的“存在”（Ousia）概念相匹配的應(yīng)當(dāng)是德文中的動名詞“存在”（sein）。德文中的動名詞“存在”（sein）的意思是顯現(xiàn)、在場，用來指稱抽象的一般存在或存在本身。而“存在者”（seins）一詞則是由“存在”（sein）派生出來的，用來指稱具體的尤其是具有某種物質(zhì)特性的存在。因此，“存在”優(yōu)先于“存在者”，一切“存在者”只有首先“存在”，然后才是特定的“存在者”?！按嬖凇惫倘灰ㄟ^“存在者”顯現(xiàn)自身，但絕對不能被“存在者”所替代。

區(qū)分了“存在”與“存在者”之后，海德格爾開始著手回答存在論真理觀的一個關(guān)鍵問題：“存在”本身到底是如何顯現(xiàn)的？他選擇了一種特殊的“存在者”即“此在”（dasein）作為回答該問題的切入點。在海德格爾看來，“此在”即“我們自己”，是“存在”本體得以顯示和展現(xiàn)的場所?！按嗽凇奔瓤梢灶I(lǐng)悟和追問“我們自己”的存在，又可以領(lǐng)悟和追問其他“存在者”的存在。當(dāng)然，為了區(qū)別于傳統(tǒng)的主客分離的真理觀，海德格爾申明，“此在”與整個“世界”是同時出現(xiàn)并存在著的，二者渾然一體?！按嗽凇倍毫?、融身、居住在“世界”之中，在“世界”中領(lǐng)悟、追問包括自身在內(nèi)的一切存在者的存在，而非先獨立地存在于“世界”，而后才在與其他人和事物的接觸中發(fā)現(xiàn)世界。當(dāng)然，在海德格爾看來，這種以“此在”為出發(fā)點使“存在者”存在并顯現(xiàn)出來的動態(tài)過程與“符合”這一陳述者“對接”物自身的動態(tài)過程，二者實質(zhì)上是同一的，它們均始于“此在”（在解讀符合問題時“此在”表現(xiàn)出來的身份是陳述者），均指向物自身（在現(xiàn)實中以“存在者”的形式出現(xiàn)）。因此，海德格爾認為，對真理本質(zhì)的追問應(yīng)當(dāng)是：“此在”是如何使物自身的顯現(xiàn)成為可能的？

海德格爾從物自身入手進行了解析。他首先指出，涵蓋一切存在者的物自身是作為自身被敞開的，否則就不能說它存在或者不存在。當(dāng)然，這種被敞開的活動不能附加任何先驗形式或先驗范疇，物要如其自身那樣地顯現(xiàn)，而不能被歪曲或改變。也就是說，這種被敞開的活動是沒有任何先決條件的。在此基礎(chǔ)上，海德格爾進而追問這種活動是如何實現(xiàn)的，答案蘊含在“自由”之中。在海德格爾看來，“自由”“自行揭示為讓存在者存在”[2]（p. 222），是“此在”自身的敞開性存在，它在顯現(xiàn)自身的同時，也讓物作為自身得以顯現(xiàn)。“自由”使得“此在”在敞開活動中既作為自身存在又向物敞開，使得物自身被“此在”關(guān)聯(lián)到，進而在開放中被敞開而得以呈現(xiàn)。海德格爾由此得出這樣的結(jié)論，即“自由”在“此在”與物自身之間架起了聯(lián)系的橋梁，在“自由”的參與和協(xié)助下，“此在”既向存在者展開自身又讓存在者作為自身存在?！白杂伞笔钦胬淼谋举|(zhì)。

自由是真理的本質(zhì)這樣的解答，并沒有使海德格爾停止追問，相反，他更努力地找尋本源的真理，因為海德格爾從一開始就將真理問題看成是本體論而非認識論的問題。于是，海德格爾再一次回到了古希臘的思想源頭。在他看來，“西方思想開端時就把這一敞開之境把握為Aletheia即無蔽者?！盵2]（p.223）在進一步分析古希臘語中的“aletheia”一詞時，海德格爾提出了自己的獨到見解：“aletheia”是由“a-”（否定性前綴）和“l(fā)etheia”（遮蔽）兩個詞根組成的一個合成詞，意為“去蔽、顯現(xiàn)自身”。這一理解構(gòu)成了海德格爾真理觀的重要基石：“真理的本質(zhì)，亦即無蔽，是由一種否定而得到徹底貫徹的。”[3]（p.4）“真理是存在者之為存在者的無蔽狀態(tài)”[3]（p.65）。

既然無蔽狀態(tài)是通過否定性達到的，那么，海德格爾自然要考察無蔽狀態(tài)的前身——隱蔽狀態(tài)。海德格爾將“隱蔽”形象地比喻為整個森林的黑暗，它從不出場，卻在每個個體的存在著的出場中顯示其存在。這個存在者皆在其中的整體既是個體的來源，又不等同于個體相加后的結(jié)果。海德格爾在闡發(fā)了“隱蔽”后指出，有“隱蔽”就會有“解蔽”。所謂“解蔽”，就是把置身于整體之中的存在者從“隱蔽”狀態(tài)中“搶奪”出來，讓它作為自身顯現(xiàn)出來，從而達到“無蔽”狀態(tài)。本源的真理正是存在的“無蔽”狀態(tài)。

達到“無蔽”狀態(tài)使得“解蔽”成為一個有明確目標(biāo)指向的過程。這一過程實質(zhì)上就是“此在”通過“自由”的協(xié)助將處于“隱蔽”狀態(tài)整體中的“存在者”顯現(xiàn)出來，將“存在者”置于“澄明”的光亮領(lǐng)域中。海德格爾將“澄明”形象地比喻為照亮整個黑暗的一片“林中空地”，“存在者”正是在這樣一片“林中空地”中作為自身凸顯出來的。在海德格爾看來，“澄明”與“隱蔽”是一對有著辯證關(guān)系的范疇：“此在”的“自由”之光使得“隱蔽”顯現(xiàn)為整體存在；離開了“此在”的“自由”之光，“存在者”自身無法凸顯，“隱蔽”那永不敞開的秘密性也無法顯現(xiàn)。那種從整體中被凸顯出來的“存在者”本身，那種在黑暗中被照亮的作為自身敞開的“物”，就是存在者（物）的“無蔽狀態(tài)”。在海德格爾看來，此一“無蔽狀態(tài)”是真正意義上的“真理”。

海德格爾在找到了本源的真理后進一步指出，“存在者”作為自身存在，首先意味著這個“存在者”是“存在”的，然后才顯現(xiàn)為某個具體的事物，因為“存在”本身即是自身的存在和顯現(xiàn)，“存在”是世間一切“存在者”的本質(zhì)。與此相應(yīng)，“真理”也首先意味著“存在”的“無蔽狀態(tài)”，然后才顯示為“存在者”的“無蔽狀態(tài)”。因此，海德格爾最終得出的結(jié)論是：真理是“存在”的真理，是其自身的顯現(xiàn)與在場，是使某個事物是此事物而非其他任何事物的本質(zhì)性存在。

綜上，海德格爾早中期的“此在——存在”的真理觀探究之旅，從“此在”出發(fā)，判定真理的本質(zhì)并非“符合”而是“自由”，進而通過“自由”探索通向“存在者”自身得以顯現(xiàn)的路徑，最終到達作為“無蔽狀態(tài)”的真理彼岸。

三、“語言——存在”的真理觀

海德格爾在其后期的研究中逐漸意識到，“此在——存在”的真理觀構(gòu)建仍不能完全克服傳統(tǒng)真理觀主客二分的問題。他試圖找到一個能更好地研究存在本體論意義上的真理的新切入點。海德格爾最終找到的切入點是語言。在他看來，語言是“存在”的家，“存在”離不開語言。

1.從“此在——存在”到“語言——存在”

海德格爾的“此在——存在”真理觀對主客二元問題的解決是建立在這樣一個前置性論斷基礎(chǔ)之上的，即“此在”與“世界”具有同一性。但是，這種設(shè)定不能得到明證，而人們卻很容易將“此在”這一最特殊的“存在者”當(dāng)成一個主體，因為“存在”本身需要通過“此在”顯現(xiàn)，“此在”對“存在”的作用是決定性的。因此，擺在海德格爾面前的亟待解決的問題是，建構(gòu)主客同一的真理觀大廈必須徹底消除主觀主義傾向。

深受古希臘真理觀影響的海德格爾認為，要領(lǐng)悟存在的真理，必須找到那種最原初的非形而上學(xué)的“存在之思”。海德格爾發(fā)現(xiàn)，自己之前對一個重要概念的理解有偏差，這一概念就是“語言”。海德格爾提出，“語言”是作為本體顯示其價值與意義的，不能單純地將其視為連接“此在”與“存在”的媒介?！罢Z言”可以表述“存在”，“存在”通過“語言”得以顯示，二者是同一的關(guān)系?；诖?，海德格爾將“此在”和“語言”的功能進行了重新定位：“此在”由“存在”的出發(fā)點退居為“存在的看守者”，而“語言”則成為“存在的家園”，成為通往“存在”之真理的必經(jīng)之途。從這一意義上說，存在本體論在后期海德格爾思想中演變成了語言本體論，海德格爾的真理觀由對“存在”之真理的追問演變成了對“語言”本身的探索。

2.存在的語言：大道的道說

海德格爾對“語言”本身的探索同樣建立在批判與反思的基礎(chǔ)之上。在他看來，兩千多年來，西方哲學(xué)一直說著非本真的“語言”，而從未真正說過本質(zhì)的“語言”。海德格爾明確指出，傳統(tǒng)語言觀為“語言”進行了如下定性：“首先和最主要的：演說即表現(xiàn)。作為表達的言語的觀念是最普遍的……其次，言語被看作是人的活動。據(jù)此，我們必須說：人言說……最后，人的表達總是現(xiàn)實的和非現(xiàn)實的顯示和再現(xiàn)?！?[4]（p. 167-168）從對傳統(tǒng)語言觀的這三點概括可以得出以下結(jié)論：第一，傳統(tǒng)語言觀植根于西方哲學(xué)的對象化思維，認為“語言”這種表達方式一定要有對象、要有所指（人自身或者是外在的客觀事物）；第二，傳統(tǒng)語言觀深受工具主義與主觀主義的影響，認為“語言”的主體是人，語言由人發(fā)動、受人主宰，語言只是人用以認識外在世界、交流內(nèi)在思想的一種工具；第三，傳統(tǒng)語言觀將“語言”視為一種符號系統(tǒng)，一切現(xiàn)實與非現(xiàn)實的東西都可以在這一系統(tǒng)中進行符號式的轉(zhuǎn)化。

海德格爾針對以上觀點指出，傳統(tǒng)語言觀在實質(zhì)上與強調(diào)主客分離的認識論是相同的，也就是說，是作為主體的“人”把“存在”當(dāng)成認識的對象通過“語言”表達出來的。然而，在海德格爾看來，“存在”作為主客體尚未分化之前的本源性狀態(tài)，根本不可以被看作是認識的對象?！按嬖凇笔莻鹘y(tǒng)語言無法言說的，因為一經(jīng)說出，“存在”就變成“存在者”了。既然如此，作為主體的人在“存在”面前是不是就只能沉默不語了呢？海德格爾給出的答案是：把傳統(tǒng)的語言轉(zhuǎn)化為本質(zhì)的語言，即放棄傳統(tǒng)“語言”的演說方式，找到“語言”的存在本質(zhì)，從而進入“存在”領(lǐng)域。但是，需要說明的是，海德格爾考慮到在傳統(tǒng)語言觀盛行的環(huán)境中，用已有的語言體系很難將“本質(zhì)的語言”說清楚，同時也為了盡量避免把“本質(zhì)的語言”變成“存在者”意義上的認識對象，他始終沒有給這種本質(zhì)的“語言”下一個確切的定義。當(dāng)然，這并不妨礙海德格爾繼續(xù)他關(guān)于“語言”與“存在”的研究，因為他創(chuàng)造性地提出了“道說”（Sage）與“大道”（Ereingnis）（它們在意義上等價于本質(zhì)的“語言”與“存在”）兩個概念，用它們表述自己的思想，以期與傳統(tǒng)語言觀之“語言”和“存在”劃清界限。

海德格爾接下來重點闡明了傳統(tǒng)語言與“道說”這種本質(zhì)的語言的根本區(qū)別。他認為，二者最鮮明的區(qū)別有兩個。第一，傳統(tǒng)的語言是發(fā)聲的，是由人的聲帶振動造成的，而“道說”則是沉默的、寂靜的。對于這一區(qū)別，海德格爾在《存在與時間》一書中曾明確指出：“比起口若懸河的人來，在交談中沉默的人可能更本真地讓人領(lǐng)會，也就是說，更本真地形成領(lǐng)悟。對某某事滔滔不絕，這絲毫也不能保證領(lǐng)悟就因此更豁達。”更進一步地說，沉默是“言談的另一種本質(zhì)可能性”[2]（p. 200）。第二，傳統(tǒng)的語言是作為主體的人在“說”，而“道說”則是語言本身在“說”，是“存在”在“說”。換言之，“道說”不是語言通過人這一發(fā)動者或主宰者說話得以顯現(xiàn)的，它是“語言”在自己說話的過程中顯現(xiàn)自身的。為了證明這一點，海德格爾用方言來打比方。方言之所以呈現(xiàn)出巨大的差異，語言器官運動方式不同并不是唯一的或者重要的原因。真正的原因在于，在不同的語言體系中不同地說話的是地方。進一步說，“語言”不僅僅是語言器官的活動，而是土地的生長所孕育出來的存在（大道）說話的方式。

在明確“道說”與傳統(tǒng)語言的區(qū)別之后，海德格爾梳理了大道、道說、人和人言四者之間的關(guān)系：“大道”通過“人”使“道說”生成、表現(xiàn)為“人言”，“人”歸屬于“大道”，響應(yīng)“道說”，并有所說。在人與語言的關(guān)系上，海德格爾進行了一場顛覆性革命：支配者、主宰者是“語言”，而不是“人”。正是由于這樣的變革，海德格爾認為自己尋到了語言的本質(zhì)，并在語言與存在（亦即“道說”與“大道”）一體性的基礎(chǔ)上建構(gòu)了語言即存在的本體論，完成了由“語言”而非“此在”通達存在之真理的轉(zhuǎn)向。

3.“詩”的語言：通往真理的林間小路

“人”歸屬于“大道”，響應(yīng)“道說”，并有所說，那么，人是如何響應(yīng)“道說”的呢？海德格爾指出，人要“響應(yīng)“道說”，就必須傾聽“道說”的呼喚?！爸挥袃A聽”才能“跟著說”，“跟著說”必須以“傾聽”為前提。在海德格爾看來，“道說”之所以能夠發(fā)生是因為人找到了先“傾聽”再“跟著說”這一獨特的通達路徑。

在先“傾聽”再“跟著說”這條路徑上，包含詩歌、音樂、繪畫、建筑等各種藝術(shù)形式的“詩”的語言毫無疑問是最典型的代表，因為“詩”的語言是一種無條件的“說”，是沒有受到概念范疇和邏輯思維影響的抒發(fā)性的語言，它不表達任何具體信息，不是描述性的語言。海德格爾認為，語言最原初的意義在于將事物如其所是地顯現(xiàn)出來，而“詩”的創(chuàng)作則是逐步接近所呼喚的事物，讓其顯現(xiàn)、讓其為人們所見的過程?！霸姟迸c“語言”是同一的：“詩”的語言是最純凈的“語言”，保持著語言的本真狀態(tài)；“語言”從根本意義上說就是“詩”。海德格爾就此得出的結(jié)論是：通過“詩”，我們可以進行“存在之思”，接近并達到那“不可說”的“大道”。聯(lián)系海德格爾的存在本體論，我們不難發(fā)現(xiàn)，“詩”的語言具有某種特殊的規(guī)定性，它是“存在”的本質(zhì)，能夠讓“存在”本身說話并得以呈現(xiàn)。

依據(jù)在這種本體論基礎(chǔ)上建立起來的真理觀，達到“存在”之真理的過程實際上就是傾聽“道說”，進而跟著“詩”的語言去“說”的過程。在“存在”本身被“詩”的語言“解蔽”，從而如其所是地顯現(xiàn)的同時，世界中的一切“存在者”也自身顯現(xiàn)了?？傊诤笃诤５赂駹枈^力開辟的“語言”（也就是“道說”）的林間小路上，“存在”正向世人展現(xiàn)著自身的無蔽狀態(tài)。

綜上所述，海德格爾的真理觀研究強調(diào)對古希臘“真理”源頭的恢復(fù)與發(fā)揚，疾呼“存在”不能被遺忘、“存在者”不能取代“存在”，沖擊甚至顛覆了西方傳統(tǒng)哲學(xué)關(guān)于“真理的本質(zhì)在于符合”的主流觀點。盡管海德格爾的真理探尋之路經(jīng)歷了從“此在”向“語言”的重大轉(zhuǎn)折，但他始終將“真理”和“存在”緊密聯(lián)系在一起，堅持本體論的真理觀，反對認識論的真理觀，最終得出真理是對“存在”的“解蔽”，并最終達到“無蔽”狀態(tài)這樣的創(chuàng)造性結(jié)論，為真理觀研究提供了新的視角和方法，不失為真理觀研究的一次巨大發(fā)展和創(chuàng)新。

[參 考 文 獻]

[1][德]海德格爾. 存在與時間[M]. 北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1999.

[2][德]海德格爾. 海德格爾選集[M]. 上海：生活·讀書·新知上海三聯(lián)書店，1996.

[3][德]海德格爾. 林中路[M]. 上海：上海譯文出版社，2004.

[4][德]海德格爾. 詩·語言·思[M]. 北京：文化藝術(shù)出版社，1991.

（作者系南京大學(xué)博士研究生，中共安徽省委黨校哲學(xué)教研部講師）

[責(zé)任編輯 張桂蘭]