楊旸

[摘要]早在兩千多年前，孔子就認(rèn)識(shí)到了“言語(yǔ)”的神圣性和重要性，并在“孔門(mén)四科”中專門(mén)設(shè)立“言語(yǔ)科”，對(duì)于“言語(yǔ)”問(wèn)題進(jìn)行深入的學(xué)習(xí)和討論。“巧言令色，鮮矣仁”是孔子對(duì)待語(yǔ)言的方式和策略的總的綱領(lǐng)。對(duì)“巧言”的批判態(tài)度構(gòu)成了孔門(mén)言語(yǔ)的基本準(zhǔn)則，在此基礎(chǔ)上，孔子提出了對(duì)后世文學(xué)觀有著深刻影響的三種言語(yǔ)觀，分別是“訥言”、“雅言”和“辭達(dá)而已”；以“仁”的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)要求語(yǔ)言修辭，以語(yǔ)音的雅正和語(yǔ)詞的文飾來(lái)要求語(yǔ)言的表達(dá)，以“禮樂(lè)文化”來(lái)要求語(yǔ)言的內(nèi)在意義，這樣的孔門(mén)言語(yǔ)觀對(duì)后世的文學(xué)批評(píng)和文學(xué)創(chuàng)作產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

[關(guān)鍵詞]巧言令色；孔門(mén)言語(yǔ)觀；先秦文學(xué)

[中圖分類(lèi)號(hào)]I2062[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1000-3541（2015）05-0014-04

[收稿日期]2015-07-26

“言語(yǔ)”是人與社會(huì)之間、人與人之間交流的媒介和工具，是人類(lèi)思維的外殼，在社會(huì)生活中扮演著十分重要的角色?？鬃邮种匾曆哉Z(yǔ)的教學(xué)，在486章《論語(yǔ)》中，共60章128次提到“言”，涉及“言”的意義，“言”的內(nèi)容、教育方法等各個(gè)方面。他甚至設(shè)立“言語(yǔ)科”專門(mén)來(lái)教導(dǎo)他的學(xué)生，如《先進(jìn)篇》中說(shuō)：“德行：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓。言語(yǔ)：宰我，子貢。政事：冉有，季路。文學(xué)：子游，子夏?！边@就十分明確地從側(cè)面道出孔子教育內(nèi)容的設(shè)置，后人據(jù)此把孔子教育分為四科，稱之為“孔門(mén)四科”。而許多學(xué)者也由此加以關(guān)注并進(jìn)行研究，希望從孔子正面論述“言語(yǔ)”的辭章里歸納分析出孔門(mén)之言語(yǔ)觀，卻忽視了孔子早用批評(píng)的方式道出了其對(duì)于語(yǔ)言的方式和語(yǔ)言策略的總的綱領(lǐng)，即“巧言令色，鮮矣仁”。

“巧言令色，鮮矣仁”一語(yǔ)出自《論語(yǔ)·學(xué)而》，東漢包咸曰：“巧言，好其言語(yǔ)。令色，善其顏色。皆欲令人說(shuō)之，少能有仁也?！闭x曰：“此章論仁者必直言正色。其若巧好其言語(yǔ)，令善其顏色，欲令人說(shuō)愛(ài)之者，少能有仁也。”[1]（p4）我們常常把“巧言”理解為花言巧語(yǔ)，雖然意思能夠傳達(dá)出來(lái)，但不夠準(zhǔn)確。因?yàn)榛ㄑ郧烧Z(yǔ)有對(duì)語(yǔ)言進(jìn)行修飾的成分，而恰當(dāng)?shù)男揎椪Z(yǔ)言才能夠使其盡意，正所謂“言之無(wú)文，行而不遠(yuǎn)”，這又是孔子所提倡的。所以，在這里孔子批評(píng)“巧言”，并不是反對(duì)對(duì)語(yǔ)言進(jìn)行必要的文飾，而是反對(duì)那種與“仁”相對(duì)的，違背了“仁”的言不由衷的語(yǔ)言。對(duì)“巧言”的批判態(tài)度構(gòu)成了孔門(mén)言語(yǔ)的基本準(zhǔn)則，在此基礎(chǔ)上，孔子提出了對(duì)后世文學(xué)觀有著深刻影響的三種言語(yǔ)觀，分別是“訥言”、“雅言”和“辭達(dá)而已”。

一、訥言

現(xiàn)代解釋學(xué)把語(yǔ)言看成世界本體，認(rèn)為語(yǔ)言是人類(lèi)對(duì)于世界的經(jīng)驗(yàn)。伽達(dá)默爾引用洪堡觀點(diǎn)說(shuō)：“語(yǔ)言并非只是一種生活在世界上的人類(lèi)所適于使用的裝備，相反，以語(yǔ)言作為基礎(chǔ)，并在語(yǔ)言中得以表現(xiàn)的是，人擁有世界。世界就是對(duì)于人而存在的世界，而不是對(duì)于其他生物而存在的世界，盡管它們也存在于世界之中。但世界對(duì)于人的這個(gè)此在卻是通過(guò)語(yǔ)言而表述的。這就是洪堡從另外的角度表述的命題的根本核心，即語(yǔ)言就是世界觀?！盵2]（p574）他們認(rèn)為，語(yǔ)言并不只是人類(lèi)掌握世界的工具，而是人類(lèi)經(jīng)驗(yàn)世界的本身，語(yǔ)言就是人的世界，人與世界就是通過(guò)語(yǔ)言展開(kāi)的。也就是說(shuō)，語(yǔ)言是人的存在方式。

如果僅僅把語(yǔ)言當(dāng)作人把握世界的工具的話，那么語(yǔ)言的修辭標(biāo)準(zhǔn)就是語(yǔ)言的技巧問(wèn)題，但孔子像解釋學(xué)哲學(xué)所認(rèn)識(shí)的那樣，是把語(yǔ)言提到人的存在的高度上來(lái)談?wù)摰模且浴叭省钡臉?biāo)準(zhǔn)來(lái)討論語(yǔ)言的修辭問(wèn)題，因而反對(duì)“巧言”提倡“訥言”。例如，有一次學(xué)生司馬牛問(wèn)孔子什么是仁，孔子說(shuō)：“仁者，其言也讱?！笨鬃右虿氖┙?，針對(duì)不同學(xué)生的性格提出不同的“仁”的要求，司馬牛因?yàn)橛小岸嘌远辍钡娜秉c(diǎn)，孔子便要他“說(shuō)話緩慢遲鈍，不可鋒芒太露”，聽(tīng)聞此言后，司馬牛說(shuō)：“其言也讱，斯謂之仁已乎？”孔子回答說(shuō)：“為之難，言之得無(wú)讱乎？”（《論語(yǔ)·顏淵》）孔子的意思是說(shuō)，“仁”做起來(lái)就很難了，說(shuō)起來(lái)不更難嗎，所以，言語(yǔ)要顯得遲鈍。在孔子看來(lái)，語(yǔ)言是“仁”的外化和表現(xiàn)，必須與“仁”一致，而且能表現(xiàn)“仁”，所以，孔子多次提到要多行少說(shuō)，亦即“訥言”或者“慎言”。如孔子說(shuō)：“君子欲訥于言而敏于行”（《論語(yǔ)·里仁》），“剛、毅、木、訥近仁”（《論語(yǔ)·子路》）等。

可見(jiàn)，孔子“訥言”的核心內(nèi)容就是“仁”。什么是“仁”？作為孔子哲學(xué)思想的核心概念，“仁”在《論語(yǔ)》中共出現(xiàn)一百多次，雖然頻頻有“仁者……也”的句式出現(xiàn)，但都不能看作是孔子對(duì)“仁”的定義，因?yàn)榭鬃右虿氖┙蹋槍?duì)不同對(duì)象就“仁”的意義各有發(fā)揮，其內(nèi)涵十分豐富。但萬(wàn)變不離其宗，張岱年認(rèn)為，“仁的觀念，所涵甚廣，而本旨甚約；境界極高，而平實(shí)簡(jiǎn)易：是一個(gè)宏大而急迫的生活準(zhǔn)則。”[3]（p245）馮友蘭也說(shuō)，“仁”是孔子對(duì)古代道德生活的反思，“是最高的道德品質(zhì)?！盵4]（p82）也就是說(shuō)，“仁”是那個(gè)“禮崩樂(lè)壞”時(shí)代，需要立即推廣執(zhí)行的“生活準(zhǔn)則”，它要為人們的行為方式立法，成為人們的道德律令。

那么這個(gè)“生活準(zhǔn)則”到底是什么呢？郝大維和安樂(lè)哲認(rèn)為，“仁”和“人”是同一個(gè)概念，“仁”比“人”多了一個(gè)“二”字，其含義更為豐富，“‘仁基本上是一個(gè)整合過(guò)程，這可從‘二和‘人合成‘仁字這一點(diǎn)表明。只有通過(guò)主體之間的交流，在群體環(huán)境中才能達(dá)到‘仁?！盵5]（p87）筆者認(rèn)為，他們分析的十分精辟，如果說(shuō)“人”是生物體的人，指有生命、情感、欲望的人，那么“仁”則是社會(huì)性的人，指有道德、能勞動(dòng)、會(huì)生產(chǎn)需要合作交流的人?？鬃訉?shí)際上是講人怎樣從一個(gè)生物個(gè)體轉(zhuǎn)變成社會(huì)群體性的人，這一點(diǎn)比較切合孔子思想的落腳點(diǎn)。子路的話很能反映這一點(diǎn)。一次孔子和子路遇到隱士荷蓧丈人，子路當(dāng)著老師的面說(shuō)：“不仕無(wú)義。長(zhǎng)幼之節(jié)，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。”（《論語(yǔ)·微子》）有才能的人不出來(lái)輔佐君王，為社會(huì)國(guó)家出謀劃策，用隱身的手段潔身自好，這樣的人是不義的，不是完整的人，因?yàn)樗皇巧鐣?huì)性的人，他廢了君臣之義，亂了社會(huì)的大倫，稱不上是真正的人。

如此看來(lái)，“訥言”是要求一個(gè)人的語(yǔ)言要服從于社會(huì)需要，而不能從自己的情感、欲望和利益出發(fā)。凡事要三思而后行，說(shuō)出來(lái)的話要有所取舍，要審視一下話語(yǔ)所包含的信息是出自于一己之私還是“仁”的需要，是出于一時(shí)的情感沖動(dòng)還是社會(huì)需求。這樣一個(gè)過(guò)程必然要求人們少說(shuō)慎說(shuō)或者木訥遲鈍，這是因?yàn)檎f(shuō)話過(guò)程中，除了有一個(gè)反思和選擇的過(guò)程之外，還有一個(gè)含蓄的要求，不能在情感主導(dǎo)下鋒芒過(guò)露。所以孔子說(shuō)：“巧言亂德，小不忍則亂大謀?！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》）

二、雅言

《論語(yǔ)·述而》說(shuō)：“子所雅言，詩(shī)、書(shū)、執(zhí)禮皆雅言也。”鄭玄注曰：“讀先王典法，必正言其音，然后義全，故不可有所諱。禮不誦，故言執(zhí)。”意思是說(shuō)，孔子在講解誦讀《詩(shī)》《書(shū)》等先王法典的時(shí)候，就用“正言”，把意義完整地表達(dá)出來(lái)，一點(diǎn)也不避諱什么。邢昺曰：“此章記孔子正言其音，無(wú)所諱避。雅，正也。子所正言者，《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》也。此三者，先王法典，臨文教學(xué)，讀之必正言其音，然后義全，故不可有所諱。禮不背文誦，但記其揖讓周旋，執(zhí)而行之，故言執(zhí)也。舉此三得，則六藝可知?！盵6]（pp2482-2483）意思是說(shuō)，孔子在教授學(xué)生六藝的時(shí)候，在讀音上改用當(dāng)時(shí)的“正言”，不再講究那個(gè)時(shí)代的一些避諱，把六藝的意思完整地講解出來(lái)。雅言就是“正言”。

什么是“正言”呢？清代經(jīng)學(xué)家和訓(xùn)詁學(xué)家劉臺(tái)拱在《論語(yǔ)駢枝》中說(shuō)：“夫子生長(zhǎng)于魯，不能不魯語(yǔ)。惟誦詩(shī)、讀書(shū)、執(zhí)禮，三者必正言其音，所以重先王之訓(xùn)典，謹(jǐn)末學(xué)之流失。”劉寶楠在劉臺(tái)拱的觀點(diǎn)上進(jìn)一步發(fā)揮道：“周室西都，當(dāng)以西都音為正；平王東遷，下同列國(guó)，不能以其音正乎天下，故降而稱風(fēng)，而西都之雅音，固未盡廢也。夫子凡讀《易》及《詩(shī)》、《書(shū)》、執(zhí)禮，皆用雅言，然后辭義明達(dá)，故鄭以為義全也。后世人作詩(shī)用官韻，又居官臨民必說(shuō)官話，即雅言矣?！盵7]（p70）看來(lái)“正言”就是當(dāng)時(shí)官方規(guī)定的語(yǔ)言，相當(dāng)于現(xiàn)在所說(shuō)的標(biāo)準(zhǔn)話或普通話。所以，楊伯峻說(shuō)，雅言就是當(dāng)時(shí)中國(guó)所通行的語(yǔ)言，“孔子有用普通話的時(shí)候，讀詩(shī)、讀書(shū)，行禮，都用普通話?！敝劣谑窃鯓拥钠胀ㄔ?，學(xué)界普遍認(rèn)為“雅”與“夏”相通，雅言即是夏言，即是以夏的語(yǔ)言作為官定標(biāo)準(zhǔn)話，就像現(xiàn)在以北京語(yǔ)音為標(biāo)準(zhǔn)音一樣。究其原因，童書(shū)業(yè)解釋得比較清楚，他說(shuō)：“周人起于陜西，那地方大約本是夏族的根據(jù)地，他們又或者與夏有些淵源，所以他們自稱為‘夏。因周人勢(shì)力擴(kuò)張，‘夏的一個(gè)名詞就漸漸成為中原民族的通稱。春秋時(shí)中原人常常自稱‘諸夏，而稱與他們異類(lèi)的人民為‘蠻、夷、戎、狄?！谑恰摹ⅰ膶?duì)立的觀念才確立了?！盵8]（p236）在這種對(duì)立觀念中，周人以他們所說(shuō)的話為標(biāo)準(zhǔn)話，稱之為“夏言”，即“雅言”。

雅言不僅僅是語(yǔ)音上的“正言”，而且還包括文辭方面。俞志慧在《君子儒與詩(shī)教》一書(shū)中有詳細(xì)的論證，他說(shuō)，雅言，從語(yǔ)辭方面來(lái)看，“則還當(dāng)包括這樣一層意義：改變地方色彩深厚的詞語(yǔ)和語(yǔ)法形式，改變民間或鄙倍或稚拙的形式；或根據(jù)舊有形式將它重新闡釋，賦予它具有符合禮樂(lè)文明所需的意義?！盵9] （p44）所以，孔子的學(xué)生曾子說(shuō)：“出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·泰伯》）“鄙倍”就是粗野鄙陋不合理，意思是說(shuō)人們說(shuō)話要考慮到言辭和聲調(diào)。雅言與俗野相對(duì)，成為人們修養(yǎng)的表現(xiàn)，標(biāo)志著人的學(xué)識(shí)和身份，是“文”的一部分，即是“文雅”?？梢?jiàn)，孔子對(duì)人的語(yǔ)言使用也提出了明確的要求，要求人們有意識(shí)地提高自己的說(shuō)話修養(yǎng)，要“言文”“聲善”，不出粗鄙之辭。

孔子提倡雅言與春秋時(shí)代的語(yǔ)言使用情況相關(guān)，也是孔子的匠心獨(dú)運(yùn)。春秋時(shí)代王綱失范，天子失官，諸侯憑據(jù)一方，各自為政，而且私學(xué)興起，教法與內(nèi)容隨心而定，方言土語(yǔ)雜亂混用，十里之內(nèi)文字語(yǔ)音判然有別。因此，孔子想通過(guò)用周朝規(guī)定的規(guī)范語(yǔ)言官話即雅言或正言教書(shū)、執(zhí)禮的方式，改變當(dāng)時(shí)用語(yǔ)混亂，語(yǔ)音千奇百怪的不雅現(xiàn)象。

三、辭達(dá)而已

在孔子的“文言”觀中，“辭達(dá)”論對(duì)后世的文學(xué)批評(píng)影響可謂深遠(yuǎn)?？鬃釉凇缎l(wèi)靈公》中說(shuō)：“辭達(dá)而已矣”，孔安國(guó)解釋謂：“凡事莫過(guò)于實(shí)，辭達(dá)則足矣，不煩文艷之辭?！毙蠒m疏之曰：“此章明言語(yǔ)之法也。凡事莫過(guò)于實(shí)，辭達(dá)則足矣，不煩文艷也。”邢昺以為，孔子這里是講言語(yǔ)之道的，語(yǔ)言只求能夠表達(dá)意思就足夠了，沒(méi)有必要用華麗的辭采去修飾它。顯然是受孔安國(guó)的影響，僅只著眼于“而已矣”三個(gè)字，認(rèn)為語(yǔ)言不需要修飾，而是要實(shí)事求是地把要說(shuō)的意思說(shuō)出來(lái)就足夠了。這些解釋看起來(lái)與孔子“訥言”觀相一致，因而得到了后人的認(rèn)可。事實(shí)上，孔安國(guó)和邢昺就事論事孤立地來(lái)解釋孔子的這句話，并不準(zhǔn)確。

如果結(jié)合孔子在不同場(chǎng)合對(duì)言語(yǔ)的要求來(lái)看“辭達(dá)而已矣”的意義要豐富得多。蘇東坡在《與謝民師推官書(shū)》中把這句話和孔子的“言之無(wú)文，行而不遠(yuǎn)”放在一起，來(lái)討論作文的問(wèn)題，他說(shuō)：

孔子曰：“大略如行云流水，初無(wú)定質(zhì)，但常行于所當(dāng)行，常止于所不可不止，文理自然，姿態(tài)橫生。孔子曰：‘言之不文，行而不遠(yuǎn)。又曰：‘辭達(dá)而已矣。夫言止于達(dá)意，即疑若不文，是大不然。求物之妙，如系風(fēng)捕影，能使是物了然于心者，蓋千萬(wàn)人而不一遇也。而況能使了然于口與手者乎？是之謂辭達(dá)。辭至于能達(dá)，則文不可勝用矣。” [10] （p1418）

蘇軾認(rèn)為，文章有沒(méi)有規(guī)定的章法，卻有文章自身的要求，寫(xiě)文章如行云如流水，看似沒(méi)有既定目的，但當(dāng)行則行，當(dāng)止則止，這樣的文章氣勢(shì)流暢，變化無(wú)窮。然后蘇軾引孔子的兩句看似相反的話，討論語(yǔ)言究竟應(yīng)該止于何時(shí)，他說(shuō)“止于達(dá)意”，即是我們所說(shuō)的點(diǎn)到為止，不可枝蔓過(guò)多，余言贅言當(dāng)然是語(yǔ)言大忌。然后蘇軾筆鋒一轉(zhuǎn)，又說(shuō)如果就此認(rèn)為語(yǔ)言達(dá)意即可，而不要文采，那就是很深的誤解??！那么到底怎樣達(dá)意呢？蘇軾認(rèn)為，寫(xiě)文章首先是對(duì)所寫(xiě)對(duì)象的把握，只有把所描寫(xiě)的對(duì)象或者要表述的思想完全理解透徹，了然于心，如含口中，達(dá)到可以完整噴吐而出，這樣才可以做到“辭達(dá)”的地步。文辭暢達(dá)，意義完整，那么你就會(huì)感覺(jué)到文采洶涌而來(lái)，口吐珠璣，妙語(yǔ)連連。

蘇軾的論述有兩點(diǎn)值得我們注意：第一，“辭達(dá)而已矣”，并不是不要文采，只有文采飛揚(yáng)之辭，才能達(dá)意；第二，文采不是外在的，不是為文而文，而是來(lái)自于“意”，只有達(dá)意之文，才能出彩。這里必須糾正一直以來(lái)的誤解。我們總是在形式和內(nèi)容兩個(gè)方面，采取二元對(duì)立的思維模式來(lái)理解“文采”和“文意”，簡(jiǎn)單地認(rèn)為文采是為內(nèi)容服務(wù)的，內(nèi)容是通過(guò)文采來(lái)表現(xiàn)的，把“文采”和“文意”割裂開(kāi)來(lái)。事實(shí)上，“文采”和“文意”是相互補(bǔ)充的，真正好的文采是在意義暢達(dá)的基礎(chǔ)上展開(kāi)的，是理義與情采和諧一致的推進(jìn)。自由單純而又意義鮮明的語(yǔ)句，其本身的魅力就構(gòu)成了非凡的文采。相反，那種意義不明，語(yǔ)意暗昧，不知所云的言詞，不管它再對(duì)仗多么工整，用詞多么美妙，音節(jié)如何響亮，都會(huì)因?yàn)榍楦械目斩刺摷俣剐形母蓾щx，無(wú)法激起人們的審美愉悅。所以，宋代的沈作喆在《寓簡(jiǎn)》卷八中說(shuō)：“為文當(dāng)存氣質(zhì)，氣質(zhì)渾圓意到辭達(dá)，便是天下之至文。若華靡淫艷，氣質(zhì)雕喪，雖工不足尚矣。此理全在心識(shí)通明。心識(shí)不明，雖博覽多好無(wú)益也。古人謂文滅質(zhì)、博溺心者，豈特為儒之病哉？亦為文之弊也。”沈作喆認(rèn)為辭達(dá)全在“心識(shí)通明”，如果心志愚鈍，不論見(jiàn)識(shí)如何廣泛，都不可能辭達(dá)，這倒和蘇軾“了然于心”“了然于口于手”的觀點(diǎn)相一致。

這樣看來(lái)，達(dá)意是辭采的基礎(chǔ)，真正出采的語(yǔ)言是建立在達(dá)意基礎(chǔ)之上的。但這種解釋只是問(wèn)題的一個(gè)方面，更深層的問(wèn)題是“文”是不是“文采”？

《左傳·襄公二十五年》和《孔子家語(yǔ)》中都記有這樣的話，孔子說(shuō)：“《志》有之：‘言以足志，文以足言。不言，誰(shuí)知其志？言之無(wú)文，行而不遠(yuǎn)。”這里面有兩個(gè)問(wèn)題：其一是“文”是不是“文采”；其二“言之無(wú)文”是說(shuō)“言”沒(méi)有文，還是發(fā)“言”之人沒(méi)有文，也就是說(shuō)“言之無(wú)文”的主語(yǔ)是“言”還是“說(shuō)話的人”。

先看第一個(gè)問(wèn)題，如果把“文”僅僅理解為“文采”，孔子的話就顯得有些奇怪?！白恪笔恰俺伞钡囊馑?，“言以足志”是說(shuō)語(yǔ)言有表述功能，可以表明人的心志。以此類(lèi)推，“文以足言”是華美的語(yǔ)詞可以幫助人們更好地言說(shuō)。通則通矣，可是多少有點(diǎn)別扭。我們可以用《孔子家語(yǔ)》中的原話予以分析：

鄭子產(chǎn)獻(xiàn)捷于晉，戎服將事。晉人問(wèn)陳之罪……仲尼曰：“《志》有之，‘言以足志，文以足言。不言誰(shuí)知其志，言之無(wú)文，行而不遠(yuǎn)，晉為伯，鄭入陳，非文辭不為功。慎辭哉！”[11]（p243）

這段記載和《左傳·襄公二十五年》基本吻合。如果從上下文來(lái)看，把“文”理解為“文辭”或文采并不符合仲尼之意。這段話的大意是鄭國(guó)在攻打陳國(guó)之后，到當(dāng)時(shí)最大的諸侯國(guó)晉國(guó)那里去傳遞捷報(bào)，晉國(guó)國(guó)君想借西周之禮找鄭國(guó)的茬，然后以正義之師的名義，去問(wèn)罪鄭國(guó)，借機(jī)把鄭國(guó)滅掉。可見(jiàn)，子產(chǎn)這次出使晉國(guó)是一次涉及鄭國(guó)生死存亡，肩負(fù)重大使命的外交活動(dòng)。晉人三問(wèn)，子產(chǎn)三答。子產(chǎn)對(duì)晉國(guó)關(guān)于“何故伐陳”、“何故侵小”、“何故戎服”的責(zé)難據(jù)“禮”力爭(zhēng)，振振有詞，把鄭國(guó)伐陳之事說(shuō)得名正言順。所以孔子稱贊子產(chǎn)的回答是一次依靠“文辭”而成功的外交活動(dòng)。于是他有感而發(fā)，順勢(shì)教導(dǎo)身邊弟子說(shuō)：“語(yǔ)言是用來(lái)表達(dá)心志的，只有精通上古之‘文（禮樂(lè)制度，即第一章所論述的‘周文），才能夠把話說(shuō)得有理有據(jù)。如果不能以上古以來(lái)的禮樂(lè)文化為依據(jù)，話雖然說(shuō)出來(lái)了，也不會(huì)產(chǎn)生這樣深遠(yuǎn)的效果啊。”因而“文”并不是后來(lái)我們所說(shuō)的外在于內(nèi)容的辭采，而是從內(nèi)容方面來(lái)說(shuō)的，在孔子那里指的是自堯、舜、禹、湯、文、武、周、公以來(lái)的禮樂(lè)文化。循著這條線索來(lái)看，“文”后來(lái)發(fā)展為文章的義、理。

再看第二個(gè)問(wèn)題，“言之無(wú)文”的主語(yǔ)到底是“言”還是“說(shuō)話的人”，對(duì)此周遠(yuǎn)斌有詳細(xì)的分析。他認(rèn)為，“不言，誰(shuí)知其志”的主語(yǔ)是說(shuō)話人，而“言之無(wú)文，行而不遠(yuǎn)”是緊承其后的，其主語(yǔ)自然也應(yīng)該是說(shuō)話人，“行而不遠(yuǎn)”是指說(shuō)話人行而不遠(yuǎn)，而不是指說(shuō)話人所說(shuō)的話行而不遠(yuǎn)。另外，從子產(chǎn)回答晉國(guó)人的話來(lái)看，語(yǔ)言樸素并不華美，孔子趁此而說(shuō)的“言之無(wú)文”的“文”不可能指“文采”。于是周遠(yuǎn)斌引用宋代黃仲炎《春秋通說(shuō)》中評(píng)價(jià)宋襄公所用的“名正辭順”一詞，對(duì)孔子的這句話辨正道：“可以看出，子產(chǎn)的話也做到了‘名正辭順，以至于晉人‘不可致詰，并以‘辭順贊之?！o順的話語(yǔ)，在孔子看來(lái)是言而有文，據(jù)此可以斷定，‘言之無(wú)文的‘文指語(yǔ)言的‘名正辭順?！盵12]周遠(yuǎn)斌的分析很有道理，因?yàn)檎恰翱组T(mén)言語(yǔ)科”重要任務(wù)之一，子產(chǎn)的回答，依據(jù)周禮為鄭國(guó)的軍事行動(dòng)找到了合法依據(jù)。

綜合這兩個(gè)問(wèn)題來(lái)看，孔子所說(shuō)的“言之無(wú)文，行而不遠(yuǎn)”，是立足周代的禮樂(lè)文化，要求語(yǔ)言要有理有據(jù)，唯此才能“名正辭順”。也就是說(shuō)“文”并不是我們現(xiàn)在所說(shuō)的“文采”，或者說(shuō)孔子所說(shuō)之“文”根本就不是指華麗的語(yǔ)言，而是指能夠流暢傳達(dá)先賢文化，能夠義正詞嚴(yán)地表達(dá)出先賢之“文”，這樣的文辭才能夠流暢有魅力，才能夠廣為傳播。

[參 考 文 獻(xiàn)]

[1]李學(xué)勤.十三經(jīng)注疏·論語(yǔ)注疏[M].北京：北京大學(xué)出版社，1999.

[2][德]伽達(dá)默爾.真理與方法（下）[M].洪漢鼎譯上海：上海世紀(jì)出版集團(tuán)，2004.

[3]張岱年.中國(guó)哲學(xué)大綱[M].南京：江蘇教育出版社，2005.

[4]馮友蘭.中國(guó)哲學(xué)史新編[M].北京：人民出版社，1998.

[5]郝大維，安樂(lè)哲.孔子哲學(xué)思維[M].南京：江蘇人民出版社，1996.

[6]何晏，邢昺.論語(yǔ)注疏：卷七[M]影印《十三經(jīng)注疏》阮刻本，北京：中華書(shū)局，1980.

[7]劉寶楠.論語(yǔ)正義[M].北京：中華書(shū)局，1990.

[8]童書(shū)業(yè).春秋史[M].濟(jì)南：山東大學(xué)出版社，1987.

[9]俞志慧.君子儒與詩(shī)教：先秦儒家文學(xué)思想考論[M].北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，2005.

[10]蘇軾.蘇軾文集：第四十九卷[M].北京：中華書(shū)局，1986.

[11]陳士珂輯.孔子家語(yǔ)[M].上海：上海書(shū)店出版社影印，1997.

[12]周遠(yuǎn)斌.“言之無(wú)文，行而不遠(yuǎn)”句義辨正[J].齊魯文化研究，2010（9）.

（作者系首都師范大學(xué)中國(guó)語(yǔ)言文學(xué)博士后流動(dòng)站研究人員，國(guó)家開(kāi)放大學(xué)講師，文學(xué)博士）

[責(zé)任編輯 洪 軍]