[摘要]貴州少數(shù)民族村寨至今還保存著豐富的地方性文化，村寨自然領(lǐng)袖功不可沒(méi)。在歷史上，他們是村規(guī)寨約的制定者和執(zhí)行者，是日常事務(wù)的領(lǐng)導(dǎo)者、管理者，同時(shí)肩負(fù)著文化的倡導(dǎo)和執(zhí)行之責(zé)。他們的文化傳承活動(dòng)貫穿于生產(chǎn)活動(dòng)中、宗教事務(wù)中和日常事務(wù)中。建國(guó)以來(lái)，少數(shù)民族村寨的自然領(lǐng)袖陷入了尷尬狀態(tài)，他們的身份雖然來(lái)自傳統(tǒng)，也是村民建構(gòu)的，很多傳統(tǒng)的活動(dòng)已經(jīng)不存在了，或者簡(jiǎn)化了環(huán)節(jié)，他們今天活動(dòng)的范圍比過(guò)去狹窄，依附于他們的活動(dòng)傳承的文化因此少了展示的載體和空間。他們的文化身份時(shí)而被忽略，時(shí)而備受推崇，在當(dāng)下陷入身份的尷尬。

[關(guān)鍵詞]村寨文化；自然領(lǐng)袖；傳承

中圖分類號(hào)：G127 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1008-7354（2015）03-0050-07

中國(guó)今天正在加速城鎮(zhèn)化和工業(yè)化，這本身已經(jīng)說(shuō)明過(guò)去的中國(guó)是一個(gè)農(nóng)業(yè)社會(huì)和鄉(xiāng)村社會(huì)。有研究者認(rèn)為，傳統(tǒng)中國(guó)的鄉(xiāng)村社會(huì)在治理結(jié)構(gòu)上有兩個(gè)不同的部分，一是地方權(quán)威 （鄉(xiāng)紳，其管轄權(quán)在鄉(xiāng)村以下單位），一是官府權(quán)威（衙門(mén)，主要在縣以上區(qū)域活動(dòng)）。這種治理結(jié)構(gòu)的基本特點(diǎn)是兩種情況的結(jié)合：文化、意識(shí)形態(tài)的統(tǒng)一與管轄區(qū)域?qū)嶋H治理權(quán)的分離。在基層社會(huì)，地方權(quán)威控制著地方區(qū)域的內(nèi)部事務(wù)，他們并不經(jīng)官方授權(quán)，也不具有官方身份，而且很少與官府權(quán)威發(fā)生關(guān)系。①

這一論斷并不完全適用于貴州少數(shù)民族村寨的歷史：貴州少數(shù)民族的村寨在歷史上并非都存在著“官府權(quán)威”，地方所謂的權(quán)威也不一定是“鄉(xiāng)紳”，更不一定村寨文化與官方意識(shí)形態(tài)達(dá)到統(tǒng)一。貴州少數(shù)民族村寨在歷史上雖然有一些很早就出現(xiàn)了等級(jí)分化或階級(jí)分化，但是多數(shù)村寨則是關(guān)系平等的社會(huì)集團(tuán)。費(fèi)孝通在《中國(guó)紳士》一書(shū)中認(rèn)為，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)的穩(wěn)定與秩序有賴于國(guó)家、紳士和小農(nóng)結(jié)構(gòu)之間的均衡，他的這一結(jié)論也并不適用于階級(jí)分化長(zhǎng)期停留在萌芽狀態(tài)的貴州少數(shù)民族村寨社會(huì)。在這里，國(guó)家的權(quán)力觸角幾乎沒(méi)有伸進(jìn)來(lái)，也沒(méi)有中原漢族地區(qū)鄉(xiāng)村的鄉(xiāng)紳。在貴州少數(shù)民族很多村寨沒(méi)有作為官府代理人的領(lǐng)導(dǎo)者，村民靠傳統(tǒng)習(xí)俗、村規(guī)寨約進(jìn)行約束，組織制定和執(zhí)行村規(guī)寨約的人是村寨中的自然領(lǐng)袖，即家族長(zhǎng)老、寨老和宗教人物。負(fù)責(zé)管理世俗事務(wù)的自然領(lǐng)袖是生產(chǎn)中的“活路頭”，村民習(xí)慣上稱他們?yōu)椤罢稀保行┟缱宕逭Q之為“榔頭”，侗族地區(qū)稱“款首”“峒首”等；活躍在祭祀、驅(qū)鬼、祛魔、超度亡靈等活動(dòng)中的宗教人物，多數(shù)村寨稱之為“鬼師”“祭司”，布依族稱之為“布摩”，彝族還稱之為“畢摩”，苗族和土家族很多地方又稱之為“掌壇師”。因?yàn)闅v史上的一個(gè)村寨通常就是一個(gè)或幾個(gè)家族，有共同血緣的家庭差不多都聚集在一處，他們有自己的生活區(qū)，保持著經(jīng)常而密切的來(lái)往，所以家族長(zhǎng)老通常就是村寨的寨老。又由于村民大多處于原始宗教信仰階段，所以很多村寨長(zhǎng)老其實(shí)本身就是宗教領(lǐng)袖，他們時(shí)而以世俗的寨老身份出現(xiàn)，時(shí)而扮演著宗教主持者。即使在當(dāng)前，很多村寨還有寨老或宗教事務(wù)的主持者，他們?cè)诖迕竦男闹羞€是自然領(lǐng)袖。這種人不同于普通村民，在村寨傳統(tǒng)文化的傳承中擔(dān)任著特殊角色，發(fā)揮著獨(dú)特地作用。

一、歷史：特殊的身份和文化使命

村寨自然領(lǐng)袖首先是村規(guī)寨約的制定者和執(zhí)行者。他們?cè)诖逭型ǔ］叿指?，年齡較大，閱歷較廣，辦事公允，在舉行村寨聯(lián)盟的時(shí)候，他們受村民推舉，參加議事，或者回應(yīng)村民的請(qǐng)求，擬定本村寨的規(guī)章。多個(gè)村寨共同議定的盟約或者本村寨單獨(dú)作出的規(guī)章都不是出于村寨領(lǐng)袖個(gè)人意志，一經(jīng)決定便對(duì)所有的村民具有約束力，如有違反，村寨自然領(lǐng)袖就按照當(dāng)?shù)亓?xí)俗進(jìn)行處理。在扁擔(dān)山地區(qū)的布依族村寨，歷史上存在著一種長(zhǎng)者議事會(huì)，由村寨中德高望重的年長(zhǎng)者組成負(fù)責(zé)仲裁村寨（家族）內(nèi)部糾紛的組織。苗族通行“議榔”制，它的發(fā)起和組織者“榔頭”或“榔首”是習(xí)慣法的制定者、解釋者、社會(huì)行為規(guī)范的監(jiān)督者、村寨糾紛的仲裁者、道德禮俗的宣傳者和示范者、歷史文化的繼承者和傳播者。侗族制定“款約”的“款首”，有宣布、解釋、執(zhí)行和傳承“款約”的職責(zé)。村寨自然領(lǐng)袖制定規(guī)約或執(zhí)行決定，村民視之為村寨生活的常態(tài)，而換一個(gè)角度看，也是村寨傳統(tǒng)文化傳承的過(guò)程，村寨生活與村寨文化傳承并行同構(gòu)。只不過(guò)在這個(gè)過(guò)程中，村寨自然領(lǐng)袖走在生活的前臺(tái)，擔(dān)任著文化傳承的表率。

其次，村寨自然領(lǐng)袖是日常事務(wù)的領(lǐng)導(dǎo)者、管理者，同時(shí)肩負(fù)起了文化的倡導(dǎo)和執(zhí)行之責(zé)。在貴州少數(shù)民族村寨聚落中，自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜、巫術(shù)禁忌等原始信仰內(nèi)容不同程度地表現(xiàn)在村寨成員日常生活的各個(gè)領(lǐng)域，村寨的婚喪活動(dòng)、節(jié)慶祭祀、 房屋或橋梁等建造、播種插秧、上山圍獵等方面具有某些原始文化的色彩，少不了需要村寨自然領(lǐng)袖主持或參與這些活動(dòng)中去。他們按照傳統(tǒng)規(guī)范舉行的儀式或安排的活動(dòng)就是用行動(dòng)做示范，在生動(dòng)地演示村寨傳統(tǒng)文化。他們?cè)谡{(diào)解糾紛時(shí)背誦款約或規(guī)章，在婚慶活動(dòng)中講述神話，在超度亡靈時(shí)吟唱“遷徙歌”或“指路經(jīng)”，在舉行農(nóng)事“開(kāi)秧門(mén)”時(shí)復(fù)述古規(guī)古禮。

村寨自然領(lǐng)袖不同的身份決定了其文化的使命不同于普通村民。因?yàn)樗麄兇泶逭贫ɑ蛐薷拇逡?guī)民約，代表村寨對(duì)違反村規(guī)民約的人作出處理，那么他們就應(yīng)該比其他人更清楚村規(guī)民約，更清楚地方性歷史文化。他們作為村寨經(jīng)濟(jì)生活的指導(dǎo)者，主持生產(chǎn)中的很多儀式，那么他們理當(dāng)比其他村民對(duì)這些儀式以及與儀式相伴的文化事象、歷史源流更清楚，不僅會(huì)做儀式，還應(yīng)該能在儀式中講述與之對(duì)應(yīng)的口承內(nèi)容。

生產(chǎn)是村寨中一切活動(dòng)的基礎(chǔ)，村寨自然領(lǐng)袖首先應(yīng)該是一個(gè)生產(chǎn)的組織者和領(lǐng)導(dǎo)者。他們必須重視生產(chǎn)，掌握著許多與生產(chǎn)有關(guān)的知識(shí)技能。更重要的是，他們要扮演生產(chǎn)豐收的祈求者，要為風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、六畜興旺掃清障礙?！霸谝恍┥贁?shù)民族社會(huì)中，宗教浸入了民族社會(huì)生活的各個(gè)方面，甚至成為民族群體生活習(xí)慣的一部分。宗教與社會(huì)緊密結(jié)合，導(dǎo)致宗教社會(huì)化、宗教政治化和傳統(tǒng)文化宗教化，是這些少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的特點(diǎn)。”{1}這就要求村寨自然領(lǐng)袖具備與神靈溝通的傳統(tǒng)知識(shí)和技巧，他們因此是傳統(tǒng)宗教文化的接受者和傳播者。與其說(shuō)他們有組織生產(chǎn)的職責(zé)，不如說(shuō)他們有傳承與生產(chǎn)活動(dòng)相關(guān)的一系列儀式的任務(wù)，有保留和這一系列儀式相關(guān)的傳統(tǒng)文化的使命。

團(tuán)結(jié)和睦是村寨得以維系的社會(huì)保障，村寨自然領(lǐng)袖肩負(fù)著建立保障機(jī)制的責(zé)任。貴州少數(shù)民族村寨和全國(guó)絕大多數(shù)傳統(tǒng)村寨一樣，都是以血緣為紐帶，是血緣與地緣高度重合的區(qū)域。在村寨中包括著家族組織，由一個(gè)或若干個(gè)村寨形成宗族集團(tuán)。雖然貴州少數(shù)民族村民與其他地方的鄉(xiāng)村對(duì)家族的理解不盡相同，家族組織也有差異，族長(zhǎng)與家族成員的關(guān)系存在本質(zhì)的區(qū)別，但是都有尊祖的傳統(tǒng)和祭祖的習(xí)慣，都能通過(guò)血緣形成凝聚力。族長(zhǎng)、寨老是宗族組織在村寨日常生活中形成的基本表現(xiàn)形式，祭祖是同一宗族的村民共同參與的祭祀活動(dòng)。祭祀活動(dòng)無(wú)論是在村民家中進(jìn)行，還是一個(gè)或多個(gè)村寨共同承辦的，它都會(huì)使作為村寨基礎(chǔ)的家庭行為得到約束?！皞鹘y(tǒng)組織及其活動(dòng)使村民組織化，從而使農(nóng)村地區(qū)社會(huì)得到維護(hù)與保全，它具有可超越時(shí)代被繼承的功能?！眥1}族長(zhǎng)、寨老是祭祖活動(dòng)的組織者，在受漢文化影響較深的村寨要組織宗族或房族編撰、續(xù)修譜牒，要帶頭捐獻(xiàn)錢(qián)財(cái)購(gòu)置族田以周濟(jì)家族中的貧困者。在民族文化很濃的村寨，他們首先自己要牢記宗族乃至整個(gè)民族支系遷徙的歷史，要了解家族壯大和分支的脈絡(luò)，要清晰十幾代乃至數(shù)十代宗族內(nèi)的先輩名字。他們特殊的身份要親自主持祭祖大典，恭請(qǐng)歷代祖先來(lái)享用祭品；要為家族去世的人主持喪葬儀式，敘說(shuō)歷代祖先遷徙的路線，讓死者的靈魂溯尋回到祖先的發(fā)祥地，實(shí)現(xiàn)與歷代祖先團(tuán)聚的遺愿。在他們的傳統(tǒng)觀念中，認(rèn)為祭祖時(shí)喊錯(cuò)了祖先的名字就會(huì)導(dǎo)致祖先不能來(lái)享用祭品，這是對(duì)祖先的極度不尊；認(rèn)為在喪葬中替死者超度亡靈如果講錯(cuò)了祖先遷徙的路線，將會(huì)導(dǎo)致死者的靈魂回不到祖先生活的地方，死者的靈魂就會(huì)在四處游蕩，村寨將不得安寧。祭祖或超度亡靈都是樸素的宗教活動(dòng)，這是村寨自然領(lǐng)袖最基本的職責(zé)，這一職責(zé)對(duì)村寨自然領(lǐng)袖傳承宗族或民族支系遷徙歷史、村寨發(fā)展歷史提出了內(nèi)在要求。

少數(shù)民族村寨的所謂傳統(tǒng)文化，就是與現(xiàn)代文化比較而言具有未分化性，樸素的原始宗教信仰是村寨最基本的文化特征之一。村寨自然領(lǐng)袖在這種未分化的傳統(tǒng)文化之中，首先應(yīng)該是原始宗教信仰的表現(xiàn)者和弘揚(yáng)者。貴州的苗族、瑤族、侗族、水族、毛南族、彝族等許多少數(shù)民族在漫長(zhǎng)的遷徙和生存繁衍過(guò)程中，一直都把原始、自然準(zhǔn)宗教作為社會(huì)生活的一部份。更晚時(shí)期遷入貴州的白族、蒙古族、羌族、滿族以及南京人、穿青人等建立的村寨也在信仰上一樣處于原始、自然準(zhǔn)宗教階段。自稱“畢茲卡”（意為“本地人”）的土家族、認(rèn)為自古就居住在南北盤(pán)江的布依族、被看做古夜郎“濮人”后裔的仡佬族也是長(zhǎng)期生活在原始、自然的準(zhǔn)宗教信仰中。原始、自然準(zhǔn)宗教信仰表現(xiàn)為自然崇拜、鬼魂崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜等，同時(shí)表現(xiàn)出泛神的宗教觀念，宗教活動(dòng)貫穿于整個(gè)民族風(fēng)俗和社會(huì)生活之中?；槿?、喪葬、節(jié)日、生產(chǎn)、慶典、祭祀、禁忌、戰(zhàn)爭(zhēng)、遷徙、起居等都有準(zhǔn)宗教的儀式。自然領(lǐng)袖全面參與著這些活動(dòng)，在這些活動(dòng)中傳承著原始的信仰文化。換言之，在原始信仰文化傳承中，自然領(lǐng)袖總是出現(xiàn)在前臺(tái)，充當(dāng)主角。

準(zhǔn)宗教活動(dòng)的典型形式就是巫文化，巫師則是村寨巫文化的“意見(jiàn)領(lǐng)袖”，他們的行為、意見(jiàn)對(duì)村民有極大的影響。村寨在巫文化籠罩下，人們從觀念上相信萬(wàn)物有靈和靈魂不滅，對(duì)各種存在著的自然物、自然力、自然現(xiàn)象都可以想象出有神靈存在，認(rèn)為在大自然的萬(wàn)物中有山鬼、水鬼、樹(shù)鬼、雷鬼、灶鬼、河鬼、巖鬼、石頭鬼等，認(rèn)為人或者動(dòng)植物的死亡只是其生命的結(jié)束，原本依附在生命中的靈魂脫離軀體。村寨自然領(lǐng)袖熟悉巫文化，參與巫文化活動(dòng)，并在活動(dòng)中具有特殊身份。巫文化是生活中的文化，它不只表現(xiàn)為觀念形態(tài)，而且是形而下的，具有工具性的，廣泛地存在于人們的生產(chǎn)生活之中。例如“畢摩文化中的一些儀式，包融了彝族人民對(duì)生命世界的原形理解， 彰顯著彝族人對(duì)生死問(wèn)題的情感態(tài)度、對(duì)歷史的表述、對(duì)自然世界的認(rèn)知態(tài)度，并通過(guò)儀式象征演繹了生與死的轉(zhuǎn)接，復(fù)述著先祖?zhèn)冴P(guān)于生命起源和死亡由來(lái)的樸素認(rèn)識(shí)，為我們提供了賴以理解彝人精神文化和世界觀的橋梁?！眥2}巫文化最典型的特征就是科學(xué)與迷信交融、信仰與應(yīng)用一體。例如，少數(shù)民族村寨的巫師通常兼任醫(yī)生，巫、醫(yī)不分，治病救人的過(guò)程中總會(huì)伴隨著驅(qū)鬼祛魔的巫術(shù)活動(dòng)，而進(jìn)行這套驅(qū)鬼祛魔巫術(shù)活動(dòng)的巫師通常都懂的一些醫(yī)學(xué)知識(shí)，有些巫師還是當(dāng)?shù)匚幕钬S富的人。在彝族村寨，畢摩都是學(xué)問(wèn)高深、知識(shí)淵博、法術(shù)精通、溝通神人的特殊人物。他不僅是宗教活動(dòng)中的神職人員，幾乎能背誦當(dāng)?shù)刈诮袒顒?dòng)中所包括的全部經(jīng)文和咒語(yǔ)，而且同時(shí)又是文化的傳承者、糾紛的調(diào)停人。他們以神職人員的身份，通過(guò)宗教活動(dòng)給人們精神慰藉，同時(shí)又以世俗的醫(yī)生身份出現(xiàn)，消除人們生理上的病痛。已故彝族學(xué)者余宏模在《古代彝族布慕芻議》中有一段評(píng)價(jià)：“早期彝文典籍中的一部分，都與設(shè)祭奠、供祖靈、占天時(shí)、卜人事等宗教活動(dòng)密切相關(guān)，被長(zhǎng)期地傳播下來(lái)。這些彝文典籍中的宗教經(jīng)典，無(wú)疑的其編撰、書(shū)寫(xiě)、習(xí)用、傳播都與布慕的宗教職司及其活動(dòng)有關(guān)?！薄肮糯妥迳鐣?huì)文化的代表主要就是布慕，他們具有二重性：職司通鬼神，又指導(dǎo)人事，既是宗教者，更是知識(shí)者。隨著布慕后期社會(huì)地位的變化，他們既執(zhí)行著祭祀祈禱，占卜吉兇，念經(jīng)治病的活動(dòng)，又在推廣彝族文字，編撰整理彝文典籍，保存、傳播彝族文化方面，留下一定的動(dòng)績(jī)?！眥1}苗族在古代首先發(fā)現(xiàn)了中草藥及針石等治病醫(yī)術(shù)，但醫(yī)術(shù)一直都是在巫術(shù)的神秘面紗掩飾下進(jìn)行的。苗醫(yī)給人治病時(shí)，要采取巫醫(yī)并行的方法進(jìn)行，始終以“神藥兩解”的方式治病。西漢劉向的《說(shuō)苑·辨物》中記載：“吾聞上古之醫(yī)者曰苗父。苗父之為醫(yī)也，以菅為席，以芻為狗，北面而祝，發(fā)十言耳。諸扶而來(lái)者，舉而來(lái)者，皆平復(fù)如故?！边@種狀況在苗族村寨十分普遍，醫(yī)生在給病人治病的時(shí)候總有一些神秘的巫術(shù)活動(dòng)，擔(dān)任巫文化的繼承和傳播者。在苗族、侗族村寨，“掃寨”是一種常見(jiàn)的較大的集體性巫事活動(dòng)。當(dāng)疾病流行時(shí)，由巫師用草繩串若干染有狗血的木片，橫放在村前村后的路上，并殺犧等獻(xiàn)鬼，以示驅(qū)走村中的惡鬼。在黔西縣的沙井鄉(xiāng)、興仁鄉(xiāng)，織金縣的大平鄉(xiāng)、志強(qiáng)鄉(xiāng)一帶，流傳著一種叫“隔雞”的巫事。苗族人認(rèn)為，若有某人常遇到危險(xiǎn)和遭到不幸，是因?yàn)樽采狭松焦?，不及時(shí)“隔”掉，將會(huì)帶來(lái)生命危險(xiǎn)?！案綦u”就是用一只開(kāi)叫過(guò)的紅公雞，通過(guò)一定的方法，把附在人身上的惡鬼“隔”掉，讓雞帶走。這種巫事即使不用巫師，也應(yīng)該由村民認(rèn)為懂規(guī)則的人進(jìn)行。

自然領(lǐng)袖在村寨中沒(méi)有特權(quán)，他們特殊的身份是習(xí)俗賦予的。當(dāng)習(xí)俗給他們賦予特殊身份的時(shí)候，也就給他們同時(shí)賦予了文化使命。當(dāng)村民認(rèn)可他們特殊身份的時(shí)候，也就認(rèn)可了他們傳承的文化。認(rèn)可他們傳承的文化，第一是因?yàn)榇迕竦男睦頇C(jī)制。在過(guò)去，村民生活在一處，從事著一樣的生產(chǎn)，擁有共同價(jià)值取向和共同心理機(jī)。村寨成員遵循著前輩的生活方式和生活經(jīng)驗(yàn)，遵循著本民族村寨文化的習(xí)俗規(guī)范。村民的生活空間就局限在這個(gè)“熟人社會(huì)”，一旦偏離或是違反了本村寨的文化傳統(tǒng)，個(gè)體必然會(huì)遭到來(lái)自全體村寨成員的指責(zé)、疏遠(yuǎn)，甚至驅(qū)逐。群體的壓力使村民對(duì)傳統(tǒng)順從，對(duì)自然領(lǐng)袖尊重，因此自然領(lǐng)袖按照傳統(tǒng)所從事的文化傳播行為就得到了村民的認(rèn)可，所傳播的內(nèi)容就為村民接受。第二是因?yàn)榇迕衽c村寨自然領(lǐng)袖平等的關(guān)系。相對(duì)于漢民族社會(huì)，中國(guó)各少數(shù)民族的社會(huì)發(fā)育尚不充分，民族文化分層也相對(duì)遲緩?！氨M管相當(dāng)一部分少數(shù)民族在社會(huì)地位等級(jí)、人身依附關(guān)系等方面已經(jīng)出現(xiàn)了對(duì)立差異，產(chǎn)生了一定程度的社會(huì)分層，但總體來(lái)看， 享有至高權(quán)威的頭人、長(zhǎng)老、聯(lián)盟首領(lǐng)等仍然尚未形成與下層文化嚴(yán)格區(qū)分的官文化；而那些具有民間文化精英性質(zhì)的祭司、 巫師等，也尚未從普通成員中徹底分化出來(lái)，他們?cè)趶氖聦ｉT(mén)的祭祀活動(dòng)之余，同樣需要參加日常的生產(chǎn)勞動(dòng)，并沒(méi)有成為一個(gè)特殊的社會(huì)階層，自然也就無(wú)從形成獨(dú)立的精英文化?！眥2}因此，對(duì)于這些少數(shù)民族村民而言，村寨中自然領(lǐng)袖傳播的村寨文化仍然是一種具有普遍模式意義的村寨生活文化。

二、現(xiàn)在：尷尬際遇和過(guò)分期許

在漫長(zhǎng)的歷史時(shí)期，貴州雖然名義上設(shè)立過(guò)郡縣，其實(shí)只是“羈縻”而已。明朝將貴州納入中央王朝直接管理，但對(duì)少數(shù)民族地區(qū)還在執(zhí)行土司制度。清代“改土歸流”，象征意義更大于實(shí)質(zhì)內(nèi)容，中央王權(quán)對(duì)邊遠(yuǎn)的山村鞭長(zhǎng)莫及。至20 世紀(jì)中葉，確切地說(shuō)，在蔣介石統(tǒng)治的國(guó)民政府控制了貴州政權(quán)以后，特別是吳鼎昌出任貴州省政府主席之后，強(qiáng)化貴州縣政，對(duì)鄉(xiāng)村施行保甲制度，一部分寨老或宗族長(zhǎng)老兼任村寨保甲長(zhǎng)，至此才使貴州的鄉(xiāng)村自然領(lǐng)袖真正成了國(guó)家權(quán)力機(jī)關(guān)的基層代理人。自然領(lǐng)袖多了一層政治身份，而當(dāng)時(shí)貴州少數(shù)民族村寨的經(jīng)濟(jì)、文化面貌并沒(méi)有明顯改觀，宗族觀念依然如舊，各種巫事活動(dòng)還在進(jìn)行，村民對(duì)村寨自然領(lǐng)袖的態(tài)度并沒(méi)有因?yàn)槠湔未砣说纳矸荻淖?，所以他們?cè)诖逭瘋鹘y(tǒng)文化傳承中的作用沒(méi)有削減。

少數(shù)民族村寨的自然領(lǐng)袖社會(huì)地位和傳承村寨文化的地位發(fā)生巨大變化，出現(xiàn)在20世紀(jì)50年代以后。中華人民共和國(guó)建立，貴州少數(shù)民族的村寨，無(wú)論城郊還是邊遠(yuǎn)山區(qū)，都被卷入民族——國(guó)家現(xiàn)代化進(jìn)程。在此后的半個(gè)多世紀(jì)里， 國(guó)家權(quán)力通過(guò)各種方式不斷滲透到民族村寨聚落， 并進(jìn)而成為民族村寨文化現(xiàn)代建構(gòu)中的一股強(qiáng)大外部力量。從1949年年底貴州全面建立中國(guó)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的新政權(quán)到“文革”結(jié)束，貴州所有民族村寨及村民都被納入到高度統(tǒng)一的國(guó)家行政管理體系之中。村寨成員被轉(zhuǎn)變?yōu)閲?guó)家的“政治公民”，寨老、宗族長(zhǎng)老、祭司、巫師等傳統(tǒng)村寨文化的精英或在劃分階級(jí)成分的時(shí)候被定為地主、富農(nóng)加以打倒，或在“破四舊”的運(yùn)動(dòng)中被視為“封建余孽”加以批判，“自然領(lǐng)袖”從法理上退出了村寨舞臺(tái)，國(guó)家權(quán)力的代理人成為了新的村寨權(quán)威和精英。

中共十一屆三中全會(huì)以后，中國(guó)開(kāi)始了農(nóng)村經(jīng)濟(jì)體制改革，農(nóng)民從集體勞動(dòng)又回到了家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制，村寨的政治空間逐漸萎縮。20世紀(jì)80年代，在中國(guó)農(nóng)村出現(xiàn)了一種“鄉(xiāng)政村治”的鄉(xiāng)村治理模式，即鄉(xiāng)或鎮(zhèn)作為最低一級(jí)的國(guó)家政權(quán)，在鄉(xiāng)（鎮(zhèn)）以下的村設(shè)立村民委員會(huì)，對(duì)村級(jí)事務(wù)享有充分的自治權(quán)，同時(shí)村民有權(quán)選舉村長(zhǎng)以及村委會(huì)成員。1987年《中華人民共和國(guó)村委會(huì)組織法（試行）》出臺(tái)，次年正式頒布實(shí)施《中華人民共和國(guó)村委會(huì)組織法》，村民自治成為中國(guó)農(nóng)村社區(qū)的基本制度。在很多村寨，蟄伏的傳統(tǒng)文化開(kāi)始復(fù)蘇，一度被擠到社會(huì)活動(dòng)邊緣的村寨自然領(lǐng)袖再次被村民請(qǐng)到了村寨事務(wù)的中心，他們要么由村民推選為村委會(huì)領(lǐng)導(dǎo)，要么成為村委會(huì)領(lǐng)導(dǎo)尊重的人物，少數(shù)民族村寨社會(huì)又回到了自治的狀態(tài)。但是，這時(shí)的村寨“自治”和傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)所呈現(xiàn)的自治有著本質(zhì)的區(qū)別。兩者自治的前提不一樣，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)的自治是村寨在長(zhǎng)期的發(fā)展過(guò)程中自然形成的，而20世紀(jì)80年代后的村寨自治，它既是村民的一種自發(fā)性要求，又是國(guó)家通過(guò)立法去保障村民自治的有效實(shí)施。少數(shù)民族村寨傳統(tǒng)的自治是以寨老、宗族、社會(huì)習(xí)俗以及具有習(xí)慣法特質(zhì)的村規(guī)民約等為基礎(chǔ)的，而現(xiàn)在的村民自治則以憲法和村委會(huì)組織法為基礎(chǔ)。{1}在傳統(tǒng)的村寨自治中，村民是自在地接受傳統(tǒng)，而現(xiàn)在村民開(kāi)始自覺(jué)地發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)。傳統(tǒng)的自治村寨，其自然領(lǐng)袖是自然形成，用不著推選，不存在罷免，而現(xiàn)在的村干部也許有些自然領(lǐng)袖的影子，但是村民有選舉和罷免的權(quán)利，同時(shí)可以通過(guò)村民代表大會(huì)以及村民大會(huì)等途徑參與村寨公共事務(wù)的管理。

村寨自然領(lǐng)袖于是陷入了很尷尬的狀態(tài)，一方面村民認(rèn)可他們，將他們推舉到村委會(huì)，使他們?cè)诤芏鄨?chǎng)合繼續(xù)像從前的自然領(lǐng)袖那樣參與村寨事務(wù)，另一方面，地方政府知道他們?cè)诖迕裰芯哂刑厥獾挠绊懥?，是?dāng)?shù)氐淖匀活I(lǐng)袖，但是只承認(rèn)其在村委會(huì)中的身份。“身份建構(gòu)包括主觀和客觀的兩重性，既需要群體自身對(duì)其身份的主觀認(rèn)同，同時(shí)也需要客觀外在于群體之外的社會(huì)性建構(gòu)”，{2}而有時(shí)后者往往會(huì)起到?jīng)Q定性作用。他們作為“村寨領(lǐng)袖”的身份得到了村民群體的認(rèn)同，這種認(rèn)同源自村寨傳統(tǒng)，認(rèn)同的標(biāo)準(zhǔn)則是他們的能力和出身，而保持這種認(rèn)同就要他們自己展示符合傳統(tǒng)標(biāo)準(zhǔn)的能力。但是在官方建構(gòu)他們的身份時(shí)遇到了困難，按照《村委會(huì)組織法》，只能承認(rèn)其合法的身份。傳統(tǒng)的自然領(lǐng)袖在村寨中的行為、地位和職能畢竟不等同于現(xiàn)在的村委會(huì)，法律尊重傳統(tǒng)習(xí)俗，但法律不等同于習(xí)俗，更不可能順從和遷就習(xí)俗。官方只認(rèn)可其在村委會(huì)中的法律身份，但不排斥其作為村民的自然領(lǐng)袖，并且希望其利用自然領(lǐng)袖的影響力在村委會(huì)發(fā)揮作用。

即使在村民心中，自然領(lǐng)袖的身份也很尷尬。村寨或者村民都把維護(hù)既得利益作為第一原則：當(dāng)自己的利益與法律相沖突時(shí)，總希望自然領(lǐng)袖出面拿傳統(tǒng)去博弈；當(dāng)看到政策或者企業(yè)能給自己帶來(lái)好處時(shí)，總希望自然領(lǐng)袖帶頭讓傳統(tǒng)妥協(xié)；當(dāng)個(gè)人利益與村寨群體利益不吻合時(shí)，就不愿意認(rèn)可作為群體利益代言人的村寨自然領(lǐng)袖；當(dāng)深感自己勢(shì)單力薄時(shí)，就會(huì)產(chǎn)生需要自然領(lǐng)袖為之呼吁并伸出援手的強(qiáng)烈愿望；當(dāng)春風(fēng)得意時(shí)，就會(huì)覺(jué)得自然領(lǐng)袖不合時(shí)宜，有“落后”“封建”之嫌。現(xiàn)在的自然領(lǐng)袖在村寨中的身份已經(jīng)不同于從前，他們過(guò)去的身份是全體村民建構(gòu)的，適用于村寨群體事務(wù)中的任何事情、任何場(chǎng)合，任何村民都要接受群體建構(gòu)出來(lái)的這個(gè)身份，而他們現(xiàn)在的身份雖然來(lái)自傳統(tǒng)，也是村民建構(gòu)的，但是村民對(duì)其身份只選擇性認(rèn)同，即在維護(hù)自己利益的前提下主觀認(rèn)同，個(gè)體村民不認(rèn)同其身份并沒(méi)有來(lái)自群體的壓力。

但是，民族村寨文化并未就此徹底消失，自然領(lǐng)袖傳承村寨文化的作用并沒(méi)有被替代。改革開(kāi)放以來(lái)，許多少數(shù)民族村寨的傳統(tǒng)婚喪習(xí)俗、民間信仰儀式等“地方性知識(shí)”又重新浮出水面， 村寨里的紅白喜事規(guī)模日益隆重， 燒香拜神、祭祖祛鬼的民間活動(dòng)有增無(wú)減。民族村寨文化再次依靠自身的調(diào)適與建構(gòu)機(jī)制，在新的時(shí)代繼續(xù)生長(zhǎng)。作為宗族長(zhǎng)老，修家譜、續(xù)族譜、祭祖宗的事情理當(dāng)肩負(fù)起組織者的責(zé)任；作為寨老，堅(jiān)守村規(guī)民約、聯(lián)絡(luò)村寨之間情感等屬于分內(nèi)的事情；作為宗教人物，在村寨信仰活動(dòng)中不能缺位。家族追求在當(dāng)?shù)仫L(fēng)風(fēng)光光，村寨力圖鞏固和壯大話語(yǔ)地位，宗教人物希望在眾多的民間信仰活動(dòng)中體現(xiàn)出自己的價(jià)值。從中央到地方，從政府到民間都越來(lái)越深刻地認(rèn)識(shí)到保護(hù)傳統(tǒng)文化、地方性文化的重要性和緊迫性，都清楚村寨自然領(lǐng)袖在傳承傳統(tǒng)文化、地方性文化中的特殊作用，所以官方在社會(huì)基層組織層面不公開(kāi)認(rèn)可村委會(huì)中自然領(lǐng)袖的身份，卻在社會(huì)管理和文化傳承層面充分利用自然領(lǐng)袖的特殊身份，對(duì)他們參與、主持的眾多傳統(tǒng)民俗活動(dòng)，只要在法律許可的范圍內(nèi)都不加干涉，并對(duì)當(dāng)下認(rèn)為有助于文化傳承的活動(dòng)給予扶持。自然領(lǐng)袖在此時(shí)此地被寄予了太多的文化使命和社會(huì)期待，他們中的很多人在今天又被賦予了“文化傳承人”的身份。自然領(lǐng)袖被賦予“文化傳承人”這一官方的身份，固然首先是他們具備了“文化傳承人”的條件，但是不能否認(rèn)，官方還看到了他們的民間身份，他們?cè)趥鞒形幕瘯r(shí)有更多的實(shí)踐機(jī)會(huì)，有更大的影響力。

既然自然領(lǐng)袖在村寨的許多活動(dòng)、場(chǎng)合還存在，那么他們就有機(jī)會(huì)從事符合身份的活動(dòng)，就還會(huì)在相關(guān)的活動(dòng)中產(chǎn)生不同于普通村民的影響力?？墒?，很多傳統(tǒng)的活動(dòng)已經(jīng)不存在了，很多傳統(tǒng)的活動(dòng)簡(jiǎn)化了環(huán)節(jié)，很多原本需要自然領(lǐng)袖出面的事情由其他人取代，他們今天活動(dòng)的范圍顯然比過(guò)去狹窄了，依附于他們的活動(dòng)傳承的文化因此少了展示的載體和空間。而另一方面，現(xiàn)代科技與文化理念的傳入， 使文化處于開(kāi)放性的交流狀態(tài)之中， 文化傳承從封閉走向了開(kāi)放，村民見(jiàn)到了更多不曾耳聞的事和比自然領(lǐng)袖更有知識(shí)的人，知道了以前沒(méi)有傳播的知識(shí)，也可以通過(guò)其他途徑獲得知識(shí)或找到娛樂(lè)。自然領(lǐng)袖對(duì)于他們，已沒(méi)有從前那樣重要，甚至對(duì)村寨中的傳統(tǒng)文化也表示出不信任。由于自然經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上的村寨社會(huì)與外界聯(lián)系很少，文化傳承主要在族內(nèi)和相應(yīng)區(qū)域，在傳承方式主要限于口傳和簡(jiǎn)單的經(jīng)驗(yàn)性學(xué)習(xí)，傳承內(nèi)容主要以古老經(jīng)驗(yàn)、禮俗、習(xí)俗、生產(chǎn)技能為主，村民需要這樣的知識(shí)，也滿足于這樣的傳播方式，因此文化傳承中的形式與內(nèi)容都能在這樣的封閉環(huán)境中保持相對(duì)的穩(wěn)定。隨著社會(huì)開(kāi)放、交通條件改善、交流渠道多途，具有地域特征的村寨傳統(tǒng)文化在受到外部文化和現(xiàn)代文化沖擊，必然面臨交流與融合，必然導(dǎo)致文化重構(gòu)。這不僅是村寨自然領(lǐng)袖身份的尷尬，更使他們?cè)跁r(shí)代環(huán)境中對(duì)傳統(tǒng)文化傳承的顯得無(wú)奈。正像他們的身份不是自己建構(gòu)的一樣，他們對(duì)村寨的環(huán)境和生活在此環(huán)境之中的村民文化選擇也不能掌控，他們自己也只能適應(yīng)環(huán)境并調(diào)適文化。有人對(duì)貴州盤(pán)縣的彝族村寨畢摩的文化傳承做過(guò)調(diào)查，發(fā)現(xiàn)畢摩對(duì)傳統(tǒng)文化癡情不改，而年青一代村民的“移情別戀”表示理解，尊重其文化選擇。在過(guò)去，祖?zhèn)魇兰业漠呍谖辶鶜q時(shí)就開(kāi)始學(xué)習(xí)認(rèn)識(shí)彝文， 學(xué)習(xí)念經(jīng)誦詞，所以當(dāng)他們長(zhǎng)到十五六歲時(shí)，就能開(kāi)始獨(dú)立做一些法事。在教育條件改善后的今天，五六歲甚至是十幾歲的小孩，都在學(xué)校接受正規(guī)的教育，哪怕是畢摩世家的小孩，畢摩也希望自己的孩子學(xué)習(xí)科學(xué)文化知識(shí)選擇另外的生活出路。對(duì)于畢摩文化，他們有著自己特殊的感情，而面對(duì)現(xiàn)實(shí)生活，他們知道自己的孩子以后需要另外一種知識(shí)體系，所以導(dǎo)致畢摩出現(xiàn)老齡化，和畢摩文化無(wú)可奈何地消失。在盤(pán)縣淤泥鄉(xiāng)的畢摩中，最年輕也有40歲了，18個(gè)大畢摩中，45% 在60歲以上。在這18個(gè)大畢摩中，經(jīng)書(shū)總數(shù)172本，平均每人不到10本經(jīng)書(shū)，畢摩的經(jīng)書(shū)呈不斷減少的趨勢(shì)。{1}年輕人遠(yuǎn)離了畢摩文化，不讀畢摩經(jīng)書(shū)，也就因此使彝文躺在了畢摩經(jīng)書(shū)之中，很少有人能夠釋讀了。石阡大塘村木偶戲老技藝在傅家傳承七代了，現(xiàn)在卻面臨著后繼乏人的窘境，年過(guò)七旬的傅正華和傅正貴兩位老藝人曾經(jīng)在木偶戲舞臺(tái)上輝煌過(guò)，如今幾乎被人遺忘，他們倆兄弟說(shuō)：“學(xué)這戲，生活都難維持，不要說(shuō)外人來(lái)學(xué)，就是自己的兒子都不愿學(xué)，寧愿出去打工。”{2}在望謨縣新屯鎮(zhèn)的柯杉村八組，布依族盧興義十多歲就開(kāi)始跟著父親學(xué)習(xí)儺戲，他說(shuō)給人沖儺、還愿的最大樂(lè)趣，就是在幫人做好事，消災(zāi)、去病、保平安，這些都是教人行好的方式。今天他依然用自己的方式，艱難地守護(hù)著老祖宗留存下來(lái)的珍貴遺產(chǎn)?？墒撬词共环职讜兘o人做法式，盧興義、盧興坤等人還是掙不了幾個(gè)錢(qián)，養(yǎng)不活大山里的那個(gè)家。

在對(duì)村寨自然領(lǐng)袖的實(shí)地調(diào)查中，最強(qiáng)烈的感受就是發(fā)現(xiàn)他們深陷尷尬：有的村民視之為寨老，而有的村民按血緣關(guān)系把他們當(dāng)作族長(zhǎng)；有些村民在私下場(chǎng)合按輩分稱呼，而在公開(kāi)場(chǎng)合又叫他們?cè)诖逦瘯?huì)的職務(wù)；在村寨傳統(tǒng)信仰活動(dòng)中，他們被當(dāng)做民俗或文化的代言人，而在確認(rèn)文化身份和確定文化傳承責(zé)任的時(shí)候，村民關(guān)注的是官方確定的文化傳承人。時(shí)而被忽略，時(shí)而備受推崇；時(shí)而刻意淡化其傳統(tǒng)的民間身份，時(shí)而寄予過(guò)分的傳統(tǒng)文化傳承使命。他們有時(shí)候落寞凄涼地獨(dú)自回望傳統(tǒng)文化的漫漫長(zhǎng)路，有時(shí)候被喧囂的時(shí)尚文化包裝得不倫不類。在調(diào)查中不止一次地聽(tīng)到寨老、族長(zhǎng)和宗教人物感概其孤獨(dú)與絕望，感概眾星捧月般的不知所措和誠(chéng)惶誠(chéng)恐。他們不希望自己的民間身份被刻意建構(gòu)，只祈求在經(jīng)濟(jì)一體化和文化同質(zhì)化的潮流中對(duì)村寨傳統(tǒng)文化給予一以貫之的和力所能及的重視。他們總是用最樸素的語(yǔ)言表達(dá)一個(gè)觀念：對(duì)村寨傳統(tǒng)文化的尊重不能光靠口號(hào)，對(duì)傳統(tǒng)文化的保護(hù)不能靠包裝，實(shí)現(xiàn)文化傳承不能孤立地保護(hù)幾個(gè)傳承人。

（責(zé)任編輯：劉麗）