丁振中　楊思基

[摘 要]唯物史觀創(chuàng)立以來，給哲學甚至整個社會科學帶來了一場革命，一直吸引著思想家們不斷地探索和研究?！拔黢R”早期代表人物能科學地理解唯物史觀，甚至能對經(jīng)典理論進行有益的創(chuàng)新和補充，后期代表人物與唯物史觀越走越遠?！昂篑R”對唯物史觀的態(tài)度主要是消解與顛覆，其理論“創(chuàng)新”也基本上與唯物史觀相背離。我們必須用堅持和發(fā)展的態(tài)度、嚴謹科學的態(tài)度，堅持馬克思主義的基本理論范式。隨著時代的變化，我們也應(yīng)該對馬克思主義唯物史觀加以革新和發(fā)展。

[關(guān)鍵詞]唯物史觀；西方馬克思主義；后馬克思主義

[中圖分類號]B036 [文獻標識碼]A [文章編號]1000-3541（2015）01-0124-05

Abstract： Historical materialism has brought a revolution to philosophy and even to the social sciences. The early western Marxists have scientific understanding of historical materialism and even can give some supplement or innovation. The late western Marxists go far away from historical materialism. Some post-Marxists decompose or subvert historical materialism.We should understand historical materialism scientifically by insisting and developing it with the Marxist basic theory paradigm as the change of the times.

Key words：historical materialism； western Marxism； post-Marxism

唯物史觀，即歷史唯物主義，是馬克思的“第一個偉大發(fā)現(xiàn)”，是馬克思主義的核心內(nèi)容，也是馬克思及其繼承人從事各類社會實踐活動的理論指南?！罢襁_爾文發(fā)現(xiàn)有機界的發(fā)展規(guī)律一樣，馬克思發(fā)現(xiàn)了人類歷史的發(fā)展規(guī)律，即歷來為繁蕪叢雜的意識形態(tài)所掩蓋著的一個簡單事實：人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術(shù)、宗教等等；所以，直接的物質(zhì)的生活資料的生產(chǎn)，一個民族或一個時代的一定的經(jīng)濟發(fā)展階段，便構(gòu)成基礎(chǔ)，人們的國家設(shè)施、法的觀點、藝術(shù)以至宗教觀念，就是從這個基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，因而，也必須由這個基礎(chǔ)來解釋，而不是像過去那樣做得相反。”[1]（p.601）唯物史觀和剩余價值理論被認為是馬克思的“兩大發(fā)現(xiàn)”，這“兩大發(fā)現(xiàn)”才使社會主義從空想發(fā)展到科學。唯物史觀創(chuàng)立以來，不僅給哲學甚至整個社會科學帶來了一場革命，也一直吸引著思想家們不斷地探索和研究。梳理“西方馬克思主義”（以下簡稱“西馬”）和“后馬克思主義”（以下簡稱“后馬”）對唯物史觀的認識、理解、創(chuàng)新、解構(gòu)，以厘清唯物史觀在理解或消解中的命運。

一、走近與補充：“西馬”早期代表人物試圖找回本真的唯物史觀

20世紀，實踐層面，國際共產(chǎn)主義運動曲折發(fā)展，西方社會發(fā)生許多重大變革；理論層面，斯大林主義經(jīng)院式、教條地宣傳唯物史觀，第二國際將唯物史觀變?yōu)橄麡O的經(jīng)濟決定論。因此，面臨重重危機的唯物史觀應(yīng)該予以重新審視和研究，很多西方馬克思主義理論家給予了回應(yīng)。“西馬”早期代表人物如盧卡奇、柯爾施、葛蘭西等，主張返本求源，回到馬克思的文本，重新理解和找回本真的唯物史觀。

青年盧卡奇在他的被標志為西方馬克思主義“圣經(jīng)”的代表作《歷史與階級意識》中明確指出：“正統(tǒng)的馬克思主義”“不是對這個或那個命題的‘信奉也不是對‘圣書的解釋。與此相反，正統(tǒng)的馬克思主義指的只是方法?！盵2]（p.2）從這個意義上說，相對于第二國際，青年盧卡奇“走近”唯物史觀的本真。青年盧卡奇在“重讀”馬克思、恩格斯的著作的基礎(chǔ)上，提出了他所理解的“歷史”、“辯證法”、“總體性”、“非直接性”和“階級意識”等核心概念。[3]（p.9） 在他看來，馬克思主義辯證法的實質(zhì)是總體性，正是總體性的觀點，而不是第二國際的經(jīng)濟決定論，將唯物史觀與資產(chǎn)階級的科學區(qū)別開來[4]（p.28）。他認為，歷史唯物主義的首要任務(wù)不是消極地反映對象，而是對現(xiàn)實的革命性改造。一旦離開了“總體性”范疇，就談不上是馬克思的唯物史觀或歷史辯證法，就丟失了唯物史觀的先進性和革命性；相反，掌握了總體性辯證法，才能認識到歷史進程中主、客體的相互作用，才能看到主體的優(yōu)先地位，才能重建唯物史觀的本真意義。他批評恩格斯把馬克思的辯證法導入自然領(lǐng)域是不合理的，是沒有抓住歷史唯物主義的實質(zhì)。他還把唯物史觀看成無產(chǎn)階級的階級意識，且與資產(chǎn)階級的物化意識相對立。這些，都是青年盧卡奇在“重讀”馬克思主義著作過程中努力“走近”甚至“補充”唯物史觀的體現(xiàn)。當然，青年盧卡奇的“理解”也是有局限的，例如，由于他還沒有讀到馬克思恩格斯1845—1846年創(chuàng)立廣義歷史唯物主義的文本《德意志意識形態(tài)》，不能理解與區(qū)分廣義歷史唯物主義和狹義歷史唯物主義[3]（p.29）。

柯爾施在重讀經(jīng)典著作的基礎(chǔ)上，著有《馬克思主義和哲學》、《我為什么是一個馬克思主義者》和《唯物史觀原理》等著作。他批評了列寧的“唯物主義哲學”沒有準確把握馬克思主義哲學的實質(zhì)。他認為，馬克思主義哲學從本質(zhì)上看就是歷史唯物主義，不能簡單理解為辯證唯物主義，也不能簡單理解為辯證唯物主義與歷史唯物主義的簡單疊加?？聽柺┱J為，第二國際的正統(tǒng)馬克思主義演變成了修正主義和改良主義，造成了馬克思主義在20世紀的危機[4]（p.39）?！榜R克思主義的科學理論必須再次成為《共產(chǎn)黨宣言》的作者所描述的東西——不是作為一個簡單的回復，而是作為一個辯證的發(fā)展：一種關(guān)于包括整個社會一切領(lǐng)域的社會革命的理論?！盵5]（p.33）柯爾施把馬克思主義理解為一種關(guān)于社會革命的理論是完全正確的。他的革命馬克思主義觀，特別是他的“總體性理論”，為我們?nèi)?、正確地理解馬克思主義提供了方法論的啟示?？上У氖牵^分強調(diào)主觀因素而缺少客觀現(xiàn)實性，未能完成他為自己確定的重新實現(xiàn)理論與實踐統(tǒng)一的任務(wù)。但是，他所堅持的馬克思主義的目的是促使工人運動能夠奪取政權(quán)的思想以及“工人階級能夠運轉(zhuǎn)世界”的思想，沒有人能對其表示懷疑。

葛蘭西在繼承盧卡奇思路的基礎(chǔ)上，結(jié)合革命斗爭實際，對唯物史觀進行了重新理解和補充。他強調(diào)，要真正領(lǐng)會唯物史觀的原旨思想，必須重讀馬克思的原著。在《獄中札記》中，他強調(diào)指出，經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑構(gòu)成了一個統(tǒng)一的歷史總體，唯物史觀把人的意志、觀念等主觀因素放進歷史發(fā)展的客觀過程中進行考察，并通過具體的歷史運動來把握歷史必然性，主張歷史就是人的實踐活動，歷史過程中物質(zhì)和精神的統(tǒng)一，這樣才能反映真實的歷史運動。在《反對〈資本論〉的革命》中，葛蘭西強調(diào)唯物史觀的法則并非一成不變。他還指出，深入明確人的實踐活動才是歷史發(fā)展的首要因素，這是理解和發(fā)展唯物史觀的關(guān)鍵。在葛蘭西那里，國家和市民社會同屬于上層建筑，是上層建筑的兩個方面。他認為：“在東方，國家就是一切，市民社會處于初生而未成形的狀態(tài)。在西方，國家與市民社會之間存在著調(diào)整了的相互關(guān)系。假使國家開始動搖，市民社會這個堅固的結(jié)構(gòu)立即出面。”[6]（p.180）他認為，西方革命的核心是爭奪文化領(lǐng)導權(quán)或意識形態(tài)領(lǐng)導權(quán)。葛蘭西的文化領(lǐng)導權(quán)主要是指一種非暴力的思想文化意識形態(tài)的控制手段，這種領(lǐng)導權(quán)是通過被統(tǒng)治階級的積極同意取得的[4]（pp.41-43）。這可以說是葛蘭西在對唯物史觀重新理解的基礎(chǔ)上的嘗試性補充。

二、誤讀與偏離：“西馬”后期代表人物試圖“改造”唯物史觀

事實上，“西馬”在對唯物史觀的理解和態(tài)度上是有很大分歧的，在青年盧卡奇、柯爾施、葛蘭西之后，“西馬”后期代表人物對唯物史觀的理解偏差越來越大。如人本主義、存在主義等對唯物史觀存在一定程度的誤讀與偏離。

人本主義的西方馬克思主義者馬爾庫塞把弗洛伊德的愛欲本質(zhì)論與馬克思的人類解放論相結(jié)合，提出了“愛欲解放論”；把弗洛伊德關(guān)于愛欲受壓抑的觀點與馬克思關(guān)于勞動被異化的觀點相結(jié)合，發(fā)起了對現(xiàn)代資本主義社會的批判。他認為，發(fā)達的工業(yè)社會實行國家干預經(jīng)濟和高生產(chǎn)、高消費政策，統(tǒng)治者對工人階級的壓制和統(tǒng)治，不再是經(jīng)濟的，而已轉(zhuǎn)為意識形態(tài)的或心理的了，這就成功壓制了社會中的反對派和反對意見，壓制了人們內(nèi)心中的否定性、批判性和超越性的向度，從而使這個社會成了單向度的社會，使生活于其中的人成了單向度的人。不過，馬爾庫塞認為，“科學-技術(shù)的合理性和操縱一起被熔接成一種新型的社會控制形式?！盵7]（p.117）造成單向度的社會、新型極權(quán)主義社會的原因是技術(shù)進步。馬爾庫塞的理想社會是：“多余的壓制”已徹底消失，人們從現(xiàn)有的勞動中解放出來。[4]（p.103-108）馬爾庫塞還認為，在新的時代條件下，革命的主體力量是新左派。在《反革命與造反》一書中，他認為，工人階級已經(jīng)被當代西方社會所同化，喪失了革命意識，甚至有反對革命的意識，于是他更加重視人的心理革命對于實現(xiàn)西方革命的重要性，并提出了人的解放本質(zhì)上是“自然的解放”的論題。 人本主義過分地強調(diào)了主觀性和不確定性，嚴重偏離了唯物史觀的精神實質(zhì)。

存在主義馬克思主義者薩特認為，存在主義的第一原則就是人的“主觀性”，因此，他還提出了“存在先于本質(zhì)”的著名命題。薩特認為，馬克思主義本身缺乏這種“主觀性”，所以必須用存在主義的“主觀性”來補充馬克思主義，并在此基礎(chǔ)上，將馬克思主義的歷史觀改造成“歷史人學”，對人類發(fā)展史作了重新解釋。薩特認為，歷史人學的基礎(chǔ)是“實踐”——一種“主觀性”的“自由”行動，階級則是一個群集體性的群體。薩特強調(diào)的不可超越的馬克思主義哲學，不是指那種自以為發(fā)現(xiàn)了一種自然辯證法的形而上學妄想的辯證唯物主義，而應(yīng)該是設(shè)定了一種歷史的內(nèi)在辯證法的歷史唯物主義。在薩特眼中，真正的馬克思主義哲學就是歷史唯物主義。按照薩特的邏輯，馬克思主義就是歷史唯物主義，歷史唯物主義就是一種辯證法，而這種辯證法是內(nèi)在辯證法、歷史辯證法，即人學辯證法[4]（pp.163-166）。

阿爾都塞在發(fā)現(xiàn)人本主義、存在主義的錯誤之后，對他們進行反駁。他同樣強調(diào)“回到馬克思”、“回到經(jīng)典”，在此基礎(chǔ)上，重新理解唯物史觀。作為一名結(jié)構(gòu)主義馬克思主義者，阿爾都塞堅持用歷史結(jié)構(gòu)性方法來堅持和發(fā)展唯物史觀，并認為，歷史結(jié)構(gòu)性的方法論是真正意義上的馬克思主義方法論。但是，他指出，黑格爾的“總體”沒有復雜的結(jié)構(gòu)，在黑格爾那里，萬物只不過是精神在異化狀態(tài)中的具體表現(xiàn)，而在馬克思那里，“總體”是一個由多環(huán)節(jié)主導結(jié)構(gòu)形成的統(tǒng)一體，馬克思雖然強調(diào)了經(jīng)濟活動的決定性作用，但他也強調(diào)經(jīng)濟、政治、文化等各種社會要素的并存關(guān)系，并沒有把經(jīng)濟當作一切社會歷史現(xiàn)象的本原。從這個意義上說，阿爾都塞對馬克思的理解，對唯物史觀的理解，有一定的合理性。但是，阿爾都塞認為，唯物史觀是多種矛盾并存的“多元決定論”，這一點違背了唯物史觀的“一元論”，違背了“社會存在決定社會意識”的唯物史觀的基本原則。

三、消解與顛覆：“后馬”哲學家們對唯物史觀的嚴重背離

后馬克思主義是產(chǎn)生于西方世界的一種激進理論，其突出特征是一方面對傳統(tǒng)馬克思主義提出一系列的質(zhì)疑與批判；另一方面，又繼續(xù)推進全球解放的革命規(guī)劃。從最根本的指向上，后馬克思主義要把馬克思主義的本質(zhì)主義的東西徹底鏟除掉：解構(gòu)馬克思主義的總體性概念、解構(gòu)馬克思主義的經(jīng)濟決定論、解構(gòu)馬克思主義的階級還原論、解構(gòu)馬克思主義的激進革命概念。國內(nèi)外學術(shù)界關(guān)于后馬克思主義的界定、關(guān)于后馬克思主義理論家身份的確認至今也沒有完全一致的說法，但這并不影響人們對后馬克思主義保持一種有增無減的學術(shù)興趣[8]（pp.1-27）。我國學者俞吾金、陳學明將后馬克思主義劃分為以下四大派別：一是以德里達為代表的解構(gòu)主義的馬克思主義（后結(jié)構(gòu)主義的馬克思主義）；二是以詹姆遜為代表的后現(xiàn)代主義的文化批判的馬克思主義（文化闡述學的馬克思主義）；三是以哈貝馬斯、塞麥克為代表的解釋學的馬克思主義，尤其是后解釋學的馬克思主義；四是其他類型的后馬克思主義，如拉克勞、墨菲的后馬克思主義、后女權(quán)主義的馬克思主義[9]（pp.706-707）。

解構(gòu)主義哲學的創(chuàng)始人、后結(jié)構(gòu)主義和后現(xiàn)代哲學的代表人物德里達，把馬克思主義作為“幽靈”來看待，唯物史觀在德里達那里，沒有具體內(nèi)容，只是“幽靈”。“幽靈”是德里達建構(gòu)主義馬克思主義的一個基本范疇，解構(gòu)主義的馬克思主義就是一種馬克思主義的幽靈說?！坝撵`”的根本特征就是它的不在場的在場。德里達認為，必須把馬克思的精神與目前流行的馬克思主義思想?yún)^(qū)別開來，必須從馬克思文本的內(nèi)部去尋找其精神實質(zhì)[4]（pp.252-259）。德里達強調(diào)要繼承馬克思的精神，聲稱“我們是馬克思遺產(chǎn)的繼承人”，他說：“地球上所有的人，所有的男人和女人，不管他們愿意與否，知道與否，他們今天在某種程度上說都是馬克思和馬克思主義的繼承人”[10]（p.127）。然而，他宣稱的我們要繼承的馬克思的遺產(chǎn)，并不是具體的唯物史觀，不是真正的馬克思主義科學理論，而是經(jīng)過解構(gòu)邏輯中介過的所謂的“批判精神”。唯物史觀的重要的基本原則和理論，在德里達那里全部被消解殆盡甚至被否定[11]（p.115）。德里達在消解唯物史觀的具體內(nèi)容的同時，還把馬克思的幽靈、馬克思精神復數(shù)化，其實他把馬克思精神也虛無化了?？傊吕镞_所說的“幽靈”，沒有唯物史觀的具體理論內(nèi)容，他一直宣揚的馬克思精神中除了“批判”之外看不到其他具體內(nèi)容，從他所謂共產(chǎn)主義精神中除了“解放”之外也看不到絲毫具體內(nèi)容。

后現(xiàn)代主義的文化批判的馬克思主義代表人物詹姆遜，結(jié)合時代特點，對馬克思主義進行了創(chuàng)新和發(fā)展，主要體現(xiàn)在他的“晚期資本主義的文化批判理論”。詹姆遜認為，“缺場”的歷史與“在場”的當下之間具有“同一性”還是“差異性”，造成了歷史主義矛盾或困境。他強調(diào)，只有把馬克思主義生產(chǎn)方式作為闡釋歷史的絕對視域，才能解決這一矛盾或困境。然而，詹姆遜過于偏重于文化或意識形態(tài)重要性，他提出的“生產(chǎn)模式”，不僅包含經(jīng)濟發(fā)展和勞動技術(shù)的方式，還包含文化生產(chǎn)和語言生產(chǎn)的方式。他以文化視角、人的主觀視角來看待歷史，混淆了“個體主觀”與“歷史客觀”，這明顯是對馬克思主義“生產(chǎn)方式”概念和歷史決定論的背離?？傊?，他試圖超越經(jīng)濟生產(chǎn)層面，并賦予其文化與語言層面的“新內(nèi)涵”；他試圖用“文化”、“意識形態(tài)素”把整個社會結(jié)構(gòu)“擰成”一個更緊密、更具整體性的“社會整體框架”。于是，他的唯物史觀必然與馬克思基于“生產(chǎn)方式”的唯物史觀大相徑庭、越走越遠了。

法蘭克福學派最有名的理論家之一、“批判理論”和新馬克思主義的主要代表人物哈貝馬斯，面對晚期資本主義社會出現(xiàn)的各種新情況，試圖從“交往行為”理論出發(fā)重建唯物史觀，從而為當代資本主義開出濟世良方。他大膽指出：“人們并沒有理解歷史唯物主義——無論是馬克思和恩格斯，還是馬克思主義的理論家們，都沒有理解歷史唯物主義；在工人運動的歷史中，人們也沒有理解歷史唯物主義。因此，我不能把歷史唯物主義看做是啟迪學，而看做理論，即看做一種社會進化論。”[12]（p.104）于是，在社會基礎(chǔ)的問題上，哈貝馬斯否認“社會勞動”是社會發(fā)展的基礎(chǔ)，用“交往行為”取而代之，將其作為貫穿人類社會的基礎(chǔ)；在社會發(fā)展動力系統(tǒng)的問題上，哈貝馬斯反對把“生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系”、“經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑”的矛盾運動和“階級斗爭”作為社會發(fā)展的動力，用“學習機制”取而代之，將其作為社會發(fā)展的動力；在社會形態(tài)劃分的問題上，哈貝馬斯否定了以“生產(chǎn)方式”把社會歷史區(qū)分為五種或者六種形態(tài)的觀點，用“組織原則”把社會劃分為“新石器社會”、“早期的高度文化”、“高度發(fā)達的文化”以及“現(xiàn)代社會”四種形態(tài)。哈貝馬斯對唯物史觀的“重建”在基本理論路線上走的是從意識到實踐的唯心主義路線，堅持的是意識決定實踐的哲學基本原則，他所“重建”的理論不是歷史唯物主義，而是一種歷史唯心主義理論。哈貝馬斯對唯物史觀的這種“重建”，明顯是對唯物史觀的概念和基本原理的曲解，對唯物史觀基本原則的顛覆與消解。

后馬克思主義思想的推動者拉克勞和墨菲聲稱他們的“后馬克思主義”不僅是馬克思主義，甚至是一個比馬克思主義更高級的新形態(tài)。他們認為馬克思的經(jīng)典理論中摻雜著幾乎不能成立的一系列認識論假設(shè)，面對不斷變化的當代世界，傳統(tǒng)馬克思主義陷入僵局。他們認為傳統(tǒng)的唯物史觀不靈了，傳統(tǒng)的社會主義也不行了。他們在考察了領(lǐng)導權(quán)概念的譜系之后，極力主張話語領(lǐng)導權(quán)，提出了他們的話語領(lǐng)導權(quán)理論。他們認為，話語是社會的生活形式，領(lǐng)導權(quán)需要一種總體化的話語邏輯，因此，他們將領(lǐng)導權(quán)概念建立在話語理論的基礎(chǔ)之上，社會概念被理解為話語空間。他們還把話語權(quán)視為當代社會主義的新策略，認定社會主義并非是資本主義發(fā)展的客觀趨勢和必然結(jié)果，而是社會主義的話語獲得認可。這就徹底告別了馬克思主義社會客觀性和歷史必然性的邏輯。同時，話語領(lǐng)導權(quán)理論也徹底否定了階級和階級斗爭的觀念。他們解構(gòu)了馬克思主義的階級理論，否認了由客觀的經(jīng)濟地位、階級利益所決定的工人階級的社會主義主體地位。他們拒斥“狹隘的”工人主義的社會主義概念。他們反對將社會主義理解成一個由工人階級領(lǐng)導的、具有新的生產(chǎn)方式的社會。他們拒斥社會主義革命概念，認為社會主義并不是同過去的革命性決裂。他們拒斥“國家主義式”的社會主義。[4]（ pp.245-250）他們還把“階級”從經(jīng)濟基礎(chǔ)這一分析框架上抽離出來并使其碎片化，以達到其在“資本主義民主”的前提下實現(xiàn)激進多元民主政治的構(gòu)想。他們的“后馬克思主義”在對唯物史觀的經(jīng)濟主義的政治模式解構(gòu)中，消解了“階級”這一革命主體，這明顯是對唯物史觀的嚴重誤讀與消解。

四、堅持與發(fā)展唯物史觀：我們的態(tài)度和使命

以上分析了唯物史觀在“西馬”和“后馬”那里的命運?？偟膩碚f，隨著時代的變遷和資本主義、社會主義的新發(fā)展，“西馬”或“后馬”的思想家們既能或多或少地回到或者試圖回到馬克思文本中繼承馬克思主義的傳統(tǒng)，又提出各自的新觀點進行理論創(chuàng)新。應(yīng)該說，“西馬”早期代表人物與唯物史觀走得更近，理解得更科學，甚至能對經(jīng)典理論進行有益的創(chuàng)新和補充，但“西馬”后期所涌現(xiàn)的思想與唯物史觀就越走越遠了?！昂篑R”不是一個統(tǒng)一的學派，各個后馬克思主義者往往分屬于不同的哲學流派，他們立場各異，觀點獨特，對待馬克思主義的態(tài)度也大相徑庭。但總體上，“后馬”對唯物史觀的態(tài)度主要是消解與顛覆，其理論“創(chuàng)新”也基本上與唯物史觀相背離。

當然，需要說明的是，學術(shù)界對“西馬”與“后馬”的理解不同，劃分標準不同，代表人物的理解也不同。比如，有學者甚至把“后馬”追溯到盧卡奇、葛蘭西那里，也有的學者對詹姆遜是不是“后馬”的代表人物也有分歧和爭論。本文所理解的“西馬”與“后馬”不考慮類似的爭議，而是采用學界普遍認可的對“西馬”和“后馬”的劃分和理解，從而得出本文的上述結(jié)論。

關(guān)于對唯物史觀的態(tài)度，我們必須用堅持和發(fā)展的態(tài)度、嚴謹科學的態(tài)度，堅持馬克思主義的基本理論范式。同時，隨著時代的變化，我們也應(yīng)該對馬克思主義唯物史觀加以革新和發(fā)展，這也是歷史賦予我們的一種使命。

[參 考 文 獻]

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（丁振中：蘇州大學博士研究生；楊思基：蘇州大學教授，博士研究生導師）

[責任編輯 張桂蘭]