林 青

林 青，復(fù)旦大學(xué)馬克思主義學(xué)院講師 200433

眾所周知，歷史唯物主義之所以成為馬克思主義的科學(xué)，其原因在于馬克思發(fā)現(xiàn)了“歷史科學(xué)”的大陸并對其作了科學(xué)的描述。但這種科學(xué)的描述常常因為缺乏哲學(xué)的支撐而一直受到舊的哲學(xué)意識形態(tài)的侵蝕，其表現(xiàn)形式就是對馬克思主義理論的歪曲，使得馬克思主義理論內(nèi)部出現(xiàn)諸如歷史決定論、經(jīng)濟(jì)決定論、改良主義以及人道主義等理論“偏離”。在阿爾都塞看來，其根本原因在于辯證唯物主義在理論的發(fā)展上落后于歷史唯物主義。因此，阿爾都塞認(rèn)為辯證唯物主義的發(fā)展，直接關(guān)涉到馬克思主義的哲學(xué)與科學(xué)的解釋力。因為歷史唯物主義面臨一系列問題，“不僅這些問題的解決，而且問題本身的提出都依賴于辯證唯物主義”[1][2][3]Louis Althusser，TheHumanistControversy and OtherWritings，London:Verso,2003,p.169,p.165,p.165.。在阿爾都塞看來，作為馬克思主義哲學(xué)的辯證唯物主義，其使命就是在理論領(lǐng)域同一切舊的哲學(xué)意識形態(tài)作斗爭，以確保歷史唯物主義對“歷史大陸”的科學(xué)話語權(quán)。

在此，最迫切的任務(wù)就是如何面對未成型的辯證唯物主義以及以何種方式來發(fā)展辯證唯物主義？阿爾都塞認(rèn)為，“將馬克思主義哲學(xué)視為一種科學(xué)的理論的話，必須在兩個層面上來豐富：增強(qiáng)對其的認(rèn)識；發(fā)展理論本身即生產(chǎn)出新的理論概念”[2]。因為只有不斷地生產(chǎn)出新的理論概念，才能一方面與舊的哲學(xué)意識形態(tài)相抗衡，另一方面通過新概念來把握變化著的現(xiàn)實、從而指導(dǎo)實踐?！耙虼?，馬克思主義理論不是一個教條：只有當(dāng)它生產(chǎn)出新的知識和理論發(fā)現(xiàn)時，它才是一個活生生的實體（entity）。”[3]也就是說，馬克思主義理論本身的特質(zhì)就要求在具體的實踐中，得出與現(xiàn)實相匹配的新概念，以實現(xiàn)理論的解釋力。結(jié)合阿爾都塞的思想，本文擬從以下三個方面來論述阿爾都塞對辯證唯物主義的發(fā)展及其理解世界的新邏輯。

一、理論實踐

阿爾都塞認(rèn)為，正是哲學(xué)與科學(xué)之間的脫節(jié)，使得在馬克思發(fā)現(xiàn)了“歷史科學(xué)”的大陸之后，馬克思主義哲學(xué)即辯證唯物主義卻遠(yuǎn)未成型。因此，如何在馬克思主義的哲學(xué)層面發(fā)展出一套新的哲學(xué)概念來把握現(xiàn)實則顯得尤為迫切。雖然馬克思本人沒有為后人提供一套成理論的哲學(xué)，但是，阿爾都塞認(rèn)為，這種尋求哲學(xué)表述的努力在《資本論》中以一種“實踐狀態(tài)”的形式呈現(xiàn)在給了我們。也就是說，馬克思通過具體分析資本主義的歷史情境和現(xiàn)實形勢，以理論的方式，創(chuàng)造了一套新的哲學(xué)范疇來言說和把握資本主義社會的現(xiàn)實。阿爾都塞認(rèn)為，我們現(xiàn)在所要學(xué)習(xí)的正是馬克思的這種“理論實踐”，通過其而生產(chǎn)出新的概念來把握現(xiàn)實。

“理論的生命力在于理論實踐，在于通過新理論概念的生產(chǎn)而實現(xiàn)新知識的生產(chǎn)?！盵1]Louis Althusser，TheHumanistControversy and OtherWritings，London:Verso,2003,p.166.阿爾都塞認(rèn)為，當(dāng)前急需解決的問題在于通過理論實踐來發(fā)展辯證唯物主義，只有這樣，歷史唯物主義才能使用自己的概念來驅(qū)逐原先占領(lǐng)此“歷史大陸”的舊哲學(xué)意識形態(tài)，才能真正獲得作為科學(xué)對象的“歷史大陸”的科學(xué)知識。因為“馬克思在先前只有歷史哲學(xué)的地方創(chuàng)建了歷史科學(xué)”[2]阿爾都塞：《列寧與哲學(xué)》，轉(zhuǎn)引自陳越編：《哲學(xué)與政治：阿爾都塞讀本》，〔長春〕吉林人民出版社2003年版，第141頁。。而歷史哲學(xué)的概念對于歷史唯物主義來說，仍然是一個巨大的理論障礙，這就需要辯證唯物主義的理論描述來消除歷史哲學(xué)的舊殘余。所以阿爾都塞說，馬克思在《資本論》中以“實踐狀態(tài)”的形式完成了這種論述，但這只是一種“實踐狀態(tài)”而已。如果要為歷史唯物主義論述歷史科學(xué)提供了“純潔”的環(huán)境，就需要理論實踐的創(chuàng)造。當(dāng)然，這種理論實踐不是面對一般的普遍現(xiàn)實，而是面對變化的具體現(xiàn)實。所以，在闡述“理論實踐”的過程時，阿爾都塞還引用《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判導(dǎo)言》中的一段話來論述這種理論實踐的過程，“具體總體作為思維總體、作為思維具體，事實上市思維的、理解的產(chǎn)物；但是，絕不是處于直觀和表象之外或駕于其上而思維著的、自我產(chǎn)生著的概念的產(chǎn)物，而是把直觀和表象加工成概念這一過程的產(chǎn)物”[3]《馬克思恩格斯選集》第二卷，〔北京〕人民出版社1995年版，第19頁。?？梢娎碚搶嵺`的對象是“具體總體”，成果是新的概念。

可見，理論實踐不僅僅是一種理論領(lǐng)域的探索，同時也是在結(jié)合當(dāng)時的形勢和現(xiàn)實，在現(xiàn)實狀況的基礎(chǔ)上，生產(chǎn)出一套新的觀念，從而為實踐提供保障。在此意義上，理論實踐本身就與社會實踐（經(jīng)濟(jì)的、政治的和意識形態(tài)的實踐）緊密相連。這也是理論實踐之為“實踐”所要求的，阿爾都塞認(rèn)為，列寧和毛澤東就是這種“理論實踐”的具體踐行者，也正是他們的“理論實踐”不斷地發(fā)展和完善著辯證唯物主義的譜系。

馬克思針對工業(yè)資本主義所做的完整論述在《資本論》中得到了呈現(xiàn)，而列寧根據(jù)資本主義的新發(fā)展，運用馬克思主義的理論思想，得出了“帝國主義”的概念，以此來把握資本主義發(fā)展的特殊性?！暗蹏髁x”概念及其內(nèi)涵表現(xiàn)了當(dāng)時資本主義在全球范圍內(nèi)的存在形式以及俄國所面臨的具體國際形勢。因為“列寧在政治實踐中所遇到的帝國主義，是以現(xiàn)實存在的形式，即作為具體的現(xiàn)在而出現(xiàn)的。歷史論家或歷史學(xué)家所接觸的帝國主義，則是以另一種形式，即以非現(xiàn)實和抽象的形式而出現(xiàn)的……他在1917年革命中的對象不是一般的帝國主義，他面對的是俄國具體的形勢和環(huán)境，是據(jù)以確定他的政治實踐的‘現(xiàn)階段’?！盵4]阿爾都塞：《保衛(wèi)馬克思》，顧良譯，〔北京〕商務(wù)印書館2006年版，第170頁。針對此問題，列寧在《帝國主義是資本主義的最高階段》一文中，集中論述了帝國主義在政治、經(jīng)濟(jì)、國際形勢等領(lǐng)域的表現(xiàn)。這種理論實踐，一方面運用馬克思主義的概念，分析具體的現(xiàn)實和形勢，得出帝國主義概念；另一方面，列寧將帝國主義概念運用到政治實踐中，指導(dǎo)俄國革命運動?？梢?，“列寧不僅僅是參與到理論實踐中，而且還將理論實踐與政治實踐相結(jié)合，因此他是將理論實踐與現(xiàn)實發(fā)生關(guān)系，而這個現(xiàn)實同時又構(gòu)成了理論實踐的條件，并為理論實踐提供具體的對象，即他將理論實踐引向工人運動的實踐”[1][5]Louis Althusser，TheHumanistControversy and OtherWritings，London:Verso,2003,p.166，p.166.。

由此，阿爾都塞指出，列寧的理論實踐所得出的“帝國主義”概念及其與工人運動的實踐相結(jié)合，進(jìn)一步發(fā)展和完善了辯證唯物主義。這使得列寧在與第二國際的理論家（諸如考茨基等）做斗爭時，便牢牢地抓住了俄國的具體現(xiàn)實，并成功地指導(dǎo)了1917年的革命運動。而這個政治實踐的前提便是列寧的理論實踐，因為“列寧這些著作的不可替代的價值在于，它們分析了一個具體環(huán)境的結(jié)構(gòu)，并把這個結(jié)構(gòu)中的各種矛盾轉(zhuǎn)移和壓縮成一個奇特的統(tǒng)一體，而這個統(tǒng)一體就是1917年2月到10月的政治行動即將進(jìn)行改造的那個‘現(xiàn)階段’”[2]阿爾都塞：《保衛(wèi)馬克思》，顧良譯，〔北京〕商務(wù)印書館2006年版，第171頁。。這表明，列寧的理論實踐正是切中了俄國的社會現(xiàn)實。同時，我們亦不難看出，只有通過列寧的理論實踐而得出的“帝國主義”概念，使得俄國革命及其所依據(jù)的社會現(xiàn)實能夠在歷史唯物主義的視角中得到合理的闡述，這在很大程度是進(jìn)一步完善和發(fā)展了馬克思主義的哲學(xué)和科學(xué)。

同樣，“毛澤東思想”作為中國革命的指導(dǎo)思想，亦是毛澤東通過將馬克思列寧主義運用于中國現(xiàn)實國情而產(chǎn)生出來的一個哲學(xué)概念。這無疑也是“理論實踐”的一個范例。在“毛澤東思想”的形成中，我們不難發(fā)現(xiàn)，在面對中國現(xiàn)實的現(xiàn)實困境時，毛澤東發(fā)表了一系列有關(guān)中國階級分析、中國革命策略、民族抗戰(zhàn)以及國家建設(shè)等方面的論著[3]這些論著包括《中國社會各階級的分析》、《湖南農(nóng)民運動考察報告》、《中國紅色政權(quán)為什么能夠存在》、《反本本主義》、《中國革命戰(zhàn)爭的戰(zhàn)略問題》、《論持久戰(zhàn)》、《新民主主義論》、《論聯(lián)合政府》、《正確處理人民內(nèi)部矛盾》、《將革命進(jìn)行到底》、《矛盾論》、《實踐論》以及《改造我們的學(xué)習(xí)》等。，破除了革命行動中一系列的理論困境，并成功地指導(dǎo)了中國革命運動。正如毛澤東在《實踐論》中所指出的：“依社會運動來說，真正的革命的指導(dǎo)者，不但在于當(dāng)自己的思想、理論、計劃、方案有錯誤時須得善于改正，而且在于當(dāng)某一客觀過程已經(jīng)從某一發(fā)展階段向另一發(fā)展階段推移轉(zhuǎn)變的時候，須得善于使自己和參加革命的一切人員在主觀認(rèn)識上也跟著推移轉(zhuǎn)變，即是要使新的革命任務(wù)和新的工作方案的提出，適合于新的情況的變化”[4]毛澤東：《毛澤東選集》第一卷，〔北京〕人民出版社1991年版，第294頁。。在此，理論實踐本身亦是革命運動的一部分，而且關(guān)涉到對當(dāng)前形勢和現(xiàn)實的科學(xué)把握，為革命實踐運動提供可靠的理論分析，這也是理論實踐的本質(zhì)所在

可見，“理論的生命力以生產(chǎn)出新的理論概念為特質(zhì)”[5]。也正是在此意義上，阿爾都塞認(rèn)為，辯證唯物主義必須在理論實踐及其與社會實踐（政治的、經(jīng)濟(jì)的和意識形態(tài)的實踐）的結(jié)合中不斷地得到發(fā)展，并為歷史唯物主義提供正確的理論支撐，這也是辯證唯物主義作為馬克思主義哲學(xué)的重要性所在。也許，作為“實踐狀態(tài)”的辯證唯物主義才是其本身的特質(zhì)所在，馬克思本人以及整個辯證唯物主義的譜系，都是在分析具體社會現(xiàn)實時，以無產(chǎn)階級的革命實踐為導(dǎo)向，不斷地開展理論實踐，以尋求對世界理解的新邏輯。這也是辯證唯物主義的本質(zhì)要求所在，辯證唯物主義本身并不是一項一勞永逸的理論創(chuàng)作，其自身的發(fā)展必須依托現(xiàn)實世界的發(fā)展與變化，也只有在這種發(fā)展與變化中，不斷地激活辯證唯物主義的理論實踐。

二、重塑辯證法

阿爾都塞認(rèn)為，馬克思在《資本論》中所提到的“顛倒說”即“辯證法在黑格爾手中神秘化了……在他那里，辯證法是倒立著的。必須把它倒過來，以便發(fā)現(xiàn)神秘外殼中的合理內(nèi)核”[1][5]《資本論》第一卷（第二版跋），〔北京〕人民出版社2004年版，第22頁，第22頁。。一方面顯示了馬克思自己的理論革命，即對黑格爾哲學(xué)及其辯證法的超越；另一方面這個隱喻卻暗示著馬克思本人并沒有發(fā)展出一套完整的辯證唯物主義論述來言說這種理論革命，這使得馬克思不得不回頭借助“顛倒”的隱喻來敘述。因為“顛倒”一詞，并不是解決理論問題的概念，而只是解決問題的一個隱喻。毫無疑問，“顛倒”一詞是費爾巴哈的哲學(xué)概念，馬克思只是假借這個詞而已；這個概念實際上只表述了費爾巴哈與黑格爾哲學(xué)之間的關(guān)系，而這并不是表述馬克思哲學(xué)與黑格爾哲學(xué)之間關(guān)系的概念，“只是用來表述馬克思對黑格爾哲學(xué)之間理論革命的一個隱喻……這種比較揭示出理論革命并不包含在這種‘顛倒’中，而是發(fā)生在用新的、科學(xué)的問題式取代意識形態(tài)問題式的行為中?！盵2]Louis Althusser，The HumanistControversy and OtherWritings，London:Verso,2003,p.175.在此，阿爾都塞暗示著馬克思本人由于辯證唯物主義論述的不成型，使得在面對黑格爾的辯證法時，馬克思只能用隱喻的方式來言說。

可見，辯證法問題亦成了發(fā)展辯證唯物主義的一個重要組成部分。在此問題上，阿爾都塞一方面借助列寧關(guān)于“不平衡發(fā)展”、“帝國主義薄弱環(huán)節(jié)”以及毛澤東在《矛盾論》中關(guān)于“主要矛盾和主要的矛盾方面”等論述來發(fā)展和豐富辯證法；另一方面，阿爾都塞通過自己的理論實踐，提出“多元決定”和“結(jié)構(gòu)因果性”等概念來為辯證法注入新的內(nèi)容。

首先，阿爾都塞認(rèn)為，列寧的政治實踐就真實地反映了對辯證法的進(jìn)一步發(fā)展。因為“1917年革命的階級斗爭實踐中，在列寧的思想里，我們的確看到了具有特殊性的、但以實踐狀態(tài)出現(xiàn)的馬克思主義辯證法”[3][4][6]阿爾都塞：《保衛(wèi)馬克思》，顧良譯，〔北京〕商務(wù)印書館2006年版，第167頁，第202頁，第202頁。。也正是這種實踐狀態(tài)出現(xiàn)的辯證法，道出了馬克思辯證法對黑格爾辯證法“顛倒”的真實內(nèi)容。在前文詳細(xì)論述過，辯證唯物主義的主要任務(wù)在于以現(xiàn)存條件為基礎(chǔ)，發(fā)展出一套理論概念來把握現(xiàn)實，從而推動馬克思主義科學(xué)和哲學(xué)的發(fā)展。而列寧所說的“落后的”俄國何以能夠發(fā)生革命，都是基于對“現(xiàn)存條件”的分析，并得出“帝國主義發(fā)展不平衡”的理論，以此在理論上達(dá)到了對俄國狀況的把握，在實踐上指導(dǎo)了1917年的俄國革命。而這在阿爾都塞看來，恰恰是辯證唯物主義或辯證法的本質(zhì)內(nèi)容。因為“列寧在列舉俄國的‘現(xiàn)存條件’時，并沒有犯經(jīng)驗主義的錯誤，他分析了帝國主義過程這一復(fù)雜整體在俄國‘現(xiàn)階段’上的存在”[4]。列寧的這種分析也符合馬克思本人的原則即“辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解”[5]。列寧分析的“現(xiàn)階段”俄國所表現(xiàn)的帝國主義發(fā)展不平衡就是馬克思所說得“暫時性”。而這種“暫時性”并不是一種經(jīng)驗主義的描述，阿爾都塞指出，“馬克思主義認(rèn)為，‘條件’是構(gòu)成歷史過程整體的各種矛盾的（實在的、具體的、現(xiàn)實的）存在”[6]。正是在對此“整體”的分析上，俄國革命才能跳出歷史決定論對歷史唯物主義的歪曲，才能為俄國革命的成功提供理論的支撐，這也是發(fā)展和完善辯證唯物主義的有效形式，同時也擴(kuò)大了歷史唯物主義的解釋空間。

其次，毛澤東的理論實踐也被阿爾都塞視為發(fā)展辯證唯物主義或唯物辯證法的重要組成部分[7]詳見《保衛(wèi)馬克思》，第206頁。。毛澤東的理論實踐對于辯證唯物主義的發(fā)展主要表現(xiàn)在《矛盾論》中關(guān)于主要矛盾和主要的矛盾方面上。毛澤東在撰寫《矛盾論》的時候，他認(rèn)為黨內(nèi)受到兩種思想的影響，一方面是德波林的唯心論，一方面是教條主義。毛澤東指出，“德波林的唯心論在中國共產(chǎn)黨內(nèi)發(fā)生了極壞的影響，我們黨內(nèi)的教條主義思想不能說和這個學(xué)派的作風(fēng)沒有關(guān)系。因此，我們現(xiàn)在的哲學(xué)研究工作，應(yīng)當(dāng)以掃除教條主義思想為主要目標(biāo)”[8]毛澤東：《毛澤東選集》（第一卷），〔北京〕人民出版社1991年版，第299頁。。正是在此基礎(chǔ)上，毛澤東著手進(jìn)行理論實踐，主要的內(nèi)容在于論述矛盾的特殊性及其所呈現(xiàn)的主要矛盾和主要的矛盾方面，以及這些因素之間的“轉(zhuǎn)移”和“壓縮”。毛澤東批評這些教條主義者“不了解研究當(dāng)前具體事物的矛盾的特殊性”，同時也批評他們不理解這種研究“對于我們指導(dǎo)革命實踐的發(fā)展有何重要的意義”[1][2]毛澤東：《毛澤東選集》（第一卷），〔北京〕人民出版社1991年版，第304頁，第326頁。。為了進(jìn)一步深化矛盾特殊性的研究，毛澤東特別強(qiáng)調(diào)要將“主要的矛盾和主要的矛盾方面”提出來加以分析。

毛澤東強(qiáng)調(diào)：“對于矛盾的各種不平衡情況的研究，對于主要的矛盾和非主要的矛盾，主要的矛盾方面和非主要的矛盾方面的研究，成為革命政黨正確地決定其政治和軍事上的戰(zhàn)略方針的重要方法之一，是一切共產(chǎn)黨人都應(yīng)當(dāng)注意的”[2]。毛澤東認(rèn)為，研究主次矛盾以及矛盾的主次方面的相互轉(zhuǎn)化，是在理論實踐的層面上把握社會現(xiàn)實，同時是在實踐層面上把握現(xiàn)實變化。只有在理論層面上獲得了對現(xiàn)實的把握，教條主義的惡習(xí)才能得到根除，中國的革命實踐才能有效地展開。

阿爾都塞認(rèn)為，毛澤東有關(guān)“矛盾”的論述，是矛盾不平衡發(fā)展的具體理論形態(tài)，是辯證唯物主義或唯物辯證法把握社會現(xiàn)實的有效途徑，也正是在此意義上推進(jìn)了辯證唯物主義的發(fā)展和完善。當(dāng)然，對于辯證法的重塑，阿爾都塞本人的理論實踐亦是對辯證唯物主義的重要補充，其主要內(nèi)容表現(xiàn)在“結(jié)構(gòu)因果性”和“多元決定”概念上。而此理論的生產(chǎn)，同時也是為了應(yīng)對諸種思想對歷史唯物主義的扭曲，其典型形式就是第二國際的經(jīng)濟(jì)決定論。伴隨著經(jīng)濟(jì)決定論，歷史唯物主義的解釋模式不斷地僵化乃至教條化，同時實證主義思想亦逐漸滲入到歷史唯物主義。在阿爾都塞看來，歷史唯物主義的理論危機(jī)，仍然只能靠辯證唯物主義來解決。而應(yīng)對經(jīng)濟(jì)決定論對歷史唯物主義的歪曲，其根本點在于如何理解社會存在及其發(fā)展。依據(jù)經(jīng)濟(jì)決定論的思路，社會的發(fā)展依賴于物質(zhì)生產(chǎn)而導(dǎo)致的經(jīng)濟(jì)發(fā)展，而其背后其實是人道主義的意識形態(tài)在起作用。因為“物質(zhì)生產(chǎn)”的目的在于滿足“人的需求”服務(wù)，對阿爾都塞來說，人道主義盛行的背景中，必然伴隨著經(jīng)濟(jì)主義的膨脹。

面對經(jīng)濟(jì)決定論以及人道主義背后的主體哲學(xué)理論，阿爾都塞首先訴諸于“結(jié)構(gòu)因果性”理論。與一般因果性中“原因”對“結(jié)果”的絕對支配作用相對，阿爾都塞認(rèn)為，“結(jié)構(gòu)因果性”中各因素與結(jié)構(gòu)整體之間的因果性更能理解社會現(xiàn)實。因為，在阿爾都塞看來，首先，各要素必須通過其與結(jié)構(gòu)整體的關(guān)系才能得到理解，這其中包含要素與結(jié)構(gòu)以及要素之間的關(guān)系。而作為結(jié)構(gòu)的整體并不具有經(jīng)驗的顯現(xiàn)性，也即“這種‘結(jié)構(gòu)原因’是不在場、不顯現(xiàn)的”[3]Andrew Levine，A futureforMarxism:Althusser，the Analytical Turn and the RevivalofSocialist Theory，London;Pluto Press,2003,p.117.。在此意義上，“結(jié)構(gòu)因果性”便在社會存在方式的層面上拒斥了經(jīng)濟(jì)決定論及其主體哲學(xué)的意識形態(tài)。

多元決定則是結(jié)構(gòu)因果性在社會實踐領(lǐng)域的特殊形式。阿爾都塞認(rèn)為，多元決定涉及的重要問題在于：“不同決定因素同時影響相同的對象，并且在這種共同的影響中，其決定因素是不斷變化的”[4][5]Louis Althusser，TheHumanistControversy and OtherWritings，London:Verso,2003,p.201,p.178.。作為社會實踐領(lǐng)域的對象，其發(fā)展受到社會因素的多重影響，在不同的情形和時機(jī)中，其主導(dǎo)的決定因素還會依此而變換。阿爾都塞指出，社會實踐領(lǐng)域存在三層結(jié)果因果性即經(jīng)濟(jì)的、政治的和意識形態(tài)的層面，正是這三個層面的因素才形成了多元決定的態(tài)勢。這種多元決定的態(tài)勢是以差異為基礎(chǔ)的，它們在同一過程中不斷地變換著角色以影響作為整體的社會，其自身的轉(zhuǎn)換是依具體社會形勢而定。其決定關(guān)系不是一種內(nèi)在本質(zhì)的預(yù)設(shè)，而是一種開放的多樣形式。隨著社會存在方式及其發(fā)展形態(tài)的轉(zhuǎn)變，社會實踐領(lǐng)域作為一個整體日益受到作為其要素的各種因素的影響，過去那種“歸根結(jié)底”的決定因素已經(jīng)不復(fù)存在，因為社會本身不再是一種單一結(jié)構(gòu)，而是一種多重結(jié)構(gòu)并置且交互影響的存在。

正是面對這種社會存在形態(tài)的變化以及社會實踐的現(xiàn)實需求，阿爾都塞指出，“馬克思主義科學(xué)需要關(guān)于因果性和辯證法的新概念”[5]。這也是阿爾都塞熱衷于列寧和毛澤東思想的根本原因所在，因為兩位革命家通過其自身的理論實踐，將馬克思主義與歷史與現(xiàn)實的實踐相聯(lián)系，從而不斷地創(chuàng)造出新的理論概念來把握現(xiàn)實和指導(dǎo)實踐，這也是發(fā)展和完善辯證唯物主義的內(nèi)在本質(zhì)要求，同時也體現(xiàn)了辯證唯物主義對社會實踐的重要意義。而辯證法，一方面作為辯證唯物主義的重要組成部分，另一方面作為指導(dǎo)無產(chǎn)階級革命實踐的方法論綱領(lǐng)，仍然需要依據(jù)現(xiàn)實條件而發(fā)生轉(zhuǎn)化。這種轉(zhuǎn)化并非一種實用主義和經(jīng)驗主義的修正，因為其本身并不預(yù)設(shè)任何的綱領(lǐng)和目標(biāo)，而是要在社會結(jié)構(gòu)的多重影響下，直面現(xiàn)實的形勢和事件，以一種開放的形式與社會實踐相結(jié)合。

三、偶然與事件

面對辯證唯物主義的理論遺產(chǎn)，如何進(jìn)一步發(fā)展和豐富辯證唯物主義并實現(xiàn)其當(dāng)代轉(zhuǎn)化，是擺在阿爾都塞和當(dāng)代激進(jìn)政治理論家面前的迫切任務(wù)。這里涉及一個重要的問題，即我們?nèi)绾卫斫猱?dāng)代世界的存在樣式及其“邏輯”演進(jìn)，同時在這種“理解”中為辯證唯物主義注入新的內(nèi)容并重新找回?zé)o產(chǎn)階級革命實踐的主題。阿爾都塞認(rèn)為，社會結(jié)構(gòu)的多重并置及其主導(dǎo)因素之間的轉(zhuǎn)換，使得無產(chǎn)階級的政治實踐面臨著重大的挑戰(zhàn)。因為世界的“邏輯”及其歷史，并非如黑格爾的歷史哲學(xué)所述，伴隨著歷史規(guī)律而實現(xiàn)。世界進(jìn)程的敘述日益“事件化”，如何理解作為世界表象的事件與形勢，是辯證唯物主義面臨的新問題，阿爾都塞看來，“對馬克思說來，歷史不是精神本質(zhì)的表現(xiàn)，而是這樣一個過程，它的發(fā)展是構(gòu)成它的不同層次的關(guān)系的結(jié)果；因為，只是在整體各部分不可歸結(jié)的差異這個基礎(chǔ)上，決定關(guān)系、因果關(guān)系，而不是‘絕對’的內(nèi)在本質(zhì)才能建立起來”[1]柯林尼可斯：《阿圖塞的馬克思主義》，杜章智譯，〔臺北〕遠(yuǎn)流出版公司1990年版，第53頁。。差異存在日益成為這個世界的存在樣態(tài)，而這些不可通約的差異暗含的結(jié)果便是偶然與事件。

正是在這樣的理論與現(xiàn)實背景中，晚期阿爾都塞提出了“偶然唯物主義”，而其核心概念便是偶然、相遇、形勢和事件等。基于馬克思在博士論文中論述伊壁鳩魯?shù)南嚓P(guān)內(nèi)容，阿爾都塞指出，正是由于原子的偶然“偏斜”運動而產(chǎn)生的“相遇”，才使得世界得以產(chǎn)生。阿爾都塞將此有關(guān)世界的形而上學(xué)描述轉(zhuǎn)化到社會政治實踐中，為無產(chǎn)階級的政治實踐提供理論支持。因為“相遇”與“形勢”為無產(chǎn)階級的政治實踐提供了一種思考方式，“不僅思考?xì)v史的現(xiàn)實，而且首先思考政治的現(xiàn)實；不僅思考現(xiàn)實的本質(zhì)，而且首先思考實踐的本質(zhì)”[2]Louis Althusser，Philosophy of the Encounter，edited by Fran?ois Matheron and Oliver Corpet，translated with an introduction by G.M.Goshgarian，London:Verso,2006,p.188.。這里同樣涉及通過理論實踐生產(chǎn)出新的辯證唯物主義的概念來把握和指導(dǎo)實踐的問題。面對新形勢，分析形勢的結(jié)構(gòu)及其存在條件是無產(chǎn)階級政治實踐的前提，形勢變化的顯性因素便是事件的發(fā)生。只有在形勢中分析事情事件化的政治的、經(jīng)濟(jì)的和理論的條件，無產(chǎn)階級的政治實踐才能促成事件朝革命運動的形勢轉(zhuǎn)變，這也是阿爾都塞推崇列寧在《怎么辦？》中所說的“沒有革命理論，就沒有革命運動”的意義所在。

當(dāng)然，這種作為“偶然”出現(xiàn)的“事件”并不具有主觀性，阿爾都塞對此的回應(yīng)是：“一個事件的考究要弄清楚事件發(fā)生之前的眾多原因，而不是一個普遍的原因，而這些因素的結(jié)合才能是事件的真正緣由”[3][4]Mikko Lahtinen，Politicsand Philosophy：NiccolòMachiavelliand Louis Althusser’s Aleatory Materialism,Leiden·Boston,2009,p.145,pp.151-152.，而“‘事件’的環(huán)境及其所有的復(fù)雜狀況都影響著‘偶然’的發(fā)生”[4]?？梢?，相遇與事件的發(fā)生仍然是整個社會發(fā)展的內(nèi)在組成部分，它只是作為一種癥候而出現(xiàn)，預(yù)示著社會機(jī)構(gòu)本身內(nèi)在各種因素之間的矛盾與沖突。無產(chǎn)階級的政治實踐應(yīng)該敏銳地從這種“癥候”中讀出社會內(nèi)部的對抗，并借助“事件”的出現(xiàn)，促使這種內(nèi)在的矛盾在社會結(jié)構(gòu)內(nèi)部實現(xiàn)“內(nèi)爆”，從而為無產(chǎn)階級的革命運動制造機(jī)遇。

在對“相遇”與“事件”的關(guān)注上，阿爾都塞無疑具有開創(chuàng)性和前瞻性，其后的當(dāng)代激進(jìn)政治理論家都是在此基礎(chǔ)上推進(jìn)了相關(guān)的論述。而對此的關(guān)注，乃是由這個時代是一個革命主題漸行漸遠(yuǎn)的時代特征所決定的。如何在這個時代重新喚起馬克思主義的理論身份和革命主題，是當(dāng)代激進(jìn)政治理論家迫切需要解決的問題。在相關(guān)理論論述中，巴迪歐在《世界的邏輯》以及《存在與事件》中的論述顯得尤為明顯。巴迪歐以一種數(shù)學(xué)的方式在元本體論的層面論述了“事件”之于世界、存在的意義。

依據(jù)巴迪歐的論述，世界的邏輯即作為真理的邏輯是涵蓋了整個世界的解釋原理或存在方式，其包含了世界或存在的任何樣態(tài)。前者以數(shù)學(xué)中的“集合”的形式出現(xiàn)，后者以數(shù)學(xué)中的“項”的形式出現(xiàn)。然而，由于偶然事件的出現(xiàn)，導(dǎo)致了理論的真空，即現(xiàn)在的世界邏輯（集合）并不能對其進(jìn)行有效的解釋（涵蓋）。在這種形勢中，世界表現(xiàn)為一種斷裂，真理的匱乏隨之出現(xiàn)，基于事件（項）在新形勢中的狀態(tài)，新的解釋框架必須重新結(jié)構(gòu)化這個“斷裂”的世界，而這種重構(gòu)則是新的世界邏輯的獲得即新集合原則的制定。巴迪歐認(rèn)為，列寧和毛澤東的革命運動都是這種“世界邏輯”的體現(xiàn)。而拉克勞和墨菲在《領(lǐng)導(dǎo)權(quán)與社會主義策略》一書中亦依此邏輯展開對“領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”的論述，“領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的邏輯從一開始就扮演了補充和偶然作用的角色，要求在本質(zhì)和形態(tài)學(xué)有效性不受任何懷疑的進(jìn)化典型中，引進(jìn)事態(tài)的不平衡（本書的中心任務(wù)之一是確定這一特殊的偶然性邏輯）?！盵1]拉克勞、墨菲：《領(lǐng)導(dǎo)權(quán)與社會主義的策略》，尹樹廣譯，〔哈爾濱〕黑龍江人民出版社2003年版，第3頁。

從阿爾都塞以及上述當(dāng)代激進(jìn)政治理論家的論述中，我們可以看到，“相遇”與“事件”已然成為當(dāng)代馬克思主義理論家無法忽視的對象，這同時也反映出當(dāng)代世界政治的特殊性以及無產(chǎn)階級政治實踐的特殊性?；氐截灤┍疚牡膯栴}，辯證唯物主義如何面對上述特殊性？換句話說，有關(guān)“相遇”與“事件”論述的“偶然唯物主義”以及當(dāng)代激進(jìn)政治理論家的這些理論論述能否看成是辯證唯物主義的發(fā)展形態(tài)？這也是當(dāng)代激進(jìn)政治理論家所必須加以闡述的問題，在這一點上不容有任何回避或者實用主義的策略性思考。就阿爾都塞對“偶然唯物主義”的論述來說，其答案是確定無疑的。

首先，就前文詳細(xì)論述過的歷史唯物主義和辯證唯物主義的關(guān)系來說，阿爾都塞時代面臨的問題是經(jīng)濟(jì)主義、歷史決定論對馬克思主義理論的侵蝕和挑戰(zhàn)，這就要求辯證唯物主義能夠發(fā)展出新的概念來面對這些侵蝕和挑戰(zhàn)及其對馬克思主義理論的偏離?！爸挥修q證唯物主義能確認(rèn)我們不得不與之斗爭的偏離，不得不糾正的錯誤，不得不得到滿足的理論需求，以及理論領(lǐng)域中要改進(jìn)的不足。只有辯證唯物主義能確定理論策略、理論的客觀性以及在觀察、反思理論形勢的基礎(chǔ)上確定理論的客觀性”[2][3]Louis Althusser，TheHumanistControversy and OtherWritings，London:Verso,2003,p.208,p.199.。而阿爾都塞對這些偏離的回應(yīng)，仍然是站在馬克思主義的立場上來進(jìn)行的理論實踐?！芭既弧?、“形勢”、“相遇”與“事件”等概念，都意在掃除當(dāng)時資產(chǎn)階級哲學(xué)意識形態(tài)的阻礙。

其次，阿爾都塞的理論實踐本身是跟社會實踐（經(jīng)濟(jì)的、政治的和意識形態(tài)的實踐）聯(lián)系在一起的，其理論的方法論指向仍然是無產(chǎn)階級的階級斗爭。因為“關(guān)于形勢的理論、主導(dǎo)因素的替換……是直接與辯證法理論相聯(lián)系在一起的”[3]。阿爾都塞仍然是在為無產(chǎn)階級的實踐提供方法論綱領(lǐng)，以期指導(dǎo)無產(chǎn)階級的政治實踐。

最后，這也是理論與實踐相統(tǒng)一的需要。列寧的“具體情況具體分析”是這種“統(tǒng)一”的最好闡釋，阿爾都塞深諳其理。因為馬克思自己本人的理論亦是當(dāng)時形勢的產(chǎn)物，馬克思主義理論內(nèi)部本身亦是無產(chǎn)階級實踐在各階段上所形成的理論成果。“重要的不是理論的純潔性，而是理論在具體歷史形勢中的效用，就像列寧曾經(jīng)在面對具體歷史形勢時那樣，反對第二國際的背離行為時，列寧回到了馬克思的真正思想，提出了‘情勢’概念，‘情勢’概念相當(dāng)于‘當(dāng)下’，是政治實踐的具體目標(biāo)”[4]斯圖亞特·西姆：《后馬克思主義思想史》，呂增奎、陳紅譯，〔南京〕鳳凰出版集團(tuán)2011年版，第96頁。。阿爾都塞的“偶然唯物主義”無疑也是在“面對現(xiàn)實、指向?qū)嵺`”的意義上回到了馬克思的思想。