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        明代“文人結(jié)社”芻議

        2015-04-11 03:15:34李時人
        關(guān)鍵詞:結(jié)社詩社文人

        李時人

        (上海師范大學 人文與傳播學院,上海 200234)

        “結(jié)社”是中國古代一種特殊的社會活動形式,名目繁多,歷史悠久。“文人結(jié)社”則是近古以來在特殊的社會體制、社會結(jié)構(gòu)、社會文化條件下形成的一種特定人群的特殊社會活動形式?!拔娜私Y(jié)社”發(fā)端于詩社、文會,亦以詩社、文會最為大宗,當然首先與文學有關(guān),但隨著“文人結(jié)社”的發(fā)展,使其不僅成為一種影響文學發(fā)展的活動,更成為一種與社會經(jīng)濟、政治、思想等有密切關(guān)聯(lián)的社會文化現(xiàn)象,成為我們考察中國古代社會和歷史文化的一個重要視角。明代是中國古代“文人結(jié)社”的鼎盛時期,故明代“文人結(jié)社”理應(yīng)成為人們關(guān)注的對象。

        一、明代是中國古代“文人結(jié)社”最為興盛的時期

        在中國古代,“文人結(jié)社”有一個萌生、發(fā)展、衰落的過程,各個不同歷史時期又呈現(xiàn)出不同的面貌。

        大略而言,雖然漢代淮南王劉安“招懷天下俊偉之士”,“著作篇章,分造辭賦”(《漢書》卷四十四);梁孝王劉武聚枚乘、鄒陽、司馬相如等于梁園,即景詠樂,染翰成章(《漢書》卷五十一),都還談不上“文人結(jié)社”。但至魏晉“竹林七賢”、王羲之蘭亭修禊之會以及南齊永明間“竟陵八友”,雖然只是個別現(xiàn)象,似已有后世“文人結(jié)社”之雛形。隋唐以降,由于科舉選官制度的推行,“科舉士子人群”的出現(xiàn),文人雅集、詩酒交游較之往古為盛,故“文會”“詩社”“吟社”“詩會”等話頭開始在詩中出現(xiàn)。①司空曙《歲暮懷崔峒、耿氵韋》有“洛陽舊社各東西,楚國游人不相識”語,已明說其與同屬“大歷十才子”的崔、耿兩人實為同社詩友,文獻中亦有白居易組織“洛中九老社”的記載。故說“文人結(jié)社”興起于唐應(yīng)為有據(jù);雖然較之后世,其數(shù)量還不是很多,規(guī)制也較小。兩宋“文人結(jié)社”似已成普遍,據(jù)有關(guān)研究,僅詩社已近百家,[1](P129~136)著名者有賀鑄“彭城詩社”、徐俯“豫章詩社”、葉夢得“許昌詩社”、許景衡“橫塘詩社”、馮時行“成都詩社”、王十朋“楚東詩社”等。尤其是杭州西湖一時成結(jié)社之勝地,先后于此結(jié)詩社者就有楊萬里、許及之、張镃、費士寅、史達祖、陳郁、楊纘、周密、汪元量等。至元統(tǒng)治時,仍有文人沿襲舊習,結(jié)社吟詠,以抒情愫。如南宋義烏令吳渭,退居浦江吳溪,延致方鳳、吳思齊、謝翱等,共創(chuàng)“月泉吟社”,選與社280人中前60人詩作共74首編次成集,刊為《月泉吟社詩》,其詩多隱含追懷宋室之意。與其同時者尚有“龍澤山詩社”、“明遠詩社”、“香林詩社”、“越中詩社”、“武林社”、“山陰詩社”等,②亦多有遺民色彩。元泰定以后,戰(zhàn)亂再起,文人多取避世遠禍之態(tài),又陸續(xù)出現(xiàn)了昆山顧瑛諸人之“玉山社”、松江陶宗儀諸人之“真率會”、嘉興濮樂閑諸人之“聚桂文會”、廣州孫蕡諸人之“南園詩社”、蘇州高啟諸人之“北郭詩社”、莆田方樸諸人之“壺山文會”等,一時也蔚然成為風氣。

        至有明一代,“文人結(jié)社”則達到空前的興盛。20世紀40年代,郭紹虞作《明代的文人結(jié)社年表》一文,輯考出“明代文人結(jié)社”達176家。③2003年,何宗美在《明末清初文人結(jié)社研究》中提出明代“文人結(jié)社”已“超過三百例”;④至其2011出版的《文人結(jié)社與明代文學的演進》,又稽考出“明代文人結(jié)社的個案(含元末)”680余家。[2](P9)李玉栓2006至2009年從我攻讀博士學位,所撰論文《明代文人結(jié)社考》在前哲時賢的研究基礎(chǔ)上,大量翻檢明人詩文集、明人年譜、地方志乘以及相關(guān)的史料、筆記、雜傳、墓銘等各類文獻資料,共考得明代(不含元末、含南明)“文人結(jié)社”530多家,畢業(yè)后又經(jīng)過幾年的艱苦努力最終增補至710家,另有社事時間難以確知的220家作為附表列于書后,凡得930家,而據(jù)其所言,明代“文人結(jié)社”的總量實際應(yīng)當在千數(shù)以上。[3]十余年來,我一直在編寫《中國文學家大辭典·明代卷》,為此翻閱了大量有關(guān)文獻。根據(jù)我的印象,明代“文人結(jié)社”的確還不止此數(shù),只是有些因為沒有明確的記載,故未能引起研究者的注意。

        除了數(shù)量,明代“文人結(jié)社”的種類也很繁多,李玉栓《明代文人結(jié)社考》將其大略分為“研文類結(jié)社”、“賦詩類結(jié)社”、“宗教類結(jié)社”、“怡老類結(jié)社”、“講學類結(jié)社”和“其他類結(jié)社”,而最末一類所含甚廣。至于明代各種結(jié)社體制之完整、規(guī)模之巨、活動內(nèi)容之豐富、延續(xù)時間之長、影響之大,也都超過往古。如宋代“文人結(jié)社”的規(guī)模一般是幾人、十幾人,元代的“龍澤山詩社”“聚桂文會”“月泉吟社”等規(guī)模開始擴大。明代中期以前仍然延續(xù)著這種態(tài)勢,到了明代后期文人結(jié)社動輒幾十人、上百人。如阮自華大會詞人于福州烏石山之鄰霄臺,“時入社可百人”(謝兆申《謝耳伯先生全集》卷一)。朱承綵開大社于南京,“胥會海內(nèi)名士,張幼于(張鳳翼)輩分賦授簡百二十人,秦淮妓女馬湘蘭以下四十余人”(錢謙益《列朝詩集小傳》丁集上)。 “當陳(陳子龍)、夏(夏允彝)《壬申文選》后,‘幾社’日擴,多至百人”(楊鐘義輯《雪橋詩話續(xù)集》卷一)。而張溥諸人立“復社”,更是達到數(shù)千人之眾(杜登春《社事始末》),姚澣“大會復社同人于秦淮河上,幾二千人”(吳翌鳳《鐙窗叢錄》卷一)。

        明代“文人結(jié)社”的內(nèi)容非常豐富,賦詩、研文、講學、參禪、冶游、宴飲、清談,乃至賞曲、狎妓等,常常集于一社之內(nèi)。如方樸諸人結(jié)“壺山文會”,“月必一會,賦詩彈琴,清談雅歌以為樂”(《明詩紀事》甲簽卷十五)。阮自華大會詞客于鄰霄臺,“絲竹殷地,列炬熏天”,“梨園數(shù)部,觀者如堵”(錢謙益《列朝詩集小傳》丁集下)。公安“三袁”結(jié)“蒲桃社”,“至則聚譚,或游水邊,或覽貝葉,或數(shù)人相聚,問近日所見,或靜坐禪榻上,或作詩”(袁中道《珂雪齋前集》卷十六《潘去華尚寶傳》)。聞啟祥修復月會,“上之講道論德,既足祛練神明,次亦詠月嘲風,不失流連光景”(聞啟祥《重訂啟》、《月會約》)。呂維祺立“伊洛大社”于洛陽,“講學于程明道祠,以初二、十六為期,又以初三、十七為文會”(施化遠《明德先生年譜》卷四)。由于社事內(nèi)容的繁富,導致許多結(jié)社的性質(zhì)很難確定,同時具備文學性、學術(shù)性、宗教性、政治性、娛樂性中兩種或者以上性質(zhì)的現(xiàn)象非常普遍。而由于結(jié)社之風盛行,除賦詩類、研文類、怡老類、宗教類、講學類等正統(tǒng)的結(jié)社以外,明代文人不論何事,亦常聚眾結(jié)社,如謝肇淛創(chuàng)“餐荔會”以品啖荔枝,張岱設(shè)“斗雞社”以賭博字畫,沈德符結(jié)“噱社”以說笑逗樂,黎遂球諸昆弟立“怒飛社”以放鴿為戲等,可謂五花八門。由此亦可見“結(jié)社”之于明代文人,已經(jīng)成為一種風習。

        二、明代“文人結(jié)社”是與經(jīng)濟、政治、思想等有密切關(guān)聯(lián)的社會文化現(xiàn)象

        明代“文人結(jié)社”的繁盛,說明其不是歷史的偶發(fā)事件或社會個別現(xiàn)象,也不僅僅是一種影響文學發(fā)展的文學活動,而是一種與社會經(jīng)濟、政治、思想等有密切關(guān)聯(lián)的社會文化現(xiàn)象。

        明代“文人結(jié)社”與經(jīng)濟有關(guān)系,應(yīng)該說是有事實根據(jù)的,從宏觀來看更是這樣。結(jié)社雖然主要是一種精神文化活動,但必須有經(jīng)濟的支持,這是不言而喻的。明代“文人結(jié)社”的實際情況也說明“文人結(jié)社”與各地經(jīng)濟發(fā)展水平有一定關(guān)系。據(jù)李玉栓《明代文人結(jié)社考》,明代社事地點可考的 “文人結(jié)社”有645家,這其中除南、北兩京外,其余以府為單位統(tǒng)計,前十二名為:蘇州府76家、杭州府50家、松江府50家、廣州府43家、常州府33家、徽州府22家、福州府22家、嘉興府22家、寧波府18家、河南府(洛陽)18家、紹興府17家、湖州府16家。除廣州府、福州府分別為所在省政治、經(jīng)濟之中心,河南府(洛陽)為傳統(tǒng)的中州經(jīng)濟文化中心,其余均在南直隸和浙江經(jīng)濟發(fā)達地區(qū);其中環(huán)太湖的“江南核心五府”的中心、也是經(jīng)濟最發(fā)達的蘇州府“文人結(jié)社”,甚至遠超南京(應(yīng)天府)的55家和京師(順天府)的41家。

        從縱向看,明代“文人結(jié)社”的發(fā)展亦與國民經(jīng)濟的發(fā)展有關(guān)聯(lián)。同樣據(jù)李玉栓《明代文人結(jié)社考》,明代文人所結(jié)之社大致時間可考者有710家,其中明前期(洪武至成化)的120年里,有結(jié)社66家;明中期(弘治至隆慶)的85年里,有結(jié)社131家;明后期(萬歷至崇禎)的72年里,有結(jié)社397家;南明(清初)時期的38年里,仍有結(jié)社119家。這與明代國民經(jīng)濟的發(fā)展情況大致上形成一種對應(yīng)關(guān)系。其中明后期結(jié)社的特殊繁盛,更充分說明了這一點。明代至萬歷時經(jīng)濟發(fā)展達到頂峰,尤其是江南地區(qū),較之全國,經(jīng)濟更顯高度繁榮。如蘇州府,元末明初因戰(zhàn)亂曾一度“里邑蕭然,生計鮮薄”,正統(tǒng)、天順間稍復宋元舊觀,到成化時已開始給人“迥若異境”之感(王锜《寓圃雜記》卷五),嘉靖以后更成為“海內(nèi)繁華,江南佳麗者”(乾隆《蘇州府志》卷二十一)。當時蘇州府的賦稅數(shù)居全國各州府第一,占全國稅糧數(shù)的十分之一,應(yīng)該不完全是朝廷的隨心所欲,在很大程度上應(yīng)與其富甲天下有關(guān)。故邑人王世貞敢于說蘇州“亡論財賦之所出,與百技淫巧(手工業(yè))之所湊集,駔儈诪張(商業(yè))之所倚窟”,都堪稱天下第一雄郡(《弇州山人續(xù)稿》卷二十八《送吳令湄陽傅君入覲序》)。江南地區(qū)農(nóng)業(yè)、手工業(yè)、商業(yè)的高度發(fā)達,不僅造就了蘇州這樣主要因經(jīng)濟原因而形成的大城市,還造成了大批農(nóng)、工、商緊密結(jié)合的中小城鎮(zhèn)——據(jù)研究,僅蘇、松、杭、嘉、湖五府,萬歷間的市鎮(zhèn)總數(shù)就有200余個。⑤其中蘇州府吳江縣領(lǐng)六鄉(xiāng)之地,其時已有17個市鎮(zhèn),彼此距離不過數(shù)里。這些星羅棋布、掩映于河湖交錯的江南水鄉(xiāng)的小城鎮(zhèn)是江南經(jīng)濟普遍繁榮的重要標志,同時也為社會文化的普遍提升,包括讀書人口的增加、科考的投入、文化活動的開展提供了條件。所以蘇州府“文人結(jié)社”盛于其他州府,而嘉靖、萬歷以來更盛于先前。杭州、松江、常州等江南州府萬歷以來“文人結(jié)社”頻繁,且往往規(guī)模很大,亦與江南經(jīng)濟的發(fā)達有關(guān)。清人趙翼說:“世運升平,物力豐裕,故文人學士得以跌蕩于詞場酒海間,亦一時盛事也?!?《廿二史札記》卷三十四)這應(yīng)是符合歷史實際的。

        明代“文人結(jié)社”與政治也有密切的關(guān)聯(lián)。這其中,顯而易見的是有些“文人結(jié)社”與政治局勢變化、文人官場得失有直接的關(guān)系。

        朱元璋擊敗群雄建立明王朝后,對文人采取高壓政策,文人要么被征入朝或擔任郡縣之職,為專制政體服務(wù);要么遭受無情打擊,如高啟因為魏觀作上梁文而被腰斬,孫蕡、王行因藍玉案坐死,徐賁下獄死,張羽自沉龍江。凡此,無疑影響了當時的文人結(jié)社——雖然在這樣的政治局面下,仍有文人堅持結(jié)社,如休寧江敬弘謫濠梁,與同時謫居濠上的眾多文人相與結(jié)社 (程敏政《新安文獻志·先賢事略上》);錢塘凌云翰坐謫南荒,舉“清江文會” (凌云翰《清江文會詩為崔驛丞賦》);福清林鴻為躲避政治風險歸隱山林,賦詩結(jié)社(《國朝獻征錄》卷三十五《禮部員外郎林鴻傳》)?!熬鸽y”事起,一些文人逃歸林下,如永樂二年(1404),太平林原縉與丘海、何愚諸人“會里之花山,修白香山故事,稱花山九老”(《明詩紀事》甲簽卷三十○);永樂七年至二十一年間,長樂陳亮“結(jié)草屋滄州中,與三山耆彥為九老會,終其身不仕”(《明史》卷二百八十六);會稽漏瑜“靖難后不復出,僑寓烏鎮(zhèn)”,至“宣德中,在烏墩為九老之會”(朱彝尊《靜志居詩話》卷六)。也有一些得勢的文人雅集于朝,如永樂七年大學士胡廣就邀請翰林院同仁“會于北京城南公宇之后,酒酣,分韻賦詩成卷,學士王景為之序”(黃佐《翰林記》卷二)。但總的說來,洪武、永樂數(shù)十年,較之元季的文人結(jié)社并無大的進展。

        自明宣德始,社會逐步穩(wěn)定。至明正統(tǒng)年間,明朝國勢一直呈上升趨勢。國力的強盛,文人地位的提高,大大增強了文人的自信心,結(jié)盟會社又漸成風氣。宣德時楊榮掌翰林院事,首創(chuàng)館閣之聚奎宴,眾皆賦詩;正統(tǒng)初復舉“杏園雅集”,“賦詩成卷,楊士奇序之,且繪為圖”;后“三楊”又“倡真率會……約十日一就閣中小集”(黃佐《翰林記》卷二)。正統(tǒng)十四年(1449)發(fā)生土木堡事件,英宗被俘,次年方得釋還京。此事對明朝國勢產(chǎn)生一定影響,但并未動搖明王朝的統(tǒng)治根基,經(jīng)景泰、天順、成化至弘治時期是明王朝的承平之世。雖然政治和社會危機逐步加深,但由于前期奠定的基礎(chǔ),經(jīng)濟得以繼續(xù)發(fā)展。其間,文人結(jié)社也逐步興盛,并在全國范圍內(nèi)漸漸形成了南、北兩京以及南直、浙江、閩中等幾個結(jié)社最為活躍的地區(qū)。

        正統(tǒng)時,明朝出現(xiàn)了“國事浸弱”的跡象(《明史》卷十六《武宗本紀》),正德、嘉靖兩朝,武宗、世宗長期怠政,宦官劉瑾、權(quán)臣嚴嵩先后擅權(quán),社會危機日益加重。一些正直敢言之士被罷官放黜,因得借結(jié)社以自遣。如正德初,劉瑾亂政,楊守隨因抗疏致仕,與其鄉(xiāng)之耆舊以詩酒相娛,結(jié)社于甬上;劉麟因不謁謝劉瑾而被黜為民,流寓湖州,結(jié)“湖南崇雅社”,“與吳琬、施侃、孫一元、龍霓為‘湖南五隱’”(《明史》卷一百九十四《劉麟傳》)。嘉靖中,張時徹以忤嚴嵩擅歸里,結(jié)社聚士,領(lǐng)甬上風雅達二十余年(余有丁《張司馬先生時徹傳》)。

        萬歷時,由于首輔張居正為推行自己的改革主張,多采用強制性手段,與之同朝的不少文人都或多或少受到打擊,一些人也因此退而結(jié)社,借以消磨閑暇。如萬歷五年(1577)“奪情”議起,張居正囑張瀚留己,瀚弗聽,居因“嗾臺省劾之,以為昏耄,勒令致仕”(《明史紀事本末》卷六十一),張瀚致仕后,“與同鄉(xiāng)諸縉紳修怡老會,會幾二十人,一時稱盛”(《武林怡老會詩集·序》)。萬歷八年汪道昆亦因與張居正不和致仕,歸鄉(xiāng)后組白榆詩社,與者二十余人,皆一時才俊,錢謙益稱其“谼中主盟,白榆結(jié)社,腥膿肥厚之詞,熏灼海內(nèi)”(《列朝詩集小傳》丁集中)。天啟間,閩人曹學佺因著《野史紀略》,忤權(quán)宦魏忠賢,削籍歸里(《明史》卷二百八十八),遂與陳衎、徐火勃諸人修閬“風樓詩社”(《靜志居詩話》卷十九)。同時順德梁元柱以劾魏珰削職罷歸,“與陳子壯、黎遂球、趙焞夫、歐必元、李云龍、梁夢陽、戴柱、梁木公開‘訶林凈社’”(《番禺縣續(xù)志》卷四十),“每花晨月夕,招邀朋舊,飲酒賦詩”(《粵東詩?!肪硭氖?。

        明社傾覆后,遺民結(jié)社甚多。其中或眷懷舊國,如“驚隱詩社”、“西湖八子社”、“南湖九子社”、“西湖七子社”、“南湖五子社”等;或借之抵抗新朝,如楊廷麟“結(jié)連贛撫李永茂,立‘忠誠社’于贛,招致四方義勇”(《明詩紀事》辛簽卷六上),全美閑“自以明室世臣,不仕異姓,集親表巨室子弟為‘棄纟需社’”(全祖望《鮚埼亭集外編》卷八《族祖葦翁先生墓志》);或躲避世亂,如吳與湛“結(jié)詩社于江楓庵”(《國朝松陵詩征》卷二),章有成“與同邑趙淳、吳鯤、范開文為詩酒社,吟嘯以終”(孫靜庵《明遺民錄》卷三十一)。這類結(jié)社也主要都是出于政治上的原因,如清人楊鳳苞所云:“明社既屋,士之憔悴失職,高蹈而能文者,相率結(jié)為詩社,以抒寫其舊國舊君之感,大江以南,無地無之?!?《秋室集》卷一《書南山草堂遺集后》)

        值得注意的是,明代“文人結(jié)社”不僅受政治影響,也難免被卷入甚至直接介入政治,從而從另一方面與政治產(chǎn)生聯(lián)系。這方面以“復社”最為典型。成員數(shù)千且遍及十余省六十余府的“復社”,首先是一個為了應(yīng)對科考、研習五經(jīng)和制義之文的研文社,但其首領(lǐng)張溥在立社之初就強調(diào)立社的宗旨為“興復古學,務(wù)為有用”,又以“倡明涇陽之學,振起東林之緒”相標榜(杜登春《社事始末》),并在以后的發(fā)展中實際上成了明末一股政治力量?!稄蜕缂o略》中收有張溥、張采驅(qū)逐顧秉謙的檄文,己表現(xiàn)出強烈的政治立場。崇禎三年,張溥鄉(xiāng)試奪經(jīng)魁,四年中進士,被選為翰林院庶吉士。按說張溥不過是初登仕途的一個進士,但由于其“復社”領(lǐng)袖的地位,竟然得以干預朝政。此即《明史》卷二百八十八本傳所謂 “聲氣日廣,交游通朝右,品題甲乙,頗能榮辱”。復社甚至直接介入了朝廷黨派之爭,崇禎十四年周延儒出任首輔,就與張溥、錢謙益、吳昌時等復社成員的密謀有關(guān),是復社力量和意愿在政治上的反映。在以后晚明的政治紛爭中更多次看到復社力量的展現(xiàn)。因此在一定程度上復社已由揣摩時藝之研文社發(fā)展為帶有政治性的社團。

        不過,明代“文人結(jié)社”與政治的關(guān)系還不僅如此。因為“文人結(jié)社”在中國古代的興起、發(fā)展,包括其在明代的興盛,從根本上說與中國古代,特別是近古以來中國社會的政治體制、社會結(jié)構(gòu)有直接的關(guān)系。

        由于種種特殊的歷史條件,造成了我們民族不同于世界其他各民族的歷史演進形式和社會發(fā)展模式。與西方國家不同,中國自秦漢以來實行的不再是“分封制”,而是一種中央集權(quán)下的郡縣管理體制,擔負這種專制體制運行任務(wù)的主要是各級官吏。而為了滿足這種政治體制的需要,中國古代很早就形成了一個特殊的“知識階層”——士。特別是唐代實行“科舉選官制度”以后,更形成了一個不同于往古、以“科舉”為中心的“讀書士子人群”——這是除了東亞一些模仿中國,亦實行科舉制的國家如越南、朝鮮外,世界上其他國家所沒有的?!翱婆e選官制度”是以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟為主的中國古代社會“制度文化”高度發(fā)達的產(chǎn)物。盡管其本身存在種種弊端,對中國古代歷史發(fā)展所起的作用亦是有利有弊,但其在“制度”層面上制定了社會成員上、下層之間及“知識精英層”內(nèi)部流動的“規(guī)則”,又使社會的“精英層”始終處于吐故納新的過程之中,從而在一定程度上承負起整合社會關(guān)系體系和維系社會內(nèi)部平衡的功能,成為保證當時社會政治、經(jīng)濟、思想、文化、教育以及其他社會活動正常運行的一種調(diào)節(jié)機制。中央集權(quán)(皇權(quán))、郡縣統(tǒng)治、科舉選官應(yīng)該說是中國近古以來政治體制的三大基石。從唐代開始,以“科舉”為中心的“讀書士子人群”既是這一體制的產(chǎn)物,也成為影響社會發(fā)展變化的重要因素。

        李玉栓將他的這本書命名為《明代文人結(jié)社考》,上舉在此之前有過的一些同類著作,如郭紹虞的《明代的文人結(jié)社年表》,何宗美的《明末清初文人結(jié)社研究》和《文人結(jié)社與明代文學的演進》,以及近年來發(fā)表的不少論文,都在標題上使用了“文人”與“結(jié)社”兩個概念。由詞義看,這兩個概念并非并列,前者應(yīng)是對后者的限定和說明。但綜觀這些著述、論文,對“結(jié)社”之事,或考或論,大多傾注了作者的努力,成果顯著;然于“文人”一詞,則大多語焉不詳,甚或不置一詞。其實,要理解或者解讀 “文人結(jié)社”這一歷史現(xiàn)象,似乎首先要從對“文人”的解讀開始。因為中國歷史上“文人結(jié)社”的興起、興盛以及衰落,與中國古代文人——即中國古代知識人群的歷史變遷有很大的關(guān)系。而從唐代開始,直至這種皇權(quán)至上的專制政體被推翻,中國的“文人”實際上主要就是以科舉為中心形成的“讀書士子人群”。在這個意義上,中國古代的“文人結(jié)社”從一開始就與“科舉”結(jié)下了不解之緣,而明代“文人結(jié)社”的興盛,顯然與明代“科舉”的興盛有直接的關(guān)系。

        曾翻閱幾種“科舉史”著作,幾乎無不稱明代是中國古代科舉的“鼎盛時期”,從各方面看,情況確實是這樣的。明王朝建國之初,由于急需各級官吏,故在短時間內(nèi)曾經(jīng)薦舉、科舉并舉,洪武十七年(1384),規(guī)定以后每三年一科,子、卯、午、酉年鄉(xiāng)試,次年丑、辰、未、戌年會試,終明一代,遂為“永制”。宣德年間,薦舉廢置不用,后來更明確規(guī)定,所有文官必須由科舉而進,沒有通過科舉考試取得進士資格的人不得進入內(nèi)閣。通過一系列制度和舉措,包括科考內(nèi)容、形式的確定,“童試——鄉(xiāng)試——會試、殿試”三級考試程式的確立,分區(qū)域配額取士制度的制定,特別是將學校納入科舉體制——所謂“學校則儲才以應(yīng)科目者也”(《明史》卷六十九《選舉一》)——造成了明代科舉的高度制度化、規(guī)?;?,從而達到了超越往古的空前興盛。

        明代科舉的一系列制度和舉措,造成了讀書人口特別是“科舉士子人群”數(shù)量的龐大和穩(wěn)定增長。明代自洪武十八年(1385)起共有89科進士考試,登科總?cè)藬?shù)為24000多人;⑥有明一代鄉(xiāng)試所取舉人,總數(shù)約在70000人左右。⑦特別是每年固定在校(府學、州學、縣學、衛(wèi)學)的諸生(秀才)就有50000人左右。⑧這樣由“童生”、“諸生”組成的一般讀書人,舉人、進士,以及舉人、進士出身的各級官員,就在整個社會中構(gòu)成了一個龐大的金字塔形“讀書士子人群”。沒有這樣一個龐大的“讀書士子人群”,就不可能有明代“文人結(jié)社”的興盛。

        由于參加科考的人數(shù)眾多,每次鄉(xiāng)試、會試期間,大批士子集聚一地,為結(jié)盟立社提供了契機。如江南鄉(xiāng)試在南京舉行,遂使南京不僅有陪都的官員和當?shù)匚娜说慕Y(jié)社,也成為南直隸所轄十四州府應(yīng)試考生結(jié)社之地,“南京,故都會也。每年秋試,則十四郡科舉士及諸藩省隸國學者咸在焉,衣冠闐駢,震耀衢術(shù)。豪舉者挾資來,舉酒呼徒,征歌選伎,歲有之矣”(吳應(yīng)箕《樓山堂集》卷十七《國門廣業(yè)序》)。如天啟七年(1627),江南鄉(xiāng)試,艾南英諸人傾蓋定交結(jié)“偶社”,徐介眉、顧重光、吳圣鄰、曹允大諸人結(jié)“因社”(艾南英《天傭子集》卷十四《偶社序》)。崇禎三年(1630),“因社”諸子再集南京,增之為“廣因社”(艾南英《天傭子集》卷十三《國門廣因社序》)。是年“復社”也集合參加南京鄉(xiāng)試的生員召開金陵大會,隸于“復社”的“國門廣業(yè)社”首舉社集(《樓山堂集》卷十七《國門廣業(yè)序》)崇禎六年“國門廣業(yè)社”舉行第二次社集;崇禎九年“國門廣業(yè)社”舉行第三次社集(同治《嘉興府志》卷五十三);崇禎十二年“國門廣業(yè)社”舉行第四次社集(黃宗羲《南雷文約》卷一《陳定先生墓志銘》)?!皬V業(yè)社”前后共有過五次大的集會,除最后一次由于國事變更的影響外,其余四次均為鄉(xiāng)試之年。而諸社所以能這樣連續(xù)于鄉(xiāng)試年舉行社集,鄉(xiāng)試錄取率不高,許多應(yīng)試者往往要連考數(shù)科,應(yīng)是一個重要原因。⑨

        除了因應(yīng)試而結(jié)社,科考中式者也結(jié)社。因為“同年”在官場和社會生活中都是一種很重要的關(guān)系,士子們也有意識地借結(jié)社來維系和鞏固這種關(guān)系。如天順間,羅璟等為同年宴會,于春、夏、秋、冬之節(jié)會舉行宴集賦詩活動(《翰林記》卷二十“節(jié)會唱和”),成化四年(1468)何喬新等11人舉同年會(何喬新《椒丘文集》卷九《同年燕集詩序》),成化十二年李東陽等41人舉同年會(李東陽《懷麓堂集》卷二十六《京闈同年會詩序》),弘治十六年(1503)李東陽復舉同年會(《懷麓堂集》卷六十三《甲申十同年詩序》)。李東陽《懷麓堂集》中尚有《兩京同年倡和詩序》《翰林同年會賦》等,說明李東陽經(jīng)常通過結(jié)社與同年保持聯(lián)系。

        另外,科考內(nèi)容和形式也對“文人結(jié)社”有影響,或者說正是科考內(nèi)容和形式在一定程度上促成了明代“文人結(jié)社”的發(fā)展。明自洪武始,“專取四子書及《易》、《書》、《詩》、《春秋》、《禮記》五經(jīng)命題試士”(《明史》卷七十《選舉二》)。明代,特別是明代中后期產(chǎn)生的大量“研文社”正是為了應(yīng)付這種考試而產(chǎn)生的。萬歷四十一年(1613),白紹光署常熟教諭,“立五經(jīng)社、分曹課試”(錢謙益《牧齋初學集》卷四十三《常熟縣教諭武進白君遺愛記》)。張溥等人的“應(yīng)社”最初成立時亦名“五經(jīng)應(yīng)社”(計東《改亭文集》卷十《上吳偉業(yè)書一》)。而由于明代科考在形式上采用八股文體,在規(guī)范化的同時,也簡化了繁復,降低了科考的難度,急功近利者因不再沉潛經(jīng)典,更多的是摹擬名家,揣摩文風,甚者僅僅記誦若干篇,以應(yīng)考試。于是不僅“研文社”以習作八股文為要務(wù),旨在為參加科考之人記誦、摹擬乃至剽襲提供便利的程墨、房稿、社稿等在社會上也非常風行。崇禎二年(1629),松江名士杜麟征、夏允彝等倡立“幾社”,就是以切磋制藝、研習古文為號召,次年即刊行了《幾社六子會義》,收杜麟征、夏允彝、周立勛、徐孚遠、彭賓與陳子龍制義之文,崇禎五年又刊《幾社壬申合稿》二十卷,收社友11人所作騷賦、樂府、古近體詩及序記之文。

        如果考察一下明代許多著名文人的經(jīng)歷,就可以發(fā)現(xiàn)他們大多有參與各種“結(jié)社”的經(jīng)歷,無論是考前,還是為官期間和致仕以后。也就是說,對于以科考為生活軸心的明代文人而言,“結(jié)社”不僅是一種風習,很大程度上已經(jīng)成為他們的一種生活方式。正因為如此,“文人結(jié)社”不可避免地與明代文人的思想觀念,包括儒學的流變建立了聯(lián)系。

        儒學是漢代以來中國文人尊崇的核心學說,儒家思想也成為占統(tǒng)治地位的思想。宋明理學向來被認為是中國傳統(tǒng)儒學發(fā)展的新階段,但明代的情況又不同于宋代。宋代儒學發(fā)展的過程,是由北宋提倡“通經(jīng)致用”的“宋學”各派逐漸向強化專制統(tǒng)治的南宋“理學”轉(zhuǎn)化的過程,并使后者在以后數(shù)百年間在官方意識形態(tài)中占據(jù)了統(tǒng)治地位。不過,程朱理學權(quán)威的真正確立卻是在明初,明代永樂十五年朝廷頒行《五經(jīng)四書性理大全》于兩京六部、國子監(jiān)及府、縣學,并將其定為科考的內(nèi)容和士人的思想、行為規(guī)范,朱熹的“集注”和宋代理學家的言論才真正取得了至高無上的權(quán)威地位。只是由于社會各方面情況的變化,不久即有人對程朱學說產(chǎn)生懷疑,至明中葉,終于出現(xiàn)了陳獻章和王陽明,各自提出了一套與程朱理學本質(zhì)不悖而思想方法卻有很大差異的儒學新體系。特別是王陽明“良知”、“致良知”學說的問世,很快在知識界產(chǎn)生了巨大影響。雖然王陽明“心學”始終未被官方承認,但其思想,包括其二傳、三傳弟子所創(chuàng)立的各種思想觀念卻流播廣泛;直至半個世紀后“東林學派”重新倡導以程朱為學,開啟明末清初朱子學復興之端,才逐漸消息。值得注意的是,中晚明思想的流變,無論是王學崛起,還是朱子學重振,在表現(xiàn)形式上都與 “講學”有關(guān),以至于著書立說所起的作用還在其次。王陽明曾身體力行至各地講學,其卒后,講學活動在嘉靖中后期達到鼎盛,江右、浙中及南京附近都成為講學活動興盛的地方。以后隨著陽明后學門戶紛立,流弊漸多,“講學”活動始向程朱之學轉(zhuǎn)變。雖然明代“講學”活動主要在書院,通過“講會”等形式進行,但無論是書院、講會都與“文人結(jié)社”特別是“研文會”有密切的關(guān)系。在某種程度上文社之風與“講學”之風可以說相輔相成、相互促進。

        舉一個例子:萬歷間“東林學派”以講學于“東林書院”著名,又因其參與晚明政治斗爭,被稱為“東林黨”,但其源起卻在“東林社”。位于無錫的東林書院原為北宋楊時于政和元年(1111)所建,因時代久遠而荒廢。萬歷二十二年(1594)吏部郎中顧憲成因廷推閣臣忤旨,革職歸鄉(xiāng),遂“偕同志修東林之社”(顧憲成《明故孝廉靜余許君墓志銘》),因“弟子云集,鄰居梵宇僦寓都遍,至無所容”,遂建“同人堂”為“東林社”講學之舍(《東林書院志》卷二十二)。至萬歷三十一年始倡議重修東林書院,次年,“移同人家社于麗澤堂,月課多士”(《顧端文公年譜》)?!皷|林社”不惟講學、課文,亦時有賦詩、和詩之舉。萬歷四十一年,錢一本受邀至東林講《易》,會罷,賦詩紀之,參與和韻之人前后有13人、賦詩五十余首(《東林書院志》卷十八)。萬歷四十年八月,“東林黨人”公奠顧憲成,參與者“同年、同社及后學門生于孔兼、錢一本、吳達可……四十余人”(《顧端文公年譜》)。后世多注意“東林學派”的學術(shù)思想和“東林黨”的政治活動,卻忽略了“東林社”實為兩者之基礎(chǔ)。再如,天啟元年(1621),呂維祺歸新安,次年立有“芝泉會”(呂維祺《明德先生文集》卷二十一《芝泉會約二》),本為研文之會,但同時也為“講學”之會,以“擴良知之傳”為己任(施化遠《明德先生年譜》)。后崇禎十年(1637),呂維祺在洛陽立伊洛大社(又名伊洛社、伊洛會),亦集講學與文會于一體,從游人數(shù)達二百之眾(《明德先生文集》卷二十二)。甚至有因為學術(shù)觀點不同,希圖通過結(jié)社論辯,澄清問題,如崇禎四年,劉宗周不同意陶奭齡“圣人非人”之論(《證人社約·社約書后》),反對以禪詮儒,遂于越中立“證人社”,邀請?zhí)帐细吧?,“分席而講”,希望通過講學證之(《南雷集·子劉子行狀》)。至清初,黃宗羲又復舉“證人”講席于甬上(全祖望《鮚埼亭集》十一《梨洲先生神道碑文》)。

        明代“文人結(jié)社”不僅與儒學有關(guān)系,與佛學也有關(guān)系。有明一代,從朱元璋起,除世宗、思宗等少數(shù)皇帝有過禁佛、排佛舉措外,多數(shù)都崇信佛教,在對佛教進行整頓和限制的同時更多地是保護和提倡,因此明代佛教屢屢出現(xiàn)興盛局面。明中葉以后,特別是萬歷以降,佛教諸宗,不僅禪宗、凈土宗,就連沉寂已久的華嚴宗、律宗,甚或幾近失傳的法相宗,都有所發(fā)展。如被稱為“晚明四大高僧”的祩宏(1535—1615)、真可(1543—1603)、德清(1546—1623)、智旭(1599—1655),前三位都主要生活在萬歷年間。他們主張三教同源、諸宗融合,關(guān)注民生社會,積極踐行大乘佛教精神,許多士大夫都與他們有所交往,在當時社會上影響很大。由于當時社會矛盾日益激化,越來越多的民眾開始信拜宗教,讀書士子也出現(xiàn)了親近佛教的現(xiàn)象,以致《明神宗實錄》卷三百六十九有如下記載:“縉紳士大夫亦有捧咒念佛,奉僧膜拜,手持數(shù)珠以為戒律,室懸妙像以為皈依,不知遵孔子家法,而溺意于禪教沙門者?!痹谶@種情況下,佛教思想對文人的思想必然產(chǎn)生影響。早在正德時,“心學”的創(chuàng)始人王守仁,就曾遍訪佛剎,求教名僧,“出入于佛、老者久之”(黃宗羲《明儒學案》卷十),其創(chuàng)立“格物致知”之說多少曾受到佛教“明心見性”思想和運思模式的啟示。王守仁辭世后,王學分流,王畿等主張“四無”,認為良知“當下現(xiàn)成,不假工夫修整而后得”(《明儒學案》卷十二),更類于禪。被稱為“泰州學派”的王艮、何心隱、羅汝芳諸人亦多與釋家過從,深受禪學影響,時人目為“狂禪”。李贄更是出入儒佛之間,交結(jié)僧侶,酷好禪宗,晚年去冠薙發(fā),號居士,居禪院,立言護法,與真可和尚并稱“二大教主”(《萬歷野獲編》卷二十七)。其所倡導的“童心說”,與禪宗“心性論”亦有密切關(guān)聯(lián)。后來“公安三袁”學禪于李贄,受其影響甚巨,不僅向心凈土,撰《西方合論》,而且在李贄“童心說”的啟迪之下,還提出文學的“性靈說”。

        明代這種儒、佛交結(jié)的現(xiàn)象,與文人、僧人的社集有一定的關(guān)系。自晉慧遠修“蓮社”以來,歷代都有一些士子與僧人共社的現(xiàn)象,不過多數(shù)都是文人參與僧人結(jié)社,在本質(zhì)上尚屬宗教結(jié)社。如明代汪道昆的“肇林社”仍然如此,雖然其規(guī)模很大,聽經(jīng)者百人以上,但入社的縉紳學士僅有十余人(《太函集》卷七十五《肇林社記》)。宋元以后,僧人開始介入文人結(jié)社。至明中葉,文人開始自行結(jié)社,有時邀請一二僧人加入,有時入會者則純粹是文人。如馮夢禎所主之“澹社”,“每月一會,茗供寂寞,隨意談《楞嚴》、《老》、《莊》,間拈一題為詩,后期薄罰,以督之”。(《武林梵志》卷三“理安禪寺”條引吳之鯨《澹社序》)。萬歷二十六年(1598)至三十年(1602)間京師“蒲桃社”也純?yōu)槲娜怂Y(jié),社中17人皆為文士,活動方式卻以“靜坐禪榻”(袁中道《珂雪齋前集》卷十六《潘去華尚寶傳》)、“食素持珠”(《珂雪齋前集》卷十六《石浦先生傳》)為主,此時社事已經(jīng)完全由文人主盟,文人禪社至此趨于興盛。如焦竑與李贄“往來論學,始終無間,居常博覽群書,歸心于佛氏”(黃毓祺《居士傳》卷四十四《焦弱侯傳》),嘗在南京立“長生館會”,“每于月之八日,與客游棲,聽僧禮誦”(《隱秀軒集》卷八《長生館詩引》)。再如明季杭州“讀書社”本來宗旨為讀書研理,由于主創(chuàng)者張秀初為虞淳熙之婿,“叢林稱為仁庵禪師”(《南雷文約》卷二《張仁庵先生墓志銘》),社中成員聞啟祥、嚴調(diào)御、嚴武順、丁奇遇、馮悰、邵洽皆出自虞氏門下,后俱逃之于禪,故黃宗羲謂“武林之讀書社,徒為釋氏之所網(wǎng)羅”(《南雷文定后集》卷三《陳夔獻墓志銘》)。明代受佛教影響而結(jié)社最多的當數(shù)“公安三袁”。從萬歷二十年(1592)至四十一年(1613)間,袁宗道、袁宏道、袁中道三人先后參與或組織過“南平社”、“蒲桃社”、“香光社”、“青蓮社”、“堆藍社”、“華嚴會”、“金粟社”等數(shù)個涉及宗教內(nèi)容的結(jié)社,這些社事集僧俗于一體,儒佛合一,或者談禪論學,或者念佛誦經(jīng),或者參禪悟道,間以徜徉山水、詩酒吟詠。正是因為結(jié)社,進一步溝通了文人與宗教的關(guān)系,加速了佛學與儒學的交融,并因此影響了中國思想文化的流變。

        三、明代“文人結(jié)社”是研究有明一代文學與歷史文化的重要視角

        關(guān)于明代“文人結(jié)社”的研究,以往人們關(guān)心比較多的是“結(jié)社”與明代文學發(fā)展的關(guān)系,這無疑是重要的。在我看來,文學史意義上的“明代文學”有四個比較顯著的特點:一是詩歌、散文、小說、戲劇文學同時發(fā)展,雅俗交匯,同時文學人口(作者和讀者)大量增加,呈現(xiàn)出一種不同于往古的、帶有一定近代氣息的文學景觀;二是表現(xiàn)出與時代社會思潮、社會心理同步的態(tài)勢,在社會文化體系中所占份額增大,更多地體現(xiàn)了文學的職能、價值和意義;三是出現(xiàn)了文學創(chuàng)作與理論探討齊頭并進、相互影響的局面,在更大程度上表現(xiàn)出文學的獨立與自覺;四是在中國文學的進程中,表現(xiàn)出古代文學終結(jié)期的特色,龐雜混亂的表象下充滿了指向未來的張力。而這一切與明代的“文人結(jié)社”都不無關(guān)系。

        明代許多著名的文學家都曾主盟或參與過結(jié)社,如高啟之“北郭詩社”、孫蕡之“南園詩社”、楊士奇之“真率會”、顧璘之“青溪社”、鄭善夫之“鰲峰詩社”、王世貞之“六子社”、張時徹之“甬上詩社”、梁辰魚之“鷲峰詩社”、汪道昆之“北榆社”、茅坤之“西湖秋社”、陳際泰之“新城大社”、袁宏道之“蒲桃社”、曹學佺之“石倉社”、張溥之“復社”等。其他如林鴻、李東陽、李夢陽、何景明、王守仁、李維楨、歸有光、湯顯祖、馮夢龍、田汝成、王思任、艾南英、謝肇淛、祁彪佳、譚元春、黎遂球、錢謙益、張岱等在文壇上卓有影響的人物也無不參與社事。可以說明代文學發(fā)展的每一個階段、形成的每一個文學流派,以及各個階段、各個流派的領(lǐng)袖人物,都或多或少地與當時的“結(jié)社”有關(guān)。如詩歌中的“后七子”復古派、公安派等,都是借助于結(jié)社,甚至是以結(jié)社為基礎(chǔ)形成的文學流派。

        結(jié)社往往通過集體活動激發(fā)參與者的創(chuàng)作,使作品的數(shù)量大幅增加。名列“南園后五子”的黎民表“偕友人結(jié)社于粵山之麓”,“旦夕酬酢,可諷詠者至千余篇”(黎民表《清泉精舍小志》卷首),是為典型。許多結(jié)社成員還將他們的社集作品編裒成集,刊刻行世,如“海岱詩社”有《海岱會集》、“西湖八社”有《西湖八社詩帖》、“小瀛洲社”有《小瀛洲十老詩》、“白榆社”有《白榆社草詩》、“淮南社”有《淮南社草》、“萍社”有《萍社草》等。在結(jié)社過程中,文人們?yōu)閿U大影響、延邀聲譽或者宣傳自己的文學主張,常常開展一些文學理論方面的探討,有的因此進行詩話創(chuàng)作,如“六子社”中王世貞著《藝苑卮言》、謝榛著《詩家直說》,“青溪社”中朱孟震著《玉笥詩談》;這些詩話在記述社事活動的同時也闡述了自己或者詩社的文學觀念,甚至創(chuàng)作理論。有的編纂詩文選本,如“閩中十子社”高棅選《唐詩品匯》,“西湖秋社”茅坤選《唐宋八大家文鈔》,“石倉社”曹學佺選《石倉十二代詩選》等。有的進行文學評點,如“青溪社”顧璘批點《唐音》,“秦淮社”潘之恒評論《牡丹亭》,“復社”成員評點《新刻譚友夏合集》等。通過編選、評點古人或今人的作品來宣傳自己和詩社的理論主張,都充分證明明代文學理論的繁榮與結(jié)社有關(guān)。

        毫無疑問,對明代“文人結(jié)社”進行研究,對于我們考察、研究明代的文學創(chuàng)作、文學理論、文學流派都是有重要意義的,從而對明代文學史的研究也是有重要意義的。關(guān)于這方面,前人已經(jīng)有過很多成功的研究。值得一提的是,明代“文人結(jié)社”研究對明代文學研究的意義可能還不止于此。長期以來,我們的古代文學研究,包括明代文學研究,大致形成了兩個重點:一是作家作品研究,一是“文學史”研究。前者是對歷史上文學現(xiàn)象“點”的研究,后者則重在對中國古代文學發(fā)展的“線性”研究。這種點、線結(jié)合的研究,強調(diào)了文學的時間性發(fā)展,卻在一定程度上忽視了文學的空間流變;強調(diào)了名家名作的研究,卻在一定程度上忽視了對文學現(xiàn)象的整體觀照。其實,時間和空間是事物存在和運動的兩種基本形式,文學也是在“時空”范圍內(nèi)發(fā)生的現(xiàn)象,因此,文學不僅是一種時間現(xiàn)象,也應(yīng)該是一種空間現(xiàn)象。古代文學研究中,只有既注意時間又注意空間的多維研究,才能真正描繪出各個歷史時期文學發(fā)展變化的立體的、流動的圖像。在這個意義上,對明代“文人結(jié)社”的研究,對于考察研究有明一代的文學生態(tài),考察研究明代文學發(fā)展的地域因緣與空間形態(tài),肯定也是有重要意義的。如果能做到這一點,不是可以深化和推進我們的明代文學研究嗎?

        更值得注意的是,明代“文人結(jié)社”不僅僅是一種影響文學發(fā)展的文學活動,也是一種與社會政治、經(jīng)濟、思想等有密切關(guān)聯(lián)的社會文化現(xiàn)象。因此,對繁盛的明代“文人結(jié)社”的研究,就不僅對我們研究明代文學發(fā)展有重要意義,也是觀察、探究有明一代全部歷史文化的一個重要視角。

        注釋:

        ①如“泛湖同逸旅,吟會是思歸”(孟浩然《同曹三御史行泛湖歸越》);“昔游詩會滿,今游詩會空”(孟郊《送陸暢歸湖州因憑題故人皎然塔陸羽墳》);“三年文會許追隨,和遍南朝雜體詩”(李群玉《寄長沙許仕御》);“滄洲詩社散,無夢盍朋簪”(戴叔倫《臥病》);“前朝吟會散,故國講流終”(李洞《敘事寄薦福棲白》);“好與高陽結(jié)吟社,況無名跡達珠旒”(高駢《途次內(nèi)黃馬病寄僧舍呈諸友人》)。

        ②歐陽光:《宋元詩社研究叢稿》下編,廣東高等教育出版社,2011年版,第60頁。

        ③郭紹虞:《明代的文人結(jié)社年表》,載郭紹虞《照隅室古典文學論集》上編,上海古籍出版社1983年版。原載《東南日報·文史》1947年第55期﹑第56期。

        ④何宗美:《明末清初文人結(jié)社研究》第一章,南開大學出版社,2003年版,第17頁。

        ⑤樊樹志:《明清江南市鎮(zhèn)探微》第二章《長江三角洲經(jīng)濟區(qū)的市鎮(zhèn)網(wǎng)略》,復旦大學出版社1990年版,第66-86頁。

        ⑥明代進士登科人數(shù)各家統(tǒng)計不一,陳茂同《中國歷代選官制度》(華東師范大學出版社1994年版)統(tǒng)計為24831人,劉海峰、李兵《中國科舉史》(東方出版中心2004年版)統(tǒng)計為24636人,然總數(shù)在24000人以上則無疑。

        ⑦洪武三年(1370)規(guī)定全國各地鄉(xiāng)試一科錄取舉人500人(王世貞《弇山堂別集》卷八十一《科試考》)。以后不斷有所增加,如正統(tǒng)元年(1436)下詔增加鄉(xiāng)試錄取名額,規(guī)定每科錄取740人(查繼佐《罪惟錄》卷十八《科舉志》)。后又有較大增加,如洪熙元年(1425)規(guī)定“南國子監(jiān)及南直隸”鄉(xiāng)試取80人(《明宣宗實錄》卷九),但實際上景泰元年(1450)取202人;四年取205人;從景泰七年至萬歷四十年(1612)53科,每科135人;自萬歷四十三年至崇禎十五年(1642)10科,每科取148人(乾隆《江南通志》卷一百二十五至一百三十《選舉志》。因明代鄉(xiāng)試資料不完整,故此70000人中舉之數(shù)屬于估算。

        ⑧“宣德中定(學校)增廣之額:在京府學六十人,在外府學四十人,州縣以次減十。成化中定衛(wèi)學之例,四衛(wèi)以上軍生八十人,三衛(wèi)以上軍生六十人,二衛(wèi)、一衛(wèi)軍生四十人,有司儒學軍生二十人,土官子弟許入附近儒學無定額。”后又不時有增補,所謂“食廩者謂之廩膳生員,增廣者謂之增廣生員。及其既久,人才愈多,又于額外增取,附于諸生之末,謂之附學生員”(《明史》卷六十九《選舉志一》)。又據(jù)《明史·地理志》,除羈縻之府、州、縣不計,明代共設(shè)府140、州193、縣1138;又有兩京都督府分統(tǒng)都指揮使司16、行都指揮使司5,下設(shè)衛(wèi)493。故初步估算其每年在校諸生在五萬人左右。

        ⑨如弘治五年(1492),應(yīng)天府“就試者二千三百余人……得士凡一百三十五人”(王鏊《震澤集》卷十《應(yīng)天府鄉(xiāng)試錄序》),錄取率為5.8%。嘉靖七年(1528),浙江鄉(xiāng)試“就試者二干八百有奇,預選者九十人”(陸粲《陸子余集)卷一《浙江鄉(xiāng)試錄序》),錄取率為3.2%。嘉靖十三年江西鄉(xiāng)試,“所選士三千有奇,而三試之,得中式者九十人”(李舜臣《愚谷集》卷五《江西鄉(xiāng)試錄序》),錄取率為3%。故有人估計明代鄉(xiāng)試總錄取比例平均僅有4%(參見李國鈞、王炳照《中國教育制度通史》第四卷,山東教育出版社2000年版,第477頁)。

        [1] 周揚波.宋代士紳結(jié)社研究[M].北京:中華書局,2008.

        [2] 何宗美.文人結(jié)社與明代文學的演進[M].北京:人民出版社,2011.

        [3] 李玉栓.明代文人結(jié)社考[M].北京:中華書局,2013.

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