嚴(yán)　平

(湖北師范學(xué)院 文學(xué)院, 湖北 黃石　435002)

道言之真與詩性家園的建構(gòu)——論莊子的重言言說方式

嚴(yán)平

(湖北師范學(xué)院 文學(xué)院, 湖北 黃石435002)

摘要〔〕莊子重言，是莊子的根本言說方式。重言，以道為本，言道之真，是對道的言說，因此具備使人停止?fàn)庌q，走出是非迷惑的能力，成為衡量言論的價值標(biāo)準(zhǔn)?；闹嚺c狂放，是莊子重言的語言風(fēng)貌，但在這種荒謬之言中，又深深蘊(yùn)藏著言說者的苦痛。莊子重言，在語言中建構(gòu)了詩性的精神世界，而這個詩性的精神世界也只能存在于語言之中，從而使莊子重言成為可以棲息心靈的詩性家園。

關(guān)鍵詞〔〕重言；本真；詩性

中圖分類號〔〕B22〔

文獻(xiàn)標(biāo)識碼〕A〔

文章編號〕1009- 4733(2015)06- 0006- 04

doi:10.3969/j.issn.1009-4733.2015.06.002

[收稿日期]2015—04—09

[作者簡介]嚴(yán)平，文學(xué)博士，湖北師范學(xué)院文學(xué)院講師。

莊子說：“重言十七?！?《莊子·寓言》)在莊子的言說中，有十分之七是重言，因此重言是莊子的基本言說形式。重言，在莊子三言[1]之中承載的是對道的言說。在莊子的眼里，人的世界是一個充滿是非與紛爭的世界，每個人都有自己的視角、立場和利益，這被莊子稱為成心。每個人從成心出發(fā)，就會有對事物與他人的是非判斷與評價，是其所是而非其所非，并且個人在評判他人是非的同時也必然會被他人所評判是非，因此個人必然卷入世間紛爭的漩渦之中，“與物相刃相靡”(《莊子·齊物論》)，在與世界他者的摩擦爭斗中陷入生命的迷惑、困擾、萎靡之中，乃至扭曲、傷殘人之本真自然之性?；靵y紛爭的人世更是使人極易陷入危險之中，讓人朝不保夕，甚至付出生命的代價。這種如刑罰加身的生命狀態(tài)肇始于人對道的喪失，在各種是非言論中如入迷林，因此莊子用“照之于天” (《莊子·齊物論》)的重言使人重歸于道。

一、重言為真

何謂重言？莊子說：“重言為真”(《莊子·寓言》)?！罢妗痹谇f子哲學(xué)中是一個重要概念，《莊子》一書中出現(xiàn)六十六次之多，何謂“真”？《莊子·漁父》篇：

孔子愀然曰：“請問何謂真？”客曰：“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人?！嬲撸允苡谔煲?，自然不可易也?！?/p>

莊子的“真”，并不同于西方哲理意義上的“真理”，莊子的“真”不是知識、觀念或理論體系，“真者，精誠之至也?！薄罢妗蹦耸侨司\所至而達(dá)到的一種狀態(tài)，一種境界，乃是與天合一的道的狀態(tài)?！罢妗钡臓顟B(tài)與境界，體現(xiàn)在人的身上就是“真人”，真人就是真正做到與天合一的人，“故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人”(《莊子·大宗師》)?！罢嫒恕闭{(diào)和天性與人性，天的因素與人的因素在人的身上并存，和合為一。與天合一就是順應(yīng)天性的達(dá)道狀態(tài)，也是“真”的狀態(tài)。

“有真人而后有真知?！?《莊子·大宗師》)只有從“真人”的視角觀察人的認(rèn)知和人性，才能知道哪些是“真知”。有真知而能見“真性”。萬物有“真性”，“真性”是萬物承自于天的天然本性：“牛馬四足，是謂天；而人為是扼殺天然本性的殺手落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名，謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真。”(《莊子·秋水》)所謂“反其真”，是讓人返回“真”的本性。人的“真”的本性何以會丟失呢？乃是因為人“以人滅天”的結(jié)果。這個“人”，是指人為，這個人為莊子認(rèn)為是仁義禮樂，是仁義禮樂殘害了人的本性，“及至圣人，屈折禮樂以匡天下之形，縣跂仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭歸于利，不可止也。此亦圣人之過也”(《莊子·馬蹄》)。所以莊子主張去除仁義禮樂對人的束縛，使人返回人“真”的本性。

說明了莊子“真”的概念之后，我們再來看“重言”。既然“真”是天人合一的一種本真境界，那么“重言為真”，“重言”的言說就應(yīng)該是引導(dǎo)人到達(dá)“真”的境界，邁向“真人”、“真知”、“真性”的言說。而“重言”只有具有“真知”、“真性”的“真人”才能言說。莊子“重言”同海德格爾的“道說”極為類似，海德格爾在《語言的本質(zhì)》中說：“我們猜度，語言之本質(zhì)就在道說中。道說(sagen)在古代斯堪的納維亞語中叫sagan,意思就是顯示(zeigen),即：讓顯現(xiàn)(erscheinen lassen),既澄明著又遮蔽著之際開放亦即端呈出我們所謂的世界。澄明著和掩蔽著之際把世界端呈出來，這乃是道說的本質(zhì)存在?！盵2]言說的本質(zhì)是呈現(xiàn)，是去蔽，讓世界澄明。莊子的“重言”亦是道說，是引人達(dá)道的言說，“重言”顯現(xiàn)道，不管莊子如何堅持“道不可言”，莊子也在言說中將道召喚到人的面前。

由于莊子重言是顯現(xiàn)真正的道的言說，因此重言具備停止?fàn)庌q，走出是非迷惑的能力。“重言，所以已言也，是為耆艾”(《莊子·寓言》)?！耙选保?，“已言”，止其爭辯，重言是用來停止?fàn)庌q的言論，是終極的言說。在事物面前，各人從自己的成心出發(fā)，對事物有各自不同的看法，又堅持己見，必然產(chǎn)生爭議，莊子用重言去終止?fàn)庌q，從這個意義上講，重言就像鄉(xiāng)間長者的話，起到了終極評判的作用。

“重言”何以能成為終極評判的言說？對莊子來說，道是超越萬物的最高存在，人生的最高境界是體道、悟道后的逍遙游境界，而引導(dǎo)人通往道之境的“重言”才是真正有價值、有意義的言說，“重言”成為衡量言說的標(biāo)準(zhǔn)及結(jié)束爭論的最終言說。

道惡乎隱而有真?zhèn)危垦詯汉蹼[而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。(《莊子·齊物論》)

由于每個人都有成心，于是就有了是非。這種由成心而來的是非之言說能起到什么作用呢？，由成心而來的偏見帶著強(qiáng)烈的主觀意向，他人當(dāng)然不以為然，言說失去作用，說了跟沒說一樣，這樣的有言跟無言有什么區(qū)別呢？各家的學(xué)說也是同樣情況，他們并不像常人一樣有著明顯的主觀偏見，他們的議論通常以客觀的面貌出現(xiàn)，但他們的學(xué)說依然有跟常人一樣的缺陷。各家學(xué)說議論紛紛，都只是從自己的成心言說，形成了兩種情況：一是偏于一隅，“道隱于小成”，陳鼓應(yīng)注引勞思光說：“理論建立是一‘小成’，而如此之‘小成’，正足使心靈局限于此，而不能觀最后之真或全體之真?！盵3]“小成”之道遮蔽了道之全；另一種情況是“言隱于榮華”，語言的本質(zhì)在于真實表達(dá)事物本然，但當(dāng)時名家墨家之流，喜歡詭辯，以此炫耀他們的智慧，語言成為炫耀的工具，失去了它應(yīng)有的作用。

由成心鼓動的是非之爭是沒有標(biāo)準(zhǔn)可以辨別的，但莊子在是非之外找到了更高的標(biāo)準(zhǔn)去觀照這些是非，這個新的標(biāo)準(zhǔn)就是“天”，是“道”，這個“天”、“道”是“借自然本真表現(xiàn)的新世界。這個自然本真世界的呈現(xiàn)，瓦解了現(xiàn)實世界的合理性依據(jù)，使人能夠回到存在原初可能性上，重建人與世界的穩(wěn)定關(guān)系，重新獲得生命的意義。”[4]新的世界提供了新的視角，站在新的世界里，觀照由成心而起的是非之爭，一切變得可笑并且毫無意義。這是“莫若以明”，“照之于天”的結(jié)果，任何言論在“天”、“道”的真理之光面前都會原形畢露，以道為真、以真為重的重言于是成為衡量言論價值的標(biāo)準(zhǔn)。

二、重言：荒謬之言與狂言的傷悲

在論說風(fēng)格上，莊子與其他人有極其鮮明的差異，“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”(《莊子·天下》)，完全是另類的風(fēng)格。同時，莊子之言又是狂言，“今吾聞莊子之言，茫然異之”(《莊子·秋水》)?！拔崧勓杂诮虞洠蠖鵁o當(dāng)，往而不返，吾驚怖其言，猶河漢之無極也，大有徑庭，不近人情焉”(《莊子·逍遙游》)。“夫子以為孟浪之言”(《莊子·齊物論》)。莊子和莊子之類的言論讓常人異之、驚怖、感到孟浪?！笆浪字?，皆喜人之同乎己而惡人之異乎己也”(《莊子·在宥》)，異和妖，異和怪常聯(lián)系在一起，會給人恐懼和警惕，是人欲除之而后快的東西。

這種荒謬之言與狂言正是莊子道說，也就是重言呈現(xiàn)的風(fēng)貌，但透過荒謬和狂狷的外表，我們可以深刻感受其中隱含著的言說者的苦惱、困惑和悲傷。

莊子是站在“外”看世界，不只是站在人外看人的世界，更站在天外看整個包括萬事萬物的大世界，由此形成了莊子和常人的隔離。莊子對仁禮的批判，對所謂圣賢和名利的厭棄，對常人生存方式和生存狀態(tài)的否定，都顯示著莊子與現(xiàn)實的人的世界的對立與隔離。這種對立與隔離使莊子有著成為隱士的邏輯，馮友蘭認(rèn)為《莊子》是隱士的哲學(xué)，認(rèn)為這些隱士們對現(xiàn)實“完全失望了，絕望了，只好完全放棄斗爭，得過且過，隨遇而安，聽天由命了”。[5]但是，要真正的出世，是很困難的，從人的意義上說是不可能的?！洱R物論》說：“六合之內(nèi)，圣人論而不議。”六合之內(nèi)，就是人生活的世界，是人看得見、摸得著得現(xiàn)實世界。在這個世界里，人是主角。這個主角的扮演不僅是靠單個人，更是靠結(jié)成各種關(guān)系的人的整體，也就是說，人生活在與他人的各種聯(lián)系之中?！吨杏埂吩唬骸疤煜轮_(dá)道五，所以行之者三。曰：父子也、君臣也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之達(dá)道也?！备缸?、君臣、夫婦、兄弟、朋友基本概括了人與人之間的各種關(guān)系，每個生活在人世的人都無法逃離這些關(guān)系，莊子也不能：

天下有大戒二：其一命也，其一義也。子之事親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無適而非君，無所逃于天地之間。(《莊子·人間世》)

父子關(guān)系是天然的，君臣關(guān)系是必然的，有群體的地方就有上下的區(qū)分。這二者誰也無法逃離，可以說它們就是人的兩道枷鎖，與生俱來，無法選擇，也無法抗拒。放棄和逃離意味著我們在放棄和逃離人的身份，所以《論語·微子》中孔子說：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？”人終究不是鳥獸，要生活在人的世界當(dāng)中。無法逃離人的世界和拋棄人的身份，那只有去建構(gòu)新的真正適宜人存在的本真生存方式與世界。莊子在否定這個世界和從這個世界抽身而出后發(fā)現(xiàn)了另外的存身之地--道。道家雖然批判現(xiàn)實，但道家之道不是另外的世界，它就是這個世界，它展示著人與世界、人與人的另一種聯(lián)系方式，這種聯(lián)系方式讓人回歸到生命本身，也就是人的另一種活法。讓人理解并回歸道的世界是莊子重言的任務(wù)，也是重言的價值之所在。在莊子重言之中，呈現(xiàn)著對人的悲憫和改造世界的潛在決心，所以陳鼓應(yīng)說：“一般以為莊子消極、出世，其實，這是一種很表面的看法?！覀兛梢哉f莊子是以‘出世’的精神入世。”[6]

一方面要從常人的世界脫離，擺脫人世的束縛特別是精神的枷鎖，以求逍遙游于天地之間，一方面卻無法去除人的身份，去與鳥獸為伍，這是莊子的悖論，是道家的困境，但是這并不妨礙莊子從理想的人的自由之境返觀人與人世。在艱難險惡、鎖鏈重重、令人窒息的人世窺得那方自由、純凈、美麗的天地之后，莊子毫無疑義地肯定自己的大道，開始成為新的生命意義的探索者、先驅(qū)者，而引人知道，達(dá)道，理解新的生命意義，踐行新的生命方式，是先驅(qū)者的使命，否則先驅(qū)者不是先驅(qū)者，是失蹤者。莊子作為先驅(qū)者，他是驕傲的，他看到了其他人沒有看到的世界，但他又是寂寞與傷悲的， “至言不出，俗言勝矣”(《莊子·天地》)，莊子欲以言道之重言蕩滌宇內(nèi)，遇到的卻是無法被理解與被排斥的矛盾?！熬懿豢梢哉Z于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時也；曲士不可以語于道者，束于教也”(《莊子·秋水》)。得道之人與常人雖然同處一個世界，但得道之人對世界的看法與常人迥異，且無法與常俗之人正常溝通，道成為一道隔離的大河，相望卻不可及，所以莊子說：“道不可言”(《莊子·知北游》)，老子說：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道”(《老子》第四十一章)。莊子重言的荒謬與狂狷可能有新異人耳目、震醒人精神的目的，但更多顯示的卻是言說者無法得到理解認(rèn)同的困擾與傷悲。

三、重言：詩性精神家園的建構(gòu)

每個哲人都會思考，人究竟應(yīng)該是什么，生命的意義在哪里，人應(yīng)該生存在什么樣的世界中，尤其在一個充滿紛爭和恐怖高壓的社會里，這種思考與回答更為迫切。在對世界的回答上，莊子不消極，不對人世社會漠不關(guān)心，如同佛教建立羅漢、菩薩、佛的修行目標(biāo)和極樂世界一樣，莊子也在他的重言中描繪了逍遙游于天地的真人、至人和和順應(yīng)自然、無為質(zhì)樸的至德之世。

莊子所勾勒的詩性的人生境界是精神絕對自由的逍遙游。莊子以齊物、逍遙為精神內(nèi)核的“重言”，突出和高揚(yáng)的是個體生命的存在及價值，其目的是要保護(hù)人的個性，尋求人的個性價值，使個人在現(xiàn)實社會的種種人生困境中解脫出來，超越死生，獲得人格的獨立和精神的自由，因而他極力反對和批判儒家所強(qiáng)調(diào)的重社會、重群體、重種族的觀念。在儒家的觀念中，個體的價值甚至生命都應(yīng)該服從和服務(wù)于群體的利益，所謂“殺身成仁”、“舍生取義”，莊子反對用仁義道德來扼殺個體生命，而標(biāo)榜超越世俗人生意義與價值取向、“獨與天地精神往來”(《天下》)的真人、至人。子獨不聞夫至人之自行邪?忘其肝膽，遺其耳目，茫然仿往乎塵垢之外，逍遙乎無事之業(yè)，是謂為而不恃，長而不宰。(《達(dá)生》)

彼至人者，歸精神乎無始而甘冥乎無何有之鄉(xiāng)。(《列御寇》)

在莊子看來，“至人”、“神人”、“圣人”、“真人”都是達(dá)到了精神上的最高境界，獲得了超然于物外絕對自由。莊子所描繪出的理想人格的精神境界實際上就是超越了人類困境、精神得到絕對自由的人生狀態(tài)。

莊子所勾勒的富有詩意的人類處境是“至德之世”、“建德之國”。

夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并，惡乎知君子小人哉?(《馬蹄》)

神農(nóng)之世，臥則居居，起則于于。民知其母，不知其父，與麋鹿共處。耕而食，織而衣，無有相害之心，此至德之隆也。《盜跖》

在莊子的“至德之世”、“建德之國”中，人民的“質(zhì)樸純真”是以人性自然為出發(fā)點的。莊子的理想世界，人與自然、人與人之間沒有爭斗，沒有操縱。在莊子眼中，沒有倫理義務(wù)，沒有政治責(zé)任，沒有任何負(fù)累的社會才是一個民眾能夠快樂生活在其中的社會。莊子對現(xiàn)存社會持鄙棄態(tài)度，他也對儒家的倫理綱常和教化方式表現(xiàn)出強(qiáng)烈的不滿和極大的反感，將儒家的倫理綱常和道德規(guī)范視作束縛人生自由的羈絆。

莊子對至人、真人的向往，對至德之世的描繪，只可能存在于莊子的言說里，是注定無法在現(xiàn)實的人的世界里實現(xiàn)的。相比于儒家、墨家、法家等受到廣泛認(rèn)可和在現(xiàn)實社會中得到實施的當(dāng)世顯學(xué)，莊子重言勾勒的人的詩意生活與詩性世界，顯得虛無縹緲，奇異荒誕，不切實際，但莊子在重言中建立的詩性精神家園，為那些向往美好與自由的心靈提供了一個可以棲息的避難所。后世文人在經(jīng)世理想破滅后，或在人世疲憊掙扎之余，往往轉(zhuǎn)向老莊，寄情山水，托之詩文，莊子重言所蘊(yùn)含的詩性精神和其所建構(gòu)的詩性世界，成為文人可以寄托精神情感的地方，也成為中國詩文以及藝術(shù)審美的核心。

莊子重言，以道為本，言道之真，是莊子根本的言說方式。莊子重言，以其對自然與生命的深邃回答，以其建構(gòu)于語言，又只能存在于語言的詩性精神家園，以其荒誕而又深藏痛苦的語言面貌，與寓言、卮言一起，形成了莊子詩性的言說形態(tài)，讓莊子的哲學(xué)通向了生動活潑的詩與藝術(shù)的境界。

[參考文獻(xiàn)]

[1]莊子在《寓言》篇中提出寓言、重言、卮言三種言說方式。

[2]爾.在通向語言的途中[M].北京：商務(wù)印書館，1997，193.

[3]陳鼓應(yīng).莊子今注今譯[M].北京：中華書局，1983， 52.

[4]顏世安.莊子評傳[M].南京：南京大學(xué)出版社，1999，218.

[5]馮友蘭.中國哲學(xué)史新編[M].北京：人民出版社，1998，435.

[6]陳鼓應(yīng).老莊新論[M].上海：上海古籍出版社，1992，225.

(責(zé)任編輯：胡光波)