甘宏偉

（河南城建學院中文教學部，河南 平頂山 467036）

明清時期，統(tǒng)治者為強化宗法專制制度，奉程朱為儒學正統(tǒng)，并采取措施極力維護其獨尊地位。如將程朱之學作為科舉考試的重要內容，命題依據(jù)程朱一派所注“四書五經”，士子作答也須以其思想見解為依據(jù)，不能違逆。再如建立對忠孝節(jié)義行為進行旌揚獎勵的制度，強化理學禮教對全社會的思想控制及風俗教化作用。長期的唯程朱是尊，使得社會政治、思想學術、世風人心都出現(xiàn)了不少問題。明朝滅亡，一部分知識人將矛頭指向程朱，視其為敗壞儒學、妨誤人才、貽害天下的禍根。清康乾時，統(tǒng)治者更進一步將程朱之學教義化，對士人精神和社會風氣都造成嚴重損害，一些讀書人對此深切關注并深感痛心。顏元、李塨與吳敬梓正處于這兩個不同時代。由于時代境況、身世經歷、思想眼界不同，顏李與吳敬梓視野中的程朱之學在諸多方面顯示出很大的分別。

一、顏李與吳敬梓對待程朱之學態(tài)度迥異

先看顏李如何對待程朱之學。顏李對程朱與孔孟視同水火。如顏元為李塨《未墜集》所作序中稱：“去一分程朱方見一分孔孟；不然，則終此乾坤，圣道不明，蒼生無命矣……程朱之道不熄，周孔之道不著，圣人復起，不易吾言矣！乃斷與之判為兩途。”[1](p398)檢視顏李著作會發(fā)現(xiàn)，他們對待程朱罕有溫和語，常是不遺余力地指摘。

與顏李的決絕態(tài)度不同，吳敬梓則將程朱之學視為諸儒解經之中可以“參看”的一家。《儒林外史》三十四回里，杜少卿說：“朱文公解經，自立一說，也是要后人與諸儒參看。而今丟了諸儒，只依朱注，這是后人固陋，與朱子不相干?！盵2](p424)這正是吳敬梓對待程朱的基本態(tài)度，即后人的固陋不能歸咎于程朱。若將程朱關于舉業(yè)的言論與吳敬梓對科舉社會里讀書人形象的塑造進行比照，更會發(fā)現(xiàn)兩者相通之處甚夥。歸結起來有兩點：一是思考問題角度相同，當涉及科舉時，他們最關注的都是科舉社會里讀書人的精神、道德及士風問題，且都明確了面對舉業(yè)功名應當怎樣做不應當怎樣做；二是《儒林外史》對一些人物的塑造所體現(xiàn)出的識見，也與程朱關于舉業(yè)的言論同。接下來從兩方面作說明。

一是科舉社會里讀書人的精神問題。朱熹認為科舉對讀書人最大的羈累在于舉業(yè)奪志。如朱熹引程氏之言強調科舉“不恐妨功，惟恐奪志”，“以科舉為為親，而不為為己之學，只是無志。以舉業(yè)為妨實學，不知曾妨飲食否，只是無志也?！盵3](p246)吳敬梓關注問題的角度正與程朱相同，其看法也是完全能得到吳敬梓贊同的。《儒林外史》里的周進、范進等就是被舉業(yè)功名奪去了心志的典型，是作者諷刺又同情的對象。但顏李不會對此認同，尤其舉業(yè)“不恐妨功，惟恐奪志”之言，更會遭到視功業(yè)為要務的顏李的嚴厲批評。二是科舉社會讀書人的道德士風問題。朱熹對士人只知追逐仕祿而不講修身，以至被物欲擾亂失德之象也持批評態(tài)度。他說：“今人皆不能修身。方其為士，則役役求仕；既仕，則復患祿之不加。趨走奔馳，無一日閑。何如山林布衣之士，道義足于身。道義既足于身，則何物能嬰之哉！”[3](p247-248)讀書人汲汲于功名富貴，而不講修身、不講道德廉恥，也是《儒林外史》尤為用心諷刺的；而如虞博士、莊征君、杜少卿等則正是居于下野卻“道義足于身”的讀書人。朱熹還批評士子中普遍存在的只將禮義廉恥、孝悌忠信作為題目里的說辭，而不將其真正放在心上、行在身上的風氣。在《儒林外史》里，吳敬梓對于朱子所非的這種風氣也是極厭惡的。三十四回里，吳敬梓就借高翰林說杜少卿，為那些只圖做官斂財而將“敦孝悌，勸農?！敝愐暈椤敖甜B(yǎng)題目文章里的詞藻”的讀書人畫像，正與朱熹所論有異曲同工之妙。

要言之，程朱與吳敬梓都關注了科舉取士對讀書人精神、道德及士風造成的影響，若再將《儒林外史》與程朱對于科舉的言論比照，更不能不驚異于二者竟會如此一致。但實際情形告訴我們勿須驚異，因為吳敬梓熟悉朱子，朱子的很多東西他都贊同，所以《儒林外史》中那些科舉中人的行止和不少情節(jié)，才會與朱子說舉業(yè)的看法相映成輝。至此，可以明確地說，吳敬梓對待程朱之學并非持否定態(tài)度，而是持一種將其“與諸儒參看”的眼光，并且《儒林外史》里多有與朱子思想遙相輝映之處。這顯然不同于顏李對程朱的決絕態(tài)度。

二、顏李與吳敬梓看待程朱之學眼界各異

考察顏李與吳敬梓對待程朱之學各自關注的方面與具體指向，能更清晰地理解兩者的不同。顏李主要從如下方面批評程朱之學。其一，批評程朱之學損圣道。顏李認為程朱雖名為儒，卻為佛、老所惑，好談性道，徒事靜坐，故而其學既非圣賢之道，而且損害圣賢之道。如顏元在《性理評》中說：“朱子出，而氣質之性參雜于荀、揚，靜坐之學出入于佛、老，訓詁繁于西漢，標榜溢于東京，禮樂之不明自若也，王道之不舉自若也，人材之不興自若也，佛之日昌而日熾自若也?！盵1](p76)為佛、老所惑而損害圣賢之道是顏李批評程朱的重要方面，但吳敬梓對此沒有關注，更沒有程朱之學損害圣賢之道的看法。其二，批評程朱之學誤人才、禍天下。顏李認為程朱以讀書、章句目儒業(yè)，徒事口筆紙墨，使得國無干濟之才，終致天下潰弱、國家滅亡，是誤社稷、害民命的罪魁。很明顯，誤人才，禍天下，是顏李批評程朱尤為用力處，但吳敬梓未言及此。其三，批評程朱之學違逆人的性情。程朱理學中與人性、人情相關而又最遭后人詬病的主張應該是“存天理”、“滅人欲”了。但實際上，“存天理”、“滅人欲”是程朱在當時的政治社會情勢下為重建儒學提出的一個重要命題，本緣于其深沉的憂患意識和濟世情懷。如果不是抽象地看待它，而是放在具體的時代背景下，并在具體的文本語境中仔細考察其“天理”、“人欲”之辨，不難發(fā)現(xiàn)，就朱子的本意而言，“存天理”、“滅人欲”并不是什么滅絕人性、不通人情的東西，而是有其特定的意義和價值的。但歷史的實際情形也表明，“存天理”、“滅人欲”之論的確存在著易演變?yōu)檫`逆人情、人性之教義的可能。以顏李與吳敬梓對程朱的看法為參照，其中有兩方面特別值得注意。

一是程朱之學存在被改造成“忍而殘”之禮教教義的內在理路。程朱有許多辨“天理”、“人欲”的言論，但對很多具體物事來說，究竟何為“天理”、何為“人欲”仍是很難把握，朱子提出的一個辦法就是定出些規(guī)矩教人可以憑據(jù)。如此一來，當統(tǒng)治者把程朱之學拿來做為維護其統(tǒng)治的思想基礎時，他們就可以將有利于控制思想和馴化奴仆的東西規(guī)定為“天理”?？梢哉f，明清禮教就是這樣建立起來的：統(tǒng)治者從程朱那里隨心所欲地尋章摘句，抽出他們認可的，遮蔽不能認可的，制定出禮教教義，說這就是“天理”，是“圣賢之道”。然后憑借威權采取各種手段向全社會灌輸，誘迫全社會成員尊奉。促使整個社會彌漫著畸形崇尚孝子節(jié)婦、忠臣義烈的風氣，也馴化出一批對其所規(guī)定的理學教條和禮教教義極度虔誠的讀書人，戕害著他人也戕害著自己?！度辶滞馐贰防锏耐跤褫x就是那個時代極度奉行這種理學禮教的受害者，吳敬梓也正主要是從這個方面對基于程朱之學的明清理學禮教進行反思的。就是說，《儒林外史》主要指向的是后人尤其是統(tǒng)治者極力推崇他們所規(guī)定的理學和禮教的做法，以及因盲目篤信這種理學和禮教而喪失思考力的讀書人。顏李則從不從這個角度討論程朱、討論理學禮教。

這里尤其需要提出的是，在對待烈婦殉夫之風上，吳敬梓與顏李的出發(fā)點和根本態(tài)度更是天壤之別。由《儒林外史》對王玉輝父女形象的塑造可知，吳敬梓對烈婦殉夫這樣的事是極不贊同的，對這種風氣是十分痛惜的。但顏元卻非常推崇烈婦殉夫之事。顏元曾在《烈香集序》中說，忠臣、孝子尚有因出于名心而為忠臣、孝子者，惟有節(jié)婦、烈婦非感非激，多出于自己的真心，故而節(jié)婦、烈婦比忠臣、孝子之行更可贊，稱其能“動人心之生理，起宇宙之生氣”，應大倡烈婦之風以肅閨門、起朝野、振風俗。[1](p410)這是頗耐人尋味的地方：人們通常將烈婦殉夫同基于程朱之學的明清理學禮教殺人吃人聯(lián)系起來，顏元卻顯然不樂意把烈婦殉夫同程朱相提并論。

二是程朱欲將人變成革盡“人欲”、唯存“天理”的道學之人，還為此專門制作了些不合宜人情的繁縟禮儀以讓人有所憑據(jù)。如《文公家禮》就對喪禮、祭禮等做了詳盡規(guī)定。將人的一切言行甚至所思所想都要分出“天理”、“人欲”，然后再革盡人欲，復盡天理，這是常人很難做到的，連朱子自己也承認這是很難達到的境界。顏李對程朱違逆人性人情的批評與攻詰正是立足于這一方面而進行。顏元多次說過他是以此為起點，開始對程朱之學進行反思并“故開一派”[1](p497)以與之相角的?！度辶滞馐贰穼Υ段墓叶Y》則是另一番情形。三十七回，作者于祭泰伯祠的禮儀寫來不厭其繁，還寫了百姓扶老攜幼歡聲雷動的觀禮盛況，表明吳敬梓對這番禮體是推贊有加的。而這禮體主要來自《文公家禮》，黃小田在祭禮文字結束處批云：“此段看似繁重，其實皆《文公家禮》。”[2](p461)這些禮儀正同儒家經典《禮記》一樣，顯示了儒家在涉“禮”之事上一貫嚴肅其事的態(tài)度。

由此，吳敬梓與顏李雖都對理學禮教違逆人性人情這一點做了關注，但側重明顯不同。吳敬梓最終要表明的是這樣一個意思：讀書人面對理學禮教時，就象面對舉業(yè)功名時須保持精神自立與人格尊嚴一樣，也須有自己的思考，否則就會成為統(tǒng)治者所規(guī)定的理學禮教殺人吃人的幫兇；顏李則直接將統(tǒng)治者所規(guī)定的理學禮教等同于程朱之學，且關注的是其違性情、傷人身、毀人才，并最終貽誤社稷蒼生。他們在一些具體問題上的看法更是迥然相對。

三、結語

由以上考察可知，顏李與吳敬梓視野中的程朱之學有諸多截然分別：其一，兩者態(tài)度有別。吳敬梓對程朱之學持的是“參看”的態(tài)度，有接納有反思，既不一味尊奉也不一味拒斥；顏李則極力攻詰程朱，稱程朱根本不是儒家正派，而是濁流，欲將其從儒家驅除出去?？梢哉f，顏李的態(tài)度是激烈的，不能容忍程朱；吳敬梓則是理性的，重在告誡人們不能唯程朱是尊。其二，兩者關注的側重不同。吳敬梓關注的是統(tǒng)治者奉行理學禮教所造成的違逆人性的社會風氣，尤其關注唯程朱是尊對讀書人精神的損害；顏李關注的是程朱之學對圣賢之道的損害，尤其關注其對人才的傷害，對社稷、民命的禍害。其三，兩者的具體指向不同。吳敬梓指向的是后人的固陋，在他看來，程朱之學只是解經諸儒中的一家，不能唯其獨尊，后人不加思考辨別，盲目推尊程朱，那是后人的固陋不堪，怪不得程朱，程朱之學實際上也有諸多可取之處；顏李則指向的是程朱之學自身，他們認為如果不對程朱之學做徹底的清除，它還會繼續(xù)害圣道、誤人才、禍天下、殞民命。基于此，若從《儒林外史》的立場上看顏李，吳敬梓很難和顏李在如何看待程朱之學的問題上站在一起。

[1]顏元．顏元集[M]．北京：中華書局，1987．

[2]李漢秋．儒林外史匯校匯評[M]．上海：上海古籍出版社，2010．

[3]黎靖德．朱子語類[M]．北京：中華書局，1986．