孫旭紅，魏志祥（江蘇大學(xué)馬克思主義學(xué)院，江蘇鎮(zhèn)江212013）

從“中體西用”到“中國化”
——馬克思主義中國化形成的文化史分析

孫旭紅，魏志祥
（江蘇大學(xué)馬克思主義學(xué)院，江蘇鎮(zhèn)江212013）

摘要：鴉片戰(zhàn)爭以降，洋務(wù)派“中體西用”的主張開啟了近代西學(xué)中國化的先河，此后，“中國化”思潮伴隨著國勢(shì)的發(fā)展而日益發(fā)展。從“中體西用”“中國化”再到“馬克思主義中國化”的歷史進(jìn)程，完成了先進(jìn)文化民族化的整合過程，使中國化思潮在改造前現(xiàn)代社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)上得到了科學(xué)與理性的升華，進(jìn)而提煉了中國歷史文化發(fā)展的普遍現(xiàn)象和文化特質(zhì)，沖決了傳統(tǒng)的自足發(fā)展的核心價(jià)值體系網(wǎng)絡(luò)，使中國傳統(tǒng)文明與馬克思主義都發(fā)生了歷史性飛躍。

關(guān)鍵詞：“中體西用”；“中國化”；思潮；馬克思主義中國化

中國歷史上異質(zhì)文明“中國化”現(xiàn)象不絕如縷，國人基本上是以“五胡亂華而終被我化，推究其被我化之故，是因?yàn)槲矣袣w化他的文化，而彼則無”[1]711之心泰然處之。即便是近代以降處于弱勢(shì)地位的國人仍試圖以“中國化”的方式來消解政治困境，如太平天國便是“以下層人民（主要是農(nóng)民）的革命實(shí)踐活動(dòng)方式，把西方觀念教義‘中國化’，使‘西學(xué)’終于成為‘中學(xué)’的。從張之洞到現(xiàn)代新儒家，則是以上層社會(huì)的思想學(xué)術(shù)的理論方式，進(jìn)行著同一種‘中國化’”[2]。正是這些一以貫之的嘗試與努力，使得馬克思主義從近代西學(xué)中國化的一股支流漸至湍急主流進(jìn)而終成改造中國社會(huì)的強(qiáng)大理論武器。溯其源流，若無“中體西用”的提出，則“‘西用’無所依托，它在中國是進(jìn)不了門、落不了戶的”。因此，“中體西用”成為中西文化頻繁接觸后的當(dāng)時(shí)兩者可能結(jié)合的一種形式[3]284。據(jù)此，筆者以“中體西用”為發(fā)端，簡述“中國化”思潮的發(fā)生、發(fā)展與高潮，以此梳理馬克思主義中國化形成的文化史脈絡(luò)。

一、從“中體西用”到“泯中西之界限，化新舊之門戶”

鴉片戰(zhàn)爭后，“天朝上國”的大門被“蠻夷之邦”所洞穿。自此，殖民者在掠奪清朝這個(gè)富饒的東方大國時(shí)，也“使西方社會(huì)的物質(zhì)與精神文明向中國社會(huì)各個(gè)領(lǐng)域發(fā)起沖擊”[4]34。這種沖擊帶來“國本”動(dòng)搖的威脅使得晚清士大夫階層普遍抵制西學(xué)。因此，從“師夷之長技以制夷”到“中體西用”的轉(zhuǎn)型，知識(shí)階層不僅在“以西衛(wèi)中，以新保舊”[4]94的無奈中拉開了中、西之爭的帷幕，亦推動(dòng)了西學(xué)中國化的歷史進(jìn)程。當(dāng)時(shí)看似比較中、西優(yōu)劣的爭論所要處理的關(guān)鍵問題在于“文化移植”，即西學(xué)可否引入中國及與“中學(xué)”如何共處。如所周知，傳統(tǒng)中國一旦遭遇異族侵略，“用夏變夷”是國人自然生發(fā)的聯(lián)想，這是在文化優(yōu)越潛意識(shí)中萌發(fā)的同化意識(shí)。當(dāng)時(shí)朝野上下雖多“徒知侈張中華，未睹寰瀛之大”之輩[5]，但畢竟有“開眼看世界”的進(jìn)步知識(shí)階層，雖然“西學(xué)中源”說是洋務(wù)派“用夏變夷”以尊崇民族文化遺產(chǎn)的最后一絲安慰，但他們畢竟無法用“中源”之學(xué)來“固本”。因此，西學(xué)引入乃勢(shì)所必然。其后之難題便是處理中、西學(xué)之間的關(guān)系，實(shí)際上是西學(xué)如何“中國化”的難題。

洋務(wù)派與守舊派在對(duì)中、西學(xué)問題上關(guān)于“本末”“主輔”“道器”的激烈爭論，都是定位中西學(xué)關(guān)系煞費(fèi)苦心的構(gòu)想，而西學(xué)中國化所需堅(jiān)持的根本原則是“以中國倫常名教為原本”[6]。這種構(gòu)想雖然明顯充斥著主次高低的界限，即“不能以西學(xué)凌駕中學(xué)”[7]，但兩者可以共處，這與傳統(tǒng)的防夷狄嚴(yán)于防水火的觀念已有決定性改觀。魏源在《海國圖志后敘》中說：“天地氣運(yùn)自西北而東南，將中外一家。”[8]張之洞也在《勸學(xué)篇》中反復(fù)說明：“知西學(xué)之精意，通于中學(xué)，以曉固蔽也?！盵9]9705進(jìn)而指出舊學(xué)、新學(xué)“不使偏廢”[9]9740。甚至光緒皇帝在“詔定國是”中也宣諭中外臣工“以圣賢之學(xué)植其根本，兼博采西學(xué)之切時(shí)務(wù)者”[10]?？梢?，中體西用成為了維新變法的政治準(zhǔn)則。而洋務(wù)派在中西之爭中“證明引進(jìn)西學(xué)乃是中國的唯一可取的富強(qiáng)之道，為此他們就必須全力證明西學(xué)不僅可以和中學(xué)并容互補(bǔ)，證明采用西學(xué)無害于作為主體的中學(xué)，而且還要進(jìn)一步證明采用西學(xué)對(duì)于中學(xué)還能起‘固本’的作用?！盵11]139只是出乎意料的是，他們向西方求富、求強(qiáng)邁開的第一步便如同推倒了首張多米諾骨牌，其后的連鎖效應(yīng)是其遠(yuǎn)未料及的。這從側(cè)面反映了中國實(shí)行變革實(shí)踐活動(dòng)的深化，也反映了西學(xué)中國化范圍的逐漸擴(kuò)大。

如果說中體西用觀念還停留在強(qiáng)調(diào)中、西學(xué)可以并存，后者可以補(bǔ)充前者的層次，那么維新派更多地是借用中體西用的護(hù)身符而行“舍本逐末”的變法之實(shí)?？涤袨樵诖尾敂M關(guān)于改革科舉制的奏折中說：“夫中學(xué)體也，西學(xué)用也；無體不立，無用不行，二者相需，缺一不可。”[12]294他反對(duì)非此即彼的偏向，并且明確提出“泯中西之界限，化新舊之門戶”[12]294-295的口號(hào)?？涤袨橐越裎慕?jīng)學(xué)苦心炮制變法理論，再借用西方的政治制度外殼推動(dòng)變法，本身便是實(shí)現(xiàn)“會(huì)通中西”的嘗試。至嚴(yán)復(fù)，他一方面指出中西差距的原因，另一方面則認(rèn)為只有引進(jìn)和倡導(dǎo)西學(xué)才能改變這一差距。因此，他不但公然攻擊“周孔之道固有未盡善焉者”，且極力提倡“以西學(xué)為要圖”，乃“救亡之道”“自強(qiáng)之謀”[13]。這一歷史進(jìn)化觀點(diǎn)體現(xiàn)了國人文化觀念上的一個(gè)閃光結(jié)點(diǎn)，雖然在當(dāng)時(shí)并未得到普遍的回應(yīng)與實(shí)踐，但從思想啟蒙的角度推動(dòng)了西學(xué)中國化的歷史進(jìn)程。

二、從“統(tǒng)新故而觀其通，苞中外而計(jì)其全”到“兼容并包”

戊戌變法的失敗，國內(nèi)在政治高壓下“于西政西學(xué)不敢有一字涉及”[11]277。而流亡海外的維新志士因與清政府在政治上決裂，加之親身感受了西方文明的發(fā)達(dá)，他們批評(píng)清廷及其“舊學(xué)”則無所忌憚，且在批判中逐漸認(rèn)識(shí)到西學(xué)“民主”“科學(xué)”的內(nèi)涵。正如梁啟超指出，英法德美諸邦所以能進(jìn)者“不過一國之人辦一國之事，不以國為君相之私產(chǎn)，而以為國民之公器”[14]75，進(jìn)而他發(fā)出了對(duì)“民權(quán)”的呼喚。當(dāng)時(shí)的《譯書匯編》《中國旬報(bào)》《國民報(bào)》等刊物對(duì)中西文化優(yōu)劣的比較都?xì)w之于雙方在政治上實(shí)行“民權(quán)”與否，并且在比較中已經(jīng)公開承認(rèn)己之所“短”，這與洋務(wù)派補(bǔ)中學(xué)之“短”的含糊不清，維新派托古改制的牽強(qiáng)附會(huì)已截然不同。正是因?yàn)檎J(rèn)識(shí)到自身缺陷的存在，才有改變和糾正的方向和方法。梁啟超在1899年指出中國較之西方在于“精神”的落后，所以“必先求進(jìn)吾國之文明，使與泰西文明相等”[14]73，“數(shù)千年之民賊，既攘國家為己之產(chǎn)業(yè)，系國民為己之奴隸”，又造出種種“大義”來文飾之，“遂使一國之民不得不轉(zhuǎn)而自居于奴隸，性奴隸之性，行奴隸之行”[15]17等，這種民族性格的自我剖析是十分深刻的，它使得國門洞開之后便呼吁“開民智”的呼聲有了方向性的轉(zhuǎn)變，即從學(xué)習(xí)西方的技藝到學(xué)習(xí)西方的“精神文明”，是西學(xué)中國化的方向性轉(zhuǎn)折。

清末新政是清政府企圖自救的最后一次掙扎，也是對(duì)自身的強(qiáng)烈諷刺。一向視西學(xué)為洪水猛獸的清政府終于扯下遮羞布，明確宣布學(xué)習(xí)西方，但在不經(jīng)意間也開啟了瓶蓋，放出了“妖魔”。如新制中雖然三令五申“審防流弊”，實(shí)際是想極力維護(hù)中體西用的立場(chǎng)，但西學(xué)涌入的堤壩一旦決口便再也無法防堵。因此，20世紀(jì)初年掀起了一股講求西學(xué)的新風(fēng)潮：“丁戊之間，舉國慕西學(xué)者膻。己庚之間，舉國避西學(xué)若厲。今則厲又為膻矣?！盵16]如今“舉國慕西學(xué)者”“厲又為膻”，則勢(shì)必出現(xiàn)倡導(dǎo)西學(xué)以“相勖于文明”進(jìn)而“瘉此愚、療此貧、起此弱者”[17]的傾向，與此相應(yīng)則是對(duì)中體西用這一“敝屣”的鄙棄。嚴(yán)復(fù)明確強(qiáng)調(diào)“體用者，即一物而言也”，“未聞以牛為體以馬為用者也”[18]。同理，執(zhí)意于“中主西輔”等論調(diào)則是分裂了中學(xué)與西學(xué)的整體，這也是近世變法所以無功的主因。因此，中體西用需要破除，代之以“統(tǒng)新故而觀其通，苞中外而計(jì)其全”。只要能療弱起貧，“雖出于夷狄禽獸，猶將師之”，否則“雖出于父祖之親、君師之嚴(yán)，猶將棄之，等而下焉者無論已”，立場(chǎng)鮮明地宣示“師夷不足羞”[19]。當(dāng)時(shí)，引進(jìn)西學(xué)以造就新國民為知識(shí)界爭相論辯之潮流。梁啟超在《清議報(bào)》創(chuàng)刊百年之際的《祝詞》中宣稱欲造就新國民“不可不將其國古來誤謬之理想摧陷廓清，以變其腦質(zhì)。而欲達(dá)此目的，恒須藉他社會(huì)之事理理論，輸入之而調(diào)和之”[20]。可見，他主張的是“藉他社會(huì)之事理理論，輸入之而調(diào)和之”，并“非欲吾民盡棄舊以從人也”。故新民之“新”，“一曰淬厲其所本有而新之；二曰采補(bǔ)其所本無而新之”[15]5，即以開放的胸襟吸收外來文化，并以創(chuàng)新的態(tài)度繼承發(fā)展固有文化，因此他贊頌“善調(diào)和者，斯為偉大國民”[15]7。

可見，此時(shí)中西文化調(diào)和的主張已漸為時(shí)代風(fēng)向，而主張調(diào)和實(shí)際上也就逐漸拋棄了主次觀念而承認(rèn)了兩者的平等地位。因此，當(dāng)新文化運(yùn)動(dòng)正式提倡科學(xué)、民主為改造中國之利器，蔡元培的“兼容并包”思想就顯得恰逢其時(shí)而水到渠成了。面對(duì)新文化運(yùn)動(dòng)初期學(xué)人對(duì)“孔家店”的徹底鄙棄，蔡元培指出中外文化各有所長，創(chuàng)造中國的新文化斷不能拋棄舊有的文化傳統(tǒng)，學(xué)習(xí)西方文化的“底蘊(yùn)”要注重“消化”，為此，他發(fā)表了著名的《文明之消化》一文，強(qiáng)調(diào)“消化”外來文化以創(chuàng)造新文化，正是在中西文化調(diào)和論以及“兼容并包”的寬容氣氛中，馬克思列寧主義和蘇俄無產(chǎn)階級(jí)文化與其它西學(xué)一起傳入了中國，尤其是十月革命后“蘇俄無產(chǎn)階級(jí)的思想文化則異軍突起，受到中國人民的熱烈歡迎”[21]。也正是如此，20世紀(jì)上半葉的中國才發(fā)生了翻天覆地的巨大變革。

三、從“取長舍短，擇善而從”到“返本開新”

正當(dāng)中國人熱烈地?fù)肀鞣?、選擇西化以造就新國民、新文化作為國家出路之時(shí)，第一次世界大戰(zhàn)的爆發(fā)使得中西文化的天平再次發(fā)生了嚴(yán)重傾斜，西方文化再次受到質(zhì)疑。以孫中山為首的革命黨人雖然也試圖將西方民主主義中國化，但一方面是其政權(quán)基礎(chǔ)薄弱而不具備推行的現(xiàn)實(shí)條件，另一方面則是革命黨人仍無法擺脫將馬克思主義等西方學(xué)說納入中國固有文化系統(tǒng)進(jìn)行“消化”的慣性思維。孫中山曾言：“中國有所謂‘諸子百家’，許多理論很精辟，馬克思的學(xué)說已經(jīng)是步其后塵了。”[22]袁世凱篡奪革命果實(shí)后又掀起了復(fù)古逆流，因此，這時(shí)的思想界出現(xiàn)了兩種態(tài)度：“一種是百尺竿頭更進(jìn)一步，選擇更先進(jìn)的思想指導(dǎo)社會(huì)革命；一種是重新回到傳統(tǒng)的基點(diǎn)上去尋找出路，也就是選擇‘文化回歸’的道路?！盵23]132于是，一方面出現(xiàn)了“東方文化救世論”，另一面則是新文化派在科學(xué)與民主的旗幟下對(duì)以儒家學(xué)說為核心的舊文化進(jìn)行的猛烈批判。新文化派多以西洋文明之長映照中國文化之短，后來徑直提出“全盤西化”或“充分現(xiàn)代化”來表達(dá)中國應(yīng)當(dāng)采取西方文明的態(tài)度；而杜亞泉、梁啟超、章士釗等人認(rèn)為“創(chuàng)造世界新文明之重大責(zé)任”已歷史地落在了東方民族特別是中華民族的身上，梁漱溟甚至相信中國文化的復(fù)興意味著世界文化的“中國化”，應(yīng)以“吾固有之文明”來“統(tǒng)整”西洋學(xué)說以成為新的世界文化。學(xué)衡派亦強(qiáng)調(diào)“欲造成中國之新文化，自當(dāng)兼取中西文明之精華，而熔鑄之，貫通之”，如是“則國粹不失，歐化亦成”[24]。只是學(xué)衡諸君更為理性，他們一則擔(dān)憂全盤西化后“縱中國尚有文化，而其文化已全部為外來文化，舊有素質(zhì)不可見”，一則明確提出引入西方文化應(yīng)先審其價(jià)值而取其“真文化”之代表，尤“當(dāng)以適用于吾國為斷”。所謂“適用”，便是西學(xué)可有助于我國“截長補(bǔ)短”“革新改進(jìn)之助”[25]。

從國粹派到新儒家一脈的文化保守主義者們“認(rèn)為傳統(tǒng)文化中不僅可以發(fā)掘出今日所需的民主和科學(xué)觀念，作為其核心部分的人道觀念經(jīng)過改造，還足以成為維系現(xiàn)代社會(huì)人文……價(jià)值系統(tǒng)的中樞?！盵23]112即民族復(fù)興可以“從老根上發(fā)新芽”[26]的“返本開新”；還力求將“純正”的儒學(xué)與維持封建統(tǒng)治的舊學(xué)相區(qū)分，以此為飽受詬病的儒家思想正名。同時(shí)，他們還希望可以弘揚(yáng)中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)良傳統(tǒng)以提高民族自信心，在堅(jiān)持“中國本位”的前提下對(duì)西方文化進(jìn)行“取長舍短，擇善而從”。很明顯，“取長舍短，擇善而從”的最終涵義仍然只是視西方文化為“補(bǔ)充”，這是文化保守主義者堅(jiān)守“國粹”意識(shí)的集中體現(xiàn)，對(duì)民族的文化傳承是有積極意義的。但需要指出的是，儒家思想畢竟誕生于中國傳統(tǒng)社會(huì)的母體，有其賴以生存和發(fā)展的特定環(huán)境。而中國近代社會(huì)結(jié)構(gòu)已然發(fā)生巨大變化，傳統(tǒng)儒學(xué)根本無法應(yīng)對(duì)帝制崩潰之后中國社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化等方面的轉(zhuǎn)型。按照余英時(shí)的解釋，儒學(xué)“不只是一種單純的哲學(xué)或宗教，而是一套全面安排人間秩序的思想體系”[27]，歷史證明這套思想體系一旦在王朝鼎革與社會(huì)動(dòng)亂之際便易陷入棄之如敝履的尷尬境地。既如此，面對(duì)列強(qiáng)橫行、軍閥割據(jù)的現(xiàn)實(shí)，中國傳統(tǒng)文化的功能無論如何被夸大，面對(duì)諸多社會(huì)現(xiàn)實(shí)問題時(shí)也只能心有余而力不足。

四、從“中國本位”到“中國化”

1935年1月10日，王新命、何炳松等十位教授在《文化建設(shè)》月刊聯(lián)名發(fā)表了一份《中國本位的文化建設(shè)宣言》，認(rèn)為在西化思潮的影響下，中國已經(jīng)失去了自身的“文化”特征，因此他們?cè)噲D以不偏不倚的立場(chǎng)“不守舊不盲從”“淘汰舊文化”，“以現(xiàn)世界的文化傾向?yàn)槲宜?，而不?dāng)反客為主，反為所吞沒，這是中國本位的文化”[28]。這場(chǎng)爭論雖然發(fā)生于文化知識(shí)界，但其影響范圍十分廣泛。至少，“它所提出的‘中國本位’的民族意識(shí)，‘不守舊、不盲從’的方法，以及依據(jù)‘此時(shí)此地需要’來建設(shè)中國文化的主張，實(shí)際上把現(xiàn)代中國文化建設(shè)的討論直接引入了一個(gè)如何走‘中國化’道路的深刻理論問題”[29]。在中國近代被西方入侵的大背景下，懷有深沉憂患意識(shí)的知識(shí)分子在《宣言》中呼吁對(duì)中國傳統(tǒng)文化進(jìn)行“正名”和“扶正”，對(duì)舊文化去粗取精，對(duì)西方文化取長舍短，從而“使中國在文化領(lǐng)域中能恢復(fù)過去的光榮，重新占著重要的位置，成為促進(jìn)世界大同的一支最勁最強(qiáng)的生力軍”。這一宣言吸引了眾多文化保守主義者，他們也紛紛表示對(duì)“本位文化”主張的支持，這一主張已規(guī)避了“五四”以來對(duì)待中西文化非此即彼的“挑選式”弊端，上升到吸收外來文化需不需要使其具有“民族特征”的層次。這樣，爭論引發(fā)的如何對(duì)待西方文化進(jìn)而反思如何建設(shè)中國文化的思考方向，已經(jīng)構(gòu)成了當(dāng)時(shí)方興未艾的中國化思潮中的一環(huán)。正如嵇文甫指出的，中國本位文化論雖缺乏歷史實(shí)踐性，“可是這恰象基督未出世以前，先有許多‘假先知’出來作他的前驅(qū)一樣，這個(gè)投機(jī)性的‘中國本位文化論’也竟替現(xiàn)實(shí)的‘中國化運(yùn)動(dòng)’作了一個(gè)預(yù)兆”[30]46。胡逢祥也認(rèn)為此次爭論“在學(xué)術(shù)界引出了一場(chǎng)關(guān)于現(xiàn)代文化建設(shè)必須切合國情以及如何使之‘中國化’的深刻思考”[23]11。應(yīng)當(dāng)說，將這場(chǎng)爭論與稍后中國共產(chǎn)黨關(guān)于馬克思主義是否需要與中國實(shí)際相結(jié)合的思考聯(lián)系考察，前者毫無疑問具有方法論上的啟迪意義。事實(shí)上，本位文化派在抗戰(zhàn)時(shí)期也確實(shí)將中國共產(chǎn)黨提出的“中國化”口號(hào)當(dāng)成自己的勝利。嵇文甫進(jìn)而明確指出兩者的差別：“‘中國化’乃是把世界性的文化‘中國化’，這‘化’了的東西，雖然帶上些中國味道，但本質(zhì)上仍然是世界的。至于所謂‘中國本位文化’，都是中國所獨(dú)有，和西洋文化有本質(zhì)上的不同。換句話說，那班人只看見文化的民族性，卻沒有看見文化的世界性，他們不能把兩者辯證的統(tǒng)一起來。在這一點(diǎn)上，他們比起國粹論者，或中體西用論者，不見得進(jìn)步多少?！盵30]44至此，我們?nèi)匀徊荒芸隙P(guān)于中國本位文化的爭論與馬克思主義中國化之間的必然聯(lián)系，但需要指出的是，“這場(chǎng)爭論對(duì)20世紀(jì)30年代中國文化從追求‘世界化’到‘中國化’的路向轉(zhuǎn)變,具有不可忽視的思想意義”，因?yàn)樗岢龅慕ㄔO(shè)中國文化的路徑與方法，“實(shí)際上把現(xiàn)代中國文化建設(shè)的討論直接引入了一個(gè)如何走‘中國化’道路的深刻理論問題”[29]。因此，即使將“本位文化論”看作中國化思潮“鏈”中偶然性的環(huán)節(jié)，那么它對(duì)“馬克思主義中國化”命題提出的必然性也應(yīng)該有積極的影響。

如所周知，熱衷于“中國本位文化建設(shè)”的人仍然是“救亡喚起啟蒙”思潮下的一股支流，其思想總體上仍屬于一種新傳統(tǒng)主義[31]。但“‘中國本位文化’論與西化論兩極對(duì)立在討論中逐步接近，或者說是互相吸收。西化派放棄了‘全盤’的提法，而本位派也不斷充實(shí)對(duì)‘本位’的闡釋，提出建立‘中國本位意識(shí)’的觀點(diǎn)”[1]20?！笆澜缁毕颉爸袊鞭D(zhuǎn)變的方法論意義在學(xué)人中已經(jīng)有了較為清晰的體認(rèn)，并在抗戰(zhàn)初期的“新啟蒙運(yùn)動(dòng)”中進(jìn)一步定型。運(yùn)動(dòng)的主要代表人物有陳伯達(dá)、陳唯實(shí)、張申府、艾思奇等，他們都積極主張馬克思主義哲學(xué)的發(fā)展必須與中國實(shí)際相結(jié)合。如陳唯實(shí)最早提出了“具體化、實(shí)用化”“語言要中國化”“辯證法之實(shí)用化和中國化”，張申府的“科學(xué)中國化”，陳伯達(dá)提出的唯物辯證法必須與中國實(shí)際相結(jié)合，使唯物辯證法在解決中國問題的過程中實(shí)現(xiàn)具體化、中國化等，艾思奇還指出，倘若馬克思主義“沒有這一般的正確性，倘若它僅僅是特殊的東西，那就完全談不到‘化’的問題了”[32]482。這就擺脫了前人只是孤立地、個(gè)別地剖析中西文化各自特征的局限，找到了馬克思主義中國化的理論前提。這些論斷不但營造了“中國化”的集體意識(shí)，還繼承了新文化運(yùn)動(dòng)以來吞吐各種文化觀念的胸襟，又在全民族自決的基礎(chǔ)上“給它一個(gè)全新的綜合”，并在新文化運(yùn)動(dòng)請(qǐng)來科學(xué)與民主的基礎(chǔ)上，“要求新知識(shí)、新思想的普及，科學(xué)的通俗化，學(xué)問的大眾化。要通俗化、大眾化，當(dāng)然必須先中國化，本國化，本土化”[1]50。這些卓見既順應(yīng)了全民族抵御外侮的時(shí)勢(shì)要求，又避免了先前各文化派別的弊端，為馬克思主義中國化思維的形成提供了思想認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)和輿論準(zhǔn)備。可以說，“新啟蒙運(yùn)動(dòng)和中國化思潮可視為是中國共產(chǎn)黨人形成并接受‘馬克思主義中國化’的重要?dú)v史文化語境”[33]。因此，當(dāng)毛澤東提出“馬克思主義中國化”這一命題并進(jìn)行全面而深刻的闡發(fā)后，便很容易成為中國馬克思主義者的集體共識(shí)。

五、從“中體西用”到“中國化”的理論意義及啟示

“中國化”思潮是近代西學(xué)東漸背景下各種文化變遷與文化觀念演進(jìn)的必然要求和結(jié)果，但直到中國早期馬克思主義者開始運(yùn)用唯物史觀認(rèn)識(shí)和分析各種西學(xué)，才使“中國化”思潮得到了科學(xué)與理性的升華。他們不但使自身成為中國化思潮的中堅(jiān)力量，而且還提煉了中國歷史文化發(fā)展的普遍現(xiàn)象和文化特質(zhì)，沖決了傳統(tǒng)的自足發(fā)展系統(tǒng)的核心價(jià)值體系，使中國傳統(tǒng)文明與馬克思主義都發(fā)生了歷史性飛躍，在文化使命上延續(xù)了中國先進(jìn)知識(shí)分子的文化自覺與文化自信，完成了“中國式”的話語表達(dá)方式——馬克思主義中國化，成為引領(lǐng)中國文化從傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的一面旗幟。因此，其影響是不可低估的。

其一,從“中體西用”到“中國化”，打破了傳統(tǒng)政治文化中的華夏中心與文化封閉觀念。數(shù)千年封閉驕虛的政治與文化環(huán)境中，中國人向來只“聞?dòng)孟淖円恼撸绰勛冇谝恼摺薄Ｐ旃鈫?、魏源、王韜等雖都有過“中外一家”“會(huì)通中西”的設(shè)想，但畢竟只是籠統(tǒng)的愿望。為了維持天朝大國的自大心理和君臨萬邦的正統(tǒng)觀念，他們不可能主動(dòng)接受夷狄之學(xué)。所以，“中國化”思潮的形成實(shí)際上也是對(duì)中、西方文化特色的雙重審視和剖析過程。而近代以降關(guān)于處理中西文化關(guān)系出現(xiàn)的眾多模式中，中體西用的生命力最為旺盛。這一方面是由于它“是一種潛含于中國知識(shí)分子的心靈深處的要求”[34]，另一方面則是“那個(gè)時(shí)候的中國，要在充斥著封建主義舊文化的天地里容納若干資本主義的新文化，除了‘中體西用’還不可能提出更好的宗旨來”[3]284。在幾千年傳統(tǒng)文化的慣性驅(qū)使下，夷狄華夏之界的破除十分艱難，而其艱難之重要支點(diǎn)便是華夏民族長久以來形成的文化優(yōu)勢(shì)心理。因此，“中體西用”看似折中的表述，實(shí)際上是逐漸向“西用”的傾斜，因?yàn)閳?jiān)守“中體”在當(dāng)時(shí)并未成為官方與知識(shí)階層所質(zhì)疑的對(duì)象。中體西用觀念“既體現(xiàn)了以儒學(xué)為主干的傳統(tǒng)思想希望實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)換的近代要求，也凸現(xiàn)了以保持現(xiàn)有的有機(jī)系統(tǒng)（社會(huì)秩序、專制政體）的和諧和穩(wěn)定為原則的特點(diǎn)”[32]180。因此，中國近現(xiàn)代史上的所謂文化保守主義派別，其文化主張雖多為中體西用論的翻版，但又并非是一味地簡單因襲，而是在對(duì)中西文化的多視角、多層次地審視中不斷強(qiáng)調(diào)二者的融合與“開新”，從而最終將初始階段的中體西用觀念中中西文化簡單疊加，上升到熔中西于一爐而鑄造一種“新學(xué)”。雖然這種鑄造過程還有諸多瑕疵，但在某種程度上可以說西學(xué)中國化是促成中國近代社會(huì)“新陳代謝”的有力推手，這一過程強(qiáng)化了中國人對(duì)西學(xué)中國化由陌生的抵制、猶豫且渾沌的接收到較為熟練的吸納融化的觀念，為20世紀(jì)各種西方思潮紛至沓來以及馬克思主義在中國的生根發(fā)芽準(zhǔn)備了接受的思想平臺(tái)。

其二，從“中體西用”到“中國化”，打破了傳統(tǒng)政治文化中的宗法宗族觀念與綱常倫理意識(shí)，為最終建立“庶民”的文化奠定了基礎(chǔ)。從鴉片戰(zhàn)爭到20世紀(jì)40年代，各派對(duì)中學(xué)“以綱常名教為精神之憲法，以禮義廉恥收潰決之人心”（張勛復(fù)辟“上諭”中言）的認(rèn)識(shí)基本上是一以貫之的。這在很大程度上是由于皇權(quán)統(tǒng)治下形成的思維定勢(shì)，由此決定了知識(shí)分子不可能分辨出意識(shí)形態(tài)的傳統(tǒng)文化與學(xué)術(shù)傳承的中國文化之間的差異。在他們看來，作為一個(gè)整體的儒學(xué)是維持中國社會(huì)穩(wěn)定與文明傳承的“圣學(xué)”，因此“非圣”即“無法”。從學(xué)習(xí)西方的船堅(jiān)炮利，到以社會(huì)進(jìn)化論為武器剖析中國的歷史進(jìn)程，再到自由、平等、科學(xué)、民主等西方觀念的傳入，中國學(xué)者始終期盼這些西學(xué)之花能在“中學(xué)”之樹上結(jié)出甜美的果實(shí)，但結(jié)局卻總是苦澀的。盡管辛亥時(shí)期的革命派對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行過較為深刻的反省，甚至“販夫走卒莫不口談革命，而身行破壞”[35]，但由于資產(chǎn)階級(jí)自身的軟弱性及革命的不徹底性，其宣傳的革命文化“只是影響和改造了社會(huì)上層的文化精英和人們的思想表層”[36]，并未建立一個(gè)較為系統(tǒng)的思想學(xué)說以替代傳統(tǒng)儒學(xué)的社會(huì)功能，這可能也是不久之后復(fù)辟政權(quán)以及各路軍閥們?cè)俅巫呱蠣幭嗉揽?、?fù)興儒學(xué)老路的重要原因。艾思奇對(duì)此曾總結(jié)道：滿清時(shí)代的中體西用、“五四”時(shí)代的保存國粹論、大革命時(shí)期的國情論等等都是外表上的變化，“那猴子的尾巴是一貫地帶在身上的”[32]477。這個(gè)“猴子的尾巴”顯然是隱藏在中國人心中的潛意識(shí)。因此，雖然時(shí)人多主張中西文化可以調(diào)和、融合，但引進(jìn)西學(xué)后仍主張保留“中國文化本位”，西學(xué)仍是作為“補(bǔ)益”的身份出現(xiàn)的。

新文化運(yùn)動(dòng)之后各種主義與思潮充斥思想界，“中國人也必須從眾多的外來學(xué)說中揀出一套社群之學(xué)來，去填補(bǔ)‘統(tǒng)一民心’功能的空缺，即使這套學(xué)說原本不是和合社群之學(xué)，也會(huì)逐漸被中國人改裝成為這樣的學(xué)問——而這就是中國化了的馬列主義”[37]140。這一“改裝”不是重復(fù)以往各派拋棄社會(huì)經(jīng)濟(jì)與政治背景而進(jìn)行文化上的簡單“相加”，它將現(xiàn)代性啟蒙、現(xiàn)代式革命和現(xiàn)代化建設(shè)緊密聯(lián)系起來，即“按照列寧主義的政黨模式創(chuàng)造了中國共產(chǎn)黨。他們和社會(huì)最下層的階級(jí)——尤其是農(nóng)民階級(jí)——建立了一種血肉相連的關(guān)系，這就等于把幾千年來在政治領(lǐng)域里無足輕重的階級(jí)拉到政治領(lǐng)域中來，并使之成為一種重要的力量。這是中國社會(huì)自秦漢以來最重要的變化”[38]。所謂“最重要的變化”，既包含了“以人道主義改造人類精神，同時(shí)以社會(huì)主義改造經(jīng)濟(jì)組織”這一物心兩面、靈肉一致的改造[39]，也包括在廢棄名教綱常為核心的糟粕后，一舉摧毀了傳統(tǒng)政治文化中的皇權(quán)至尊觀念與專制統(tǒng)治意識(shí)，以“新文化”培養(yǎng)具有民主素養(yǎng)和科學(xué)精神的廣大“庶民”，進(jìn)而不斷地將“中國化”的文明轉(zhuǎn)變?yōu)槊褡宓?、科學(xué)的、大眾的成果。正如孫隆基所說：“從‘五四’到30年代，中國社會(huì)經(jīng)歷了更為深刻的革命化過程……這個(gè)階段亦成就了‘馬列主義的中國化’。沒有這一道程序，馬列主義就不能在中國社會(huì)中發(fā)生作用，自然更談不上使社會(huì)經(jīng)歷深刻的革命化過程?！盵37]444正是在實(shí)踐—認(rèn)識(shí)—實(shí)踐的多次反復(fù)中，中國馬克思主義者將馬克思主義基本原理在革命實(shí)踐中具體地轉(zhuǎn)換成了中國革命的指導(dǎo)思想，亦即最終形成了“中國化”的馬克思主義。

其三，從“中體西用”到“中國化”，為新民主主義文化的形成提供了積極的借鑒，是中國人由文化自卑走向文化自覺、自信的過程。所謂“中國化”的誕生基本上可以歸結(jié)為西方文明的沖擊。國門洞開之后，堅(jiān)船利炮裹挾下的西學(xué)使得中國知識(shí)分子感到其面目可憎，國人將處理中西文化的關(guān)系問題等同于亡國滅種的民族危機(jī)，如同賀麟所說：“假如儒家思想能夠把握、吸收、融匯、轉(zhuǎn)化西洋文化，以充實(shí)自身、發(fā)展自身，儒家思想則生存、復(fù)活而有新的發(fā)展。如不能經(jīng)過此考驗(yàn)，渡過此關(guān)頭，它就會(huì)消亡、沉淪而永不能翻身?！盵40]因此，新儒學(xué)基本拋棄了較為偏激的文化選擇論，堅(jiān)持提倡“儒化”“華化”西洋文化，殊不知不小心又滑入了中體西用的舊軌。新啟蒙思想家則提出“對(duì)于過去中國最好的文化傳統(tǒng)，應(yīng)該接受而廣大之”[41]，對(duì)世界上進(jìn)步的學(xué)術(shù)文化盡量吸收，迅速壯大自己，我們要“中國化”，要適應(yīng)自己的需要，把世界上許多好東西都融化成自己的。那么，中國傳統(tǒng)文化又如何“把握、吸收、融會(huì)、轉(zhuǎn)化西洋文化”以“融化成自己的”呢？那就是要以中國文化之長加西方文化之長，但他們又對(duì)中西文化之“長”各有偏重：“或認(rèn)為是‘孔教’與‘立憲制度’（孔教派），或認(rèn)為是‘國粹’與‘民主共和’（國粹派），或認(rèn)為是‘倫理道德’與‘民主和科學(xué)’（梁漱溟以及現(xiàn)代新儒家）……但有一點(diǎn)他們是相同的，都承認(rèn)中國所長在‘精神’，西方所長在‘物質(zhì)’，中西文化的調(diào)和也就是中國之‘精神’加西方之‘物質(zhì)’?！盵42]顯然，文化保守主義者不去深刻剖析中西文化的“特殊”與“一般”，“民族性”與“世界性”的特征，而使用這種簡單相加是不可能尋繹出兩者融合與共通之路的。正如墨子刻（T.Metzger）所說：“近代中國思想的標(biāo)準(zhǔn)目的——試圖將古今中外的長處融為一體……然而這種綜合常遭到批判，或是因?yàn)樗鼇G掉了中國傳統(tǒng)，或是因?yàn)樗茨苁怪袊嗽谖骰瘯r(shí)認(rèn)識(shí)到傳統(tǒng)的作用?！盵43]但這并不能說明他們的努力是徒勞的。正是這些努力從側(cè)面證明了中西文化的融合既需要中國傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，也需要西方文化的中國化，這為新民主主義文化觀的形成與實(shí)踐提供了積極的示范意義。毛澤東早在1920年《致周世釗信》中就說過：“吾人如果要在現(xiàn)今的世界稍為盡一點(diǎn)力，當(dāng)然脫不開‘中國’這個(gè)地盤。”[44]中國共產(chǎn)黨對(duì)從俄國傳來的馬克思主義也是這樣[45]707，這都明確地顯示毛澤東在面對(duì)西學(xué)的態(tài)度上所堅(jiān)持的中國立場(chǎng)。正如他后來所說：“形式主義地吸收外國的東西，在中國過去是吃過大虧的。中國共產(chǎn)主義者對(duì)于馬克思主義在中國的應(yīng)用也是這樣，必須將馬克思主義的普遍真理和中國革命的具體實(shí)踐恰當(dāng)?shù)亟y(tǒng)一起來，就是說，和民族的特點(diǎn)相結(jié)合，經(jīng)過一定的民族形式，才有用處，決不能主觀地公式地應(yīng)用它……中國文化應(yīng)有自己的形式，這就是民族形式。民族的形式，新民主主義的內(nèi)容——這就是我們今天的新文化?！盵45]707

從“中體西用”到“中國化”再到“馬克思主義中國化”，反映了近代以來中國社會(huì)各種歷史與文化沖突的基本特征，它完成了先進(jìn)文化民族化的整合歷程，即理性而科學(xué)地對(duì)西方現(xiàn)代文明實(shí)體進(jìn)行整體性和歷時(shí)性的學(xué)習(xí)與反思，凸顯了中國人面對(duì)中西文化沖突與融合時(shí)的艱辛，也反映了先進(jìn)的中國人在傳統(tǒng)文化的巨大包袱下從被迫接受西方先進(jìn)文化到走向自覺接受西方文明的心路歷程。因此，只有全面地認(rèn)識(shí)“中國化”思潮的形成過程，才能真正切準(zhǔn)中國社會(huì)歷史發(fā)展的脈搏，體驗(yàn)到中國文化的智慧和經(jīng)驗(yàn)。

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（責(zé)任編輯:張群喜）

From“Chinese Culture as Basis and Western Culture As Subsidiary”to Sinicization——Analysis of the Cultural History of the sanitization of Marxism

SUN Xuhong，W EIZhixiang
（Marxism School, Jiangsu University, Zhenjiang 212013, China）

Abstract：After the first Opium War, Westernization Group’s view of“Chinese culture as basis and western culture as subsidiary”began sinicization of western learning. Since then, the thought trend of sinicization has become more and more pandemic. The process from“Chinese culture as basis and western culture as subsidiary”to “sinicization”and“sinicization of Marxism”witnessed the completion of nationalized integration of advanced cultures and improved the economic base of pre-modern society of China. It also extracted the general phenomenon and cultural specialty of Chinese history and culture and impacted the core value system of traditional self-sufficient system, causing great leap of Chinese traditional civilization and Marxism.

Key words：“Chinese culture as basis and western culture as subsidiary”;“sinicization”; thought trend; sinicization of Marxism

中圖分類號(hào)：A81

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1674-9014（2015）05-0025-07

收稿日期：2015-07-11

基金項(xiàng)目：教育部人文社會(huì)科學(xué)研究青年基金項(xiàng)目“‘中國特色’話語的歷史演進(jìn)研究”（14YJC710035）；江蘇大學(xué)高級(jí)人才引進(jìn)項(xiàng)目“重慶時(shí)期的史學(xué)工作者對(duì)馬克思主義中國化的貢獻(xiàn)”（11JDG174）。

作者簡介：孫旭紅，男，安徽廬江人，江蘇大學(xué)馬克思主義學(xué)院講師，博士；研究方向?yàn)轳R克思主義理論；魏志祥，男，江蘇泰州人，江蘇大學(xué)馬克思主義學(xué)院副教授，研究方向?yàn)轳R克思主義理論。