羅 勇

(大理學(xué)院民族文化研究所，云南 大理 673001)

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土主與社神關(guān)系述略*

羅 勇

(大理學(xué)院民族文化研究所，云南 大理 673001)

利用文獻(xiàn)資料、田野調(diào)查資料和彝族語(yǔ)言資料，討論土主與社神的關(guān)系。從民眾祭祀土主、社神的目的，土主與社神都以樹(shù)為神靈依托，土主和社神都有祭祀有功者等方面，分析土主與社神的共同特點(diǎn)，證明并豐富土主崇拜是社神崇拜的觀點(diǎn)。

關(guān)鍵詞：土主；社神；關(guān)系

土主是明清時(shí)期廣泛存在于我國(guó)西南地區(qū)的一種神靈崇拜，我國(guó)西南地區(qū)，包括四川、云南、貴州等地的地方志中都有關(guān)于土主的記錄，甚至認(rèn)為崇拜土主是四川人的習(xí)俗。[1](P363)二十世紀(jì)上半葉，隨著中華人民共和國(guó)民族識(shí)別的推進(jìn)，土主逐漸跟民族聯(lián)系起來(lái)，被描述為彝族的祖先崇拜①參見(jiàn)：王麗珠著：《彝族祖先崇拜研究》，云南人民出版社，1995年；薛琳編纂：《巍寶山志》，云南人民出版社，1989年；薛琳編纂：《巍山彝族回族自治縣民族宗教志》，云南人民出版社，1992年；《巍山彝族回族自治縣志》，云南人民出版社，1993年；《巍山彝族簡(jiǎn)史》，云南民族出版社，2006年，第303頁(yè)。，寫(xiě)進(jìn)彝族社會(huì)歷史調(diào)查叢刊②云南省編輯組：《云南彝族社會(huì)歷史調(diào)查》，云南人民出版社，1986年；云南省編輯組：《云南巍山彝族社會(huì)歷史調(diào)查》，云南人民出版社，1986年。中。但在部分文獻(xiàn)[2](P200)、少數(shù)民族語(yǔ)言詞典③《彝漢字典(楚雄本)》，昆明：云南民族出版社，1995年，第21、56頁(yè)；貴州省畢節(jié)地區(qū)民委會(huì)彝文翻譯組編：《彝漢常用詞語(yǔ)》，1979年，油印本，第1、329頁(yè)；馬學(xué)良主編：《彝文經(jīng)籍文化辭典》，北京：京華出版社，1998年，第257頁(yè)?！冻垡妥遄灾沃菀妥遛o典》，昆明：云南民族出版社，1998年，第311頁(yè)。以及部分學(xué)術(shù)研究論著④朱琚元：《彝語(yǔ)支地名與中國(guó)民族地理學(xué)》，彝族文化編輯部主編：《彝族文化——慶祝中國(guó)西南民族研究學(xué)會(huì)首屆彝族學(xué)會(huì)在西昌召開(kāi)》，1986年，第230頁(yè)。張澤洪《中國(guó)西南少數(shù)民族的土主信仰》，《中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)：人文社會(huì)科學(xué)版》，2006年第5期。羅勇《從彝語(yǔ)稱謂探“土主”實(shí)質(zhì)》，《云南民族古籍與歷史文化研究》，云南美術(shù)出版社，2013年，第375～380頁(yè)。中，土主仍然是一種地域神崇拜。這些觀點(diǎn)表明，人們對(duì)土主的認(rèn)識(shí)還未統(tǒng)一，尤其是土主是某一民族特有的崇拜，還是地域神崇拜在某一區(qū)域的特殊表現(xiàn)，或者兩者皆有之，還沒(méi)有弄清楚。鑒于此，本文擬以歷史文獻(xiàn)為主，輔以田野調(diào)查資料，討論土主跟社神的關(guān)系，以期加深對(duì)“土主”實(shí)質(zhì)的認(rèn)識(shí)。

一、祭祀土主、社神都是為了祈福

無(wú)論在政治生活中，還是日常生活中，社都很普遍，具有重要意義?！端囄念惥邸肪砦濉皻q時(shí)下·社”引《晉嵇含社·賦序》曰：“社之在于世尚矣。自天子之于庶人，莫不咸用?！盵3](P86)

秦漢以前，社用于維持分封制。立社在封國(guó)中很重要，“凡建邦國(guó)，立其社稷”[4](P20)，未成為大眾祭祀。社分三等，王社、國(guó)社、侯社[5](P135)。社的形制是亡國(guó)與否的標(biāo)志，“亡國(guó)之社，不得見(jiàn)于天”[6]，“奄其上而棧其下”[7]。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，天子權(quán)威下降，社失去了維持分封制的作用，各諸侯普遍立社，有的不止一個(gè)，打破了社的等級(jí)，如魯國(guó)就有周社、亳社。秦、漢兩代吸收地方神祠入王朝信仰體系[8](P200—201)，使社偏向于民間，到漢代已出現(xiàn)縣社、鄉(xiāng)社、里社[9](P481)，成為民間信仰的重要組成部分。

在民間信仰中，祭社的主要內(nèi)容之一是祈福?！侗碧脮?shū)鈔》引《月令》云：“仲春之月，命民社神?！庇忠嵭⒃疲骸吧?，后土也。使民祀焉，祈其農(nóng)業(yè)也。”又引《周禮·四師職》云：“社之日，菆卜來(lái)歲之稼。”引鄭玄注云：“社祭土為取財(cái)也，卜者問(wèn)來(lái)歲稼所宜也?！盵10]后漢“蔡邕祝社”祭文曰：“乃祀社靈，以祈福祥?！盵3](P86)

祭祀土主也是為了祈福。民國(guó)《高峣志》載：“土主廟為一村議事聚會(huì)之地，每年三會(huì)，有公項(xiàng)米約二石為會(huì)需，大約商處公共事務(wù)及祈年祀禱之所。”[11](P318)《彝漢字典(楚雄本)》說(shuō)，土主掌管著本鄉(xiāng)本土內(nèi)人畜災(zāi)病、禽獸生息、草木枯榮、莊稼豐歉等與人類生存密切相關(guān)的自然或人為現(xiàn)象，在春播前或秋收后，或在災(zāi)害嚴(yán)重、人畜瘟疫，以及兵匪、饑荒之年，牛、馬、羊、豬產(chǎn)仔，都要祭土主祈求保佑。[12](P21，556)表明土主與社都是為了乞福。巍山縣紫金山土主廟2007年獻(xiàn)的紅紙幡上的祈愿文說(shuō)：“上年村運(yùn)不周，互相冤枉，沾災(zāi)口舌是非之難，合村老少同心許愿，舉心酬恩戶命、金銀錢(qián)、燈彩、寶幡一首，恭伸敬拜朝賀了愿，祈求合村運(yùn)亨通大吉昌、各門(mén)人口清吉平安，求官得位，求學(xué)科甲連登，老年增福壽，少人賜福，合村內(nèi)官非、民非(民)、口舌是非、各種瘟疫、火盜等一切立急徹底消代，永葆無(wú)災(zāi)侵，風(fēng)調(diào)雨順，出芽輔齊，而正禾苗肥壯，旱澇五谷保豐收、堆滿倉(cāng)，六畜興旺，出行大吉昌，利見(jiàn)好人，好貴官相逢助，行走四方，財(cái)源茂盛，財(cái)運(yùn)亨通達(dá)三江，生意興隆干脆，財(cái)利萬(wàn)倍，招財(cái)進(jìn)寶自然入門(mén)屋堆滿倉(cāng)。”很明顯，人們祭祀土主是為了祈福。

可見(jiàn)，祭社和祭土主的目的都是為了祈福。

二、土主與社神都以樹(shù)為神的依托

我國(guó)古代選樹(shù)林中枝繁葉茂的自然樹(shù)木為社神?！赌印っ鞴硐隆份d：“昔者虞夏商周三代之圣王，其始建國(guó)營(yíng)都日……必?fù)衲局廾?，立以為菆位?！薄肚f子·人間世》載：“櫟無(wú)用則為社”；又載：“匠石之齊，至于曲轅，見(jiàn)櫟社樹(shù)。其大蔽牛，系之百圍，其高臨山十仞而后有枝，其可以為舟者旁十?dāng)?shù)?！薄墩撜Z(yǔ)·八佾》載：“哀公問(wèn)社于宰我。宰我對(duì)曰：‘夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。’”《春秋傳》說(shuō)：“共工之子勾龍為社神。周禮二十五家為社，各樹(shù)其土所宜木?！薄稘h書(shū)·郊祀志上》載：“(劉邦)詔御史治枌為榆社，常以時(shí)，春以羊彘祠之?！鳖亷煿抛ⅲ骸耙源藰?shù)為社神，因立名也?！薄洞筇崎_(kāi)元禮》卷七一《諸里祭社稷》載：“前一日，社正及諸社人與祭者各清齋一宿于家之正寢。應(yīng)設(shè)饌之家預(yù)修理神樹(shù)之下，又為瘞埳于神樹(shù)之北……社神之席設(shè)于神樹(shù)之下?！盵13](P364下)這是古禮中規(guī)定的以樹(shù)為社。

我國(guó)南北方都有以木為社神的現(xiàn)象。南方如南梁宗懍撰《荊楚歲時(shí)記》載：“社日，四鄰并結(jié)宗會(huì)社，宰牲牢，為屋于樹(shù)下。先祭神，然后享其胙?！弊⒃唬骸敖Y(jié)宗會(huì)社”即“結(jié)合宗族于社日聚會(huì)”，“為屋于樹(shù)下”即“社日時(shí)于樹(shù)下社祭祀場(chǎng)所”，“享其胙”即“祭后參與祭祀的人分享祭祀用的肉”。[14](P33)《藝文類聚》引《荊州圖記》說(shuō)：“鄭縣東百步，有縣故城?？h南里名伍伯村，有白榆連理樹(shù)，異根合條，高四丈余，土民奉為社?！盵15](P1031)北方如《太平御覽》卷五七引《后魏書(shū)》曰：“魏之先居幽都也，鑿石為祖宗之廟于烏洛侯國(guó)西北。自后南遷，其地隔遠(yuǎn)，遣中書(shū)侍郎李敞詣石室，告祭天地，以皇祖先妣配。祭畢，斬樺木立之，以置牲醢而還。后所立樺木生長(zhǎng)成林，其民益神之，咸謂魏國(guó)感靈祗之應(yīng)也?！盵16](P276)西南地區(qū)也有以樹(shù)為社神的現(xiàn)象。徐嘉瑞先生研究南詔宗教時(shí)說(shuō)：“南詔初期宗教，與西北高原之宗教，當(dāng)為同一系統(tǒng)，此種宗教……以樹(shù)枝象征神祇，或指社神祇所在；此種教義，流入中原，遂演變?yōu)楣糯纭缦暮笫弦运?，是其一例，而保存于西北羌族中者，仍為?shù)枝?！盵17](P264—265)

祭祀土主也以樹(shù)為神。清末民初的巍山彝族先民，二月初八日祭祀密枯，“各村皆置密枯樹(shù)，祀時(shí)以黃牛一，繩系于旁祝之。祝(訖)[迄]，一人執(zhí)利斧劈牛首，后按人數(shù)分剖以歸，近來(lái)此事漸廢，多以松枝之有三叉者代密枯樹(shù)，位于屋之左右以祀之?！盵18](P126)馬學(xué)良先生在彝族地區(qū)的調(diào)查也發(fā)現(xiàn)：“羅民每數(shù)村立一社，于其所居之村外叢林中選擇枝葉茂密的老樹(shù)為社神，每年定期舉行一次祭祀。是日合村備犧牲獻(xiàn)祭，每家舉一代表與祭，先在樹(shù)下燃起柴火，由巫師誦經(jīng)拜祭，然后卜卦占一年之吉兇，祭畢全村男女老幼在樹(shù)下聚餐，并選出首長(zhǎng)，討論全村興革事宜。以后大家即遵守在此樹(shù)下所訂之章程?！盵19](P68)于錦繡研究，密支林，彝語(yǔ)為mi33nt?u2?31，?31意為“處”，mi33nt?u2?31即“社稷”處，也就是祭社神的場(chǎng)所。mi33nt?u2神就是社神，即村寨保護(hù)神，社神就是山神?！吧纭贝硗恋?，但不是一般的土地，而是與群體相聯(lián)系的特定范圍內(nèi)的土地，即氏族部落賴以生存的基地，即居地或領(lǐng)域。[20]宋恩常在云南彌勒、路南一帶的彝族地區(qū)也發(fā)現(xiàn)，這一帶彝族的密枝祭，都是在林木茂密的林間舉行，當(dāng)?shù)匾妥逭J(rèn)為司土地的神祇便居住在茂密的林間。[21](P654)祭祀mi44khu33、mi33nt?u2，是在樹(shù)林中選擇一棵高大的樹(shù)下進(jìn)行。[22](P257)

對(duì)于我國(guó)古代社祭與西南地區(qū)彝族祭祀密支的共同點(diǎn)，馬學(xué)良先生說(shuō)：“我們也可推想漢族古代的祭祀，或亦如今之苗族、羅族的椎祭，此神在祭時(shí)由親戚鄉(xiāng)黨椎牲的禮俗，臆必為漁獵社會(huì)的遺跡……很可證明漢族在古代祭祀時(shí)也和現(xiàn)在邊民椎祭的情形相似……這不完全與《說(shuō)文》所說(shuō)的社自意義相符么？尤其古文社字從木，更足以證明社以木為神的原意”，“象[像]以上所舉的例證，在邊民的日常生活習(xí)慣中，隨時(shí)可以發(fā)現(xiàn)與我們漢籍所記的古代禮制，互相印證?！盵19](P67—69)也就是說(shuō)現(xiàn)在彝族地區(qū)的祭樹(shù)習(xí)俗是漢族古代社祭的遺存。

三、土主和社神都祭祀有功者

我國(guó)古代除了以樹(shù)為社，還為有功者立社，使之享祀?！肮胖R，非私。蓋紀(jì)前賢功德之宏用，表崇報(bào)于不朽義微矣?！盵23](P199)《禮記》記載了可立社祭祀的情況：“法施于民，則祀之；以死勤事，則祀之；以勞定國(guó)，則祀之；能御大菑，則祀之；能捍大患，則祀之?！贝顺蔀闅v代奉祀先賢的標(biāo)準(zhǔn)。

《后漢書(shū)》引《禮記》及《國(guó)語(yǔ)》說(shuō)：“共工氏之子曰句龍，為后土官，能平九土，故祀以為社”；“古者官有大功，則配食其神。故句龍配食于社”[24](P3200)?！侗碧脮?shū)鈔》引《淮南子》說(shuō)：“禹勤天下，故死而為社也?！盵25]漢代已有官社，《漢書(shū)》曰：“漢興，禮儀稍定，已有官社……以夏禹配享官社?！贝藭r(shí)奉祀賢德名人有杜主、萬(wàn)石君、胡建、楊起等。[9](P410—411)魏晉出現(xiàn)“每縣必有社，且以賢德之人配食”的現(xiàn)象。[9](P429)《晉書(shū)·陸云傳》說(shuō)：“百姓追思之，圖畫(huà)形像，配食縣社。”[26](P1482)

立土主也以賢德人配食。立賢德之人為土主的標(biāo)準(zhǔn)，與《禮記》所在的立社祭祀的標(biāo)準(zhǔn)相同。嶍峨縣《學(xué)正邑人王謀重修土主廟記》載：“吾滇多祀土主……然必先世有功于土，俗而祠之耳……滇之有土主，其亦崇報(bào)士功之義乎？”[27](P91)(道光)《遵義府志》也載：土主“漢唐以來(lái)歷代優(yōu)崇守土者，春秋蒸享不絕，此御災(zāi)捍患有功于國(guó)者，所為食報(bào)千秋也?！盵1](P363上)《鄧川州志》也載：“廟祀者，典禮之大，非御災(zāi)、捍患、法施民、勞定國(guó)者，不得與。”然而，該志從維護(hù)清朝大一統(tǒng)的角度說(shuō)“今祠宇相望里巷間，婦孺奔走拜跪，以奉所謂土主者，率多蒙段氏侈偽號(hào)沿侏亻離，歷數(shù)百年而禋祀不輟，豈真功德在人耶？蓋民志之惑也，久矣?！盵28](P67)實(shí)際上，對(duì)蒙、段的奉祀也跟蒙段政權(quán)對(duì)大理地區(qū)社會(huì)有深遠(yuǎn)地影響有關(guān)，并非“民志之惑”。

以前賢或時(shí)賢為土主神的情況很多。如晉代巴蜀地區(qū)出現(xiàn)祀教巴蜀民務(wù)農(nóng)的杜宇的杜主祠，杜主即土主。[29](P33，41)因孟獲歸附蜀漢，停止戰(zhàn)爭(zhēng)，人們建廟奉祀他。[18](P124)人們奉祀淮南王，是因?yàn)樗谷罕I“偶自驚惴，神思昏錯(cuò)，風(fēng)鶴皆師，爭(zhēng)濟(jì)洪江，互相縛制?！盵30](P212)富順縣祀秦惠王時(shí)治水用功的擒鰲。[1](P495)張延之在合川、銅梁都有奉祀，他任巴川縣令時(shí)，“資瀘夷寇縣，延之率兵討平，以功升合州刺史，兼渝瀘經(jīng)略安撫使，有惠澤及人，蜀人多廟祀之?！盵31](P205)南詔王隆舜被立為土主，是因?yàn)樗爸厩邪裁?，和親唐室，爰是戢干戈，橐方矢，不復(fù)觀兵，民免犯鋒鏑，暴骼胔獲遂有生之樂(lè)”。[32](P75)雅州府奉祀“仗義秉節(jié)，有惠于民”的王任貴。[33](P532上)蒙陽(yáng)奉有功德于民的唐西川節(jié)度使韋皋。[34](P1420上)馬湖府奉漢武帝時(shí)鎮(zhèn)遏蠻夷的陳立。[35]簡(jiǎn)州協(xié)濟(jì)廟、什邡土主廟分別祀“遺愛(ài)萬(wàn)民”的梅使君和對(duì)劉備有恩的老婦。[36](P293下)建寧府奉祀“盡獻(xiàn)城中之地，立城郭，創(chuàng)市厘”的童氏。[37](P831下)福寧州奉祀“斬蛟拯民”的蜀青城山人趙昱。[37](P851下—852上)麻城縣土主廟祀有捍火災(zāi)之功的宋人張行七。[38]肇騰土主廟“并立明臣侯琎、楊寧、李升位祀之，以始建城功也?！盵39](P81)奉時(shí)賢或前賢為土主，實(shí)際上就是將時(shí)賢或前賢神化而形成的一種信仰。

四、討論

很多人研究華北和東南的民間信仰，但是對(duì)西南地區(qū)則很少涉及。據(jù)趙世瑜研究，北方盛行土地，南方盛行社公、社主。[40](P88)藍(lán)勇、段玉明曾討論過(guò)西南的民間信仰，但是他們并沒(méi)有與其他地區(qū)對(duì)比，更沒(méi)有對(duì)土主崇拜進(jìn)行專門(mén)研究，實(shí)際上，跟土地神盛行于北方、社公盛行于南方一樣，土主神盛行于西南。土主、土地、社公、社主名雖異，但實(shí)相同，且都源于社神。*參見(jiàn)：瞿宣穎纂輯：《中國(guó)社會(huì)史料叢鈔》(甲集下卷)，上海：上海書(shū)店，1985年，第466～467頁(yè)；趙世瑜著：《狂歡與日?！髑逡詠?lái)的廟會(huì)與民間社會(huì)》，北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，2002年，第105～110頁(yè)。

土地、社公、社主、土主是同源異流的社神崇拜。“同源”意味著在人類社會(huì)早期不同地區(qū)的人們有相同的先天機(jī)制，促成了相同的文化模式，普遍相信有一種社區(qū)保護(hù)神，但社區(qū)保護(hù)神的具體形式受環(huán)境、個(gè)人、政治等因素影響而不同；或者意味著不同地區(qū)的移民導(dǎo)致土主文化傳播。有人認(rèn)為土主文化是彝族特有的文化，但古代漢文文獻(xiàn)用儒家文化解釋的“土主”，認(rèn)為土主是社神?！洱埥铠P髓判》說(shuō)：“社為土主”。[41](P914)《重修肇騰土主廟碑記》說(shuō)：“土主其即地主歟。”[39](P335)《古今圖書(shū)集成》說(shuō)：“(天全)土人溯其來(lái)績(jī)，雖甚夸誕，然歲歲祈賽不替，皆謂褆福，其鄉(xiāng)征其稱土主祈田事，亦古之鄉(xiāng)社之義矣?！盵42](P5884中)更何況，筆者查閱“彝族社會(huì)歷史調(diào)查叢書(shū)”時(shí)發(fā)現(xiàn)：貴州、廣西、四川的彝族聚居區(qū)沒(méi)有土主的記載；云南的彝族地區(qū)，有的地區(qū)有土主，有的地區(qū)則無(wú)；有土主的彝族地區(qū)往往是經(jīng)濟(jì)較發(fā)達(dá)地區(qū)，就是開(kāi)發(fā)較早的彝族地區(qū)；[43](P70)這使我把注意力轉(zhuǎn)向漢族移民(筆者另有論述)。然而，不能過(guò)高估量移民對(duì)土主崇拜傳播的影響，在內(nèi)地文化傳入前，西南地區(qū)可能已有社神崇拜。

東南亞和中國(guó)相鄰地區(qū)存在一種建寨始祖崇拜，崇拜對(duì)象是村寨的建寨始祖，從這個(gè)層面來(lái)講，建寨始祖是村寨后世居民的前賢，因?yàn)樗麄儷@得了這一土地上居住權(quán)利的延續(xù)性。這種崇拜以部落為單位，在國(guó)家力量控制這些部落以前就存在，隨著這些村寨被納入國(guó)家統(tǒng)治，建寨始祖崇拜也被納入國(guó)家的宗教體系，成為國(guó)家控制地方的精神工具。[44](P190—216)因此，我們不可輕易斷定，在內(nèi)地文化傳入以前，中國(guó)西南地區(qū)沒(méi)有社神崇拜，如彝族地區(qū)的mi44?ie33、mi44si33、mi33nt?u2等具有社神功能的神靈可能在內(nèi)地文化進(jìn)入彝族地區(qū)以前就存在。據(jù)方國(guó)瑜先生研究，昆明附近各縣鄉(xiāng)村祠廟多供佛教密宗大黑天神，[45](P228)表明昆明附近以大黑天神為土主的現(xiàn)象很普遍。云南的大黑天神的起源和傳播也有別于中原王朝而更多受印度密宗的影響。[46](P821—40)這說(shuō)明云南土主的來(lái)源不是單一的內(nèi)地社神，既可能有本土的建寨始祖，亦有佛教密宗之大黑天神。

本文探討了土主與社神的若干相似點(diǎn)，發(fā)現(xiàn)土主有社神的因素。本文也注意到土主的來(lái)源可能不止內(nèi)地的社神，可能有本土的宗教信仰和佛教密宗因素。同時(shí)，在土主與內(nèi)地社神的關(guān)系方面，還需要進(jìn)一步研究移民對(duì)土主傳播的影響。

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(責(zé)任編輯 劉祖鑫)

On the Relation betweenTuzhuand Local Deities

LUO Yong

(InstituteofEthnicCulture,DaliUniversity,Dali, 673001,YunnanProvince)

This paper presents a discussion on the relation betweentuzhuand the local deities based on records, survey and materials of the Yi language to contend that tuzhu worship is a form of deity worship by analyzing 1) the similarities betweentuzhuand the local deities from the purposes of sacrifices of the people to bothtuzhuand the local deities; 2) the fact that both regard the tree as the home of their spirits; and 3) both believe that who present sacrifices win credit.

tuzhu, local deity, relation

2015 - 09 - 12

羅勇(1981—)，男，大理學(xué)院民族文化研究所助理研究員，歷史學(xué)博士，研究方向：云南民族歷史與文化。

K892.317

A

1671 - 7406(2015)010 - 0029 - 06