□呂洋

（作者系安徽師范大學(xué)文學(xué)院2014級(jí)文藝學(xué)專業(yè)研究生）

百家爭(zhēng)鳴的時(shí)代，各派的言說(shuō)與思想爭(zhēng)奇斗艷。其中，以惠施為代表的名家學(xué)派即為重要一支。如今所知的惠施及其言論、思想，很大程度上得益于《莊子》。

一、“二元對(duì)話”視域下的惠施

《莊子·天下》奠定了后世評(píng)價(jià)惠施及其學(xué)說(shuō)的基調(diào)，立足《莊子》，可以發(fā)現(xiàn)“惠施”和“惠子”出現(xiàn)多次，而在這之中，記載莊子與惠施二人對(duì)話和交往的共有九處（其中《逍遙游》、《秋水》各有兩處，《德充符》、《至樂(lè)》、《徐無(wú)鬼》、《外物》、《寓言》 各有一處），多以莊子和惠施之間的“二元對(duì)話”的形式呈現(xiàn)。因此，選擇莊子和惠施二人對(duì)話的分析無(wú)疑是對(duì)惠施言說(shuō)、思想和形象考察的最好方式?！肚f子·秋水》：

莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“鯈魚(yú)出游從容，是魚(yú)之樂(lè)也?！被葑釉唬骸白臃囚~(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè)？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚(yú)也，子之不知魚(yú)之樂(lè)，全矣?！鼻f子曰：“請(qǐng)循其本。子曰：‘汝安知魚(yú)’云者，既已知吾知之而問(wèn)我。我知之濠上也?！?/p>

莊子首先對(duì)自己所看到的景象進(jìn)行了描述，而后惠施對(duì)此進(jìn)行質(zhì)疑，進(jìn)而進(jìn)行了對(duì)話，最終止于莊子“我知之濠上也”。這樣的“魚(yú)樂(lè)”爭(zhēng)論是沒(méi)有答案的，只能是仁者見(jiàn)仁智者見(jiàn)智。實(shí)際上在這樣的“魚(yú)樂(lè)”爭(zhēng)論中，莊子所持的是一種 “藝術(shù)感受性的判斷”，而惠施所持的是一種“科學(xué)的實(shí)證的態(tài)度”，兩者雖然爭(zhēng)論的是同一個(gè)事物，但論辯的立足點(diǎn)是兩個(gè)完全不同的角度。在這里，莊子由于自己的判斷帶有“藝術(shù)感受性”，更多的是一種自我審美和自我滿足；但惠施卻秉持“歷物”態(tài)度，對(duì)事物進(jìn)行近乎“科學(xué)求證”式的考察。從莊、惠之辯來(lái)看，如果說(shuō)莊子代表的是非理性的自我觀念，那么，惠施所代表的便是一整套現(xiàn)實(shí)秩序。由此可見(jiàn)，惠施在認(rèn)識(shí)論問(wèn)題上，緊密聯(lián)系著“有用無(wú)用”這個(gè)命題，在和莊子“濠梁之辯”的“魚(yú)樂(lè)”問(wèn)題上，他認(rèn)為只有真實(shí)而聯(lián)系實(shí)際的才是“有用”的。

在 “濠梁之辯”二元問(wèn)答的對(duì)話之前，“惠子相梁，莊子往見(jiàn)之?；蛑^惠子曰：‘莊子來(lái)，欲代子相。’于是惠子恐，搜于國(guó)中三日三夜。莊子往見(jiàn)之，曰：……仰而視之曰：‘嚇！’今子欲以子之梁國(guó)而嚇我邪？ ”（《莊子·秋水》）在這里，以“恐”來(lái)表明惠施對(duì)自己地位被威脅的恐懼與不安，而一個(gè)簡(jiǎn)單的“嚇”字更是對(duì)惠施“恐”的延伸，將惠施和欲望緊緊聯(lián)系在一起，可見(jiàn)莊子對(duì)惠施這樣的政治想法和做法持有一種鄙夷的態(tài)度。莊子追求的是自我的 “逍遙”，惠施渴望的是仕途上的“泛愛(ài)”，二人的人生選擇和人生道路并不相同，而這正是“濠梁之辯”莊子和惠施爭(zhēng)論的更為深層的主旨和意味。

《莊子·徐無(wú)鬼》也記載了莊子與惠施的對(duì)話，莊子曰：“射者非前期而中，謂之善射，天下皆羿也，可乎？”惠子曰：“可?！鼻f子曰：“天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？”惠子曰：“可?！鼻f子曰：“然則儒、墨、楊、秉四，與夫子為五，果孰是邪？……”莊子說(shuō)儒、墨、楊和公孫龍四家加上惠施一共五家，稱得上是這世間擁有智慧的人了，然而到底誰(shuí)對(duì)呢？這五家都有自己的觀點(diǎn)和看法，堅(jiān)持己見(jiàn)，不知道究竟誰(shuí)才是正確的。這段對(duì)話意在表明，一定要有預(yù)定的目標(biāo)，如果沒(méi)有事先定下目標(biāo)，隨便射中什么都是中的，那么天下人人都可以叫做后羿了；一定要有善惡是非的標(biāo)準(zhǔn)，如果沒(méi)有善惡是非的標(biāo)準(zhǔn)，那么天下人無(wú)論怎么去做都可以被稱之為善了，正因如此，那么天下人都能稱之為堯了。通過(guò)這樣的二元對(duì)話，莊子目的是對(duì)惠施的自以為是進(jìn)行批評(píng)，惠施喜歡在眾人面前炫耀和展示自己的才能、言說(shuō)，并把自己的思想和觀念強(qiáng)加給別人，莊子認(rèn)為這樣做是不對(duì)的。

關(guān)于莊子與惠施的爭(zhēng)辯，《莊子》中還有“用”和“無(wú)用”以及“人故無(wú)情”的論辯?！肚f子·外物》曰：“惠子謂莊子曰：‘子言無(wú)用。’莊子曰：‘知無(wú)用而始可與言用矣。天地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？’惠子曰：‘無(wú)用。’莊子曰：‘然則無(wú)用之用也亦明矣。’”在這樣的二元對(duì)話中，莊子與惠施論辯了“用”和“無(wú)用”的問(wèn)題，惠施認(rèn)為莊子的無(wú)端崖之辭是沒(méi)有用處的；莊子認(rèn)為惠施所謂“用”是一種狹義上的實(shí)用主義，認(rèn)為他并沒(méi)有掌握真正意義上“用”的內(nèi)涵。莊子認(rèn)為“無(wú)用”是“用”之所以“有用”的前提和基礎(chǔ)。

《莊子·德充符》曰：惠子謂莊子曰：“人故無(wú)情乎？”莊子曰：“然。”惠子曰：“人而無(wú)情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無(wú)情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無(wú)情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也?！被葑釉唬骸安灰嫔我杂衅渖?？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無(wú)以好惡內(nèi)傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹(shù)而吟，據(jù)槁梧而瞑。天選子之形，子以堅(jiān)白鳴。”從這里可以看出，惠施是有情主義者，認(rèn)為既然作為一個(gè)人就不能沒(méi)有人之形，而有了人之形，就必然會(huì)有人之情。莊子認(rèn)為作為一個(gè)人就應(yīng)當(dāng)遵循世間萬(wàn)物應(yīng)有的規(guī)律，要應(yīng)順自然。他批評(píng)惠施過(guò)分地沉溺于“人之情”而不能忘形無(wú)我地生存在這天地間，主張人要有形有情，“有情”而不沉溺于此，保持一定的獨(dú)立性，追尋“逍遙”。

莊子和惠施兩個(gè)人論辯的主題，“主要集中于三個(gè)方面：‘大而無(wú)用’的爭(zhēng)論、‘人故無(wú)情’的爭(zhēng)論、濠梁‘魚(yú)之樂(lè)’的爭(zhēng)論”。這些論辯的結(jié)果大多是沒(méi)有答案的。但是，論辯的結(jié)果并不重要，重要的是論辯的過(guò)程以及論辯背后論辯之人所持有的言說(shuō)和態(tài)度。在莊子和惠施二元對(duì)話的結(jié)構(gòu)中，惠施在看似是“結(jié)構(gòu)性”人物的基礎(chǔ)上展現(xiàn)了自己獨(dú)特的思維方式和思想理念。

二、“迷途”中的惠施

從惠施與莊子亦敵亦友的二元對(duì)話中，能體會(huì)到惠施時(shí)常受到莊子的批評(píng)和壓制。不論是“有用無(wú)用”、“人故無(wú)情”，還是“濠梁之辯”，兩人常常站在對(duì)立的角度進(jìn)行論辯，這體現(xiàn)的是惠施和莊子思想態(tài)度和人生追求的不同。而相較與莊子，惠施仿佛像是一個(gè)“迷途”之人，在那樣一個(gè)諸子百家爭(zhēng)鳴論辯的時(shí)代，這種“迷途”不僅是政治上的，更是精神上的失落。

在《莊子·秋水》中，當(dāng)惠施聽(tīng)到了莊子要“欲代子相”的時(shí)候，不僅“恐”，且于國(guó)中搜尋了三日三夜。莊子“欲代子相”可能只是傳言，而當(dāng)惠施聽(tīng)到這個(gè)消息的時(shí)候，就作出了如此行為，可見(jiàn)惠施是將自己和權(quán)利、欲望緊緊地聯(lián)系在一起。惠施追求人生的“仕途”而沉溺于權(quán)利和物質(zhì)利益的欲望中不能自拔。相較惠施而言，莊子選擇的是一種清靜無(wú)為的人生道路，主張精神上的自由。莊子深知自己的思想和主張?jiān)谀莻€(gè)時(shí)代是不為世人所接受的，只能選擇歸隱避世的方式?；菔﹨s沒(méi)有意識(shí)到這一點(diǎn)，他極力宣揚(yáng)自己的言論，并試圖將自己的思想和態(tài)度強(qiáng)加給別人，在當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景下，惠施自己早就踏上了“迷途”，只是自己不知道罷了。

政治上的選擇不足以顯示出惠施的 “迷途”，思想上的落寞才是惠施真正意義上的“迷途”?！盎菔┒喾?，其書(shū)五車(chē)”是《莊子·天下》對(duì)惠施的評(píng)價(jià)，但是莊子也說(shuō)惠施“其道舛駁，其言也不中”。意在說(shuō)明惠施的言論駁雜，在當(dāng)時(shí)的社會(huì)是不被別人所接受和認(rèn)可的。觀點(diǎn)和態(tài)度的不被認(rèn)可是一種更為嚴(yán)重的打擊，然而惠施并沒(méi)有認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)，他沉溺于自己的觀點(diǎn)中不能自拔。由于文獻(xiàn)資料的缺失，《莊子》視域下的惠施形象展現(xiàn)得不一定十分完整，但是從某種程度上還是較為準(zhǔn)確的，莊子并非一味地批判惠施?！肚f子·天下》亦曰：“惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，遂萬(wàn)物而不反，是窮響以聲，行與影競(jìng)走也，悲夫！”一“悲”惠施政治、思想之迷失；二“悲”惠施人生因政治、思想迷失而失其之“才”。雖然惠施踏上了政治上的“迷途”，精神上更是充滿了失落，但是惠施的形象和思想?yún)s代表著名家學(xué)派在先秦哲學(xué)中的熠熠光彩。

[1]陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》，中華書(shū)局1983年。

[2]徐克謙：《論惠施思想的獨(dú)特個(gè)性》，《中州學(xué)刊》1999（2）。

[3]方勇：《莊子講讀》，華東師范大學(xué)出版社2005年。

[4]劉昆笛：《迷途之人：〈莊子〉視野中的惠施形象》，《天水師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2005（4）。