(江西財經大學馬克思主義學院,江西南昌 330013)

1 加強從“學科形態(tài)”層面闡釋中國化馬克思主義第二次歷史性飛躍

就中國馬克思主義經典作家而言,毛澤東在中共六屆六中全會上的《論新階段》報告首次提出了“馬克思主義中國化”命題及其基本邏輯:“馬克思主義的中國化,使之在其每一表現中帶著中國的特性,即是說,按照中國的特點去應用它,成為全黨亟待了解并亟須解決的問題。”[1]658他在延安整風時期進一步把“馬克思主義中國化”邏輯準確地闡釋為“將馬克思列寧主義的普遍真理和中國革命的具體實踐互相結合”[2]796,實現了馬克思主義普遍真理與中國實際相結合第一次歷史性飛躍——創(chuàng)立“毛澤東思想”這一馬克思主義中國化結晶體。鄧小平在中共十二大開幕詞中提出的“建設有中國特色的社會主義”命題雖然沒有重復毛澤東的“馬克思主義中國化”命題,但在“社會主義建設”這一最基本、最重大的問題上開始了馬克思主義中國化的歷史性突破,在新的歷史條件下開辟“馬克思主義中國化”新形式、新途徑、新氣派,創(chuàng)立“鄧小平理論”這一馬克思主義中國化結晶體,開始實現了馬克思主義普遍真理與中國實際相結合的第二次歷史性飛躍。江澤民在慶祝中國共產黨成立80周年的講話中直接重拾毛澤東的“馬克思主義中國化”命題,提出“毛澤東思想、鄧小平理論……是中國化了的馬克思主義,既體現了馬克思列寧主義的基本原理,又包含了中華民族的優(yōu)秀思想和中國共產黨人的實踐經驗”[3]270。胡錦濤在中共十七大報告中把堅持“馬克思主義中國化”列為中國改革開放成功的10條“寶貴經驗”之首,并提出“中國特色社會主義理論體系”。

在這樣的政治背景下,中國學術界特別是哲學界自世紀之交以來率先對“馬克思主義中國化”問題作了大量研究。不過,這方面的研究成果或者偏重于哲學范疇、(中國傳統)文化范疇,或者偏重于“基本經驗”層面,或者偏重于“理論和實踐兩個基本層面”之間、“學術層面與政治層面”之間的“區(qū)分”,而弱于就“馬克思主義哲學”“馬克思主義政治經濟學”“科學社會主義”這樣的“學科形態(tài)”層面對改革開放以來馬克思主義中國化所“化”出的新成果作整體的學理凝練,因而人們對作為“頂層”政治意識形態(tài)的中國化馬克思主義第二次歷史性飛躍——“鄧小平理論”等印象深刻,而對于這些馬克思主義中國化新成果的“學科形態(tài)”或馬克思主義中國化新成果所抵達的學術“制高點”有點若明若暗。這種情形客觀上在一定程度上容易使中國化馬克思主義第二次歷史性飛躍的具體理論成果變成“一陣風”或僅僅是意識形態(tài)的“事”,既不利于它們自身的持續(xù)拓展,也不利于它們合乎其理(科學)地持續(xù)向下層延伸,特別是向廣大民眾傳播。

應該從“學科形態(tài)”層面去闡釋中國化馬克思主義第二次歷史性飛躍。當然,在這種“學科形態(tài)”的研究過程中,決不能學院式地來個“馬克思主義哲學中國化”“馬克思主義經濟學中國化”……因為作為“中國化”過程之“矢”——“馬克思主義”原初不是以“學科形態(tài)”“分批”“分次”地與中國實際相“結合”,而是整體地以“馬克思主義”這一政治意識形態(tài)(思想觀念形態(tài))與中國實際相結合,盡管人們在對這一過程的闡釋上不妨把它解讀成各個不同的組成部分或從不同的學科角度解讀它。

2 黨的實事求是思想路線概念集中體現中國化馬克思主義第二次歷史性飛躍的“哲學”形態(tài)

“馬克思主義哲學”一詞沒有在《馬克思恩格斯全集》中出現過,而首次出現于列寧的著述《唯物主義和經驗批判主義——對一種反動哲學的批判》中。恩格斯、列寧、斯大林從“哲學”范疇對馬克思主義學說作了比較系統的闡釋,提出了“唯物史觀”或“歷史唯物主義”或“辯證唯物主義和歷史唯物主義”概念。毛澤東、鄧小平等中國馬克思主義經典作家延續(xù)了這些概念,中國哲學界也續(xù)用了這些概念,但他們沒有當“傳聲筒”,而是進行了“馬克思主義中國化”這一創(chuàng)造性工作,創(chuàng)立了黨的實事求是思想路線概念。

鄧小平在《堅持黨的路線,改進工作方法》中再一次完整地闡明了這個概念。這條以“實事求是”為硬核的“思想路線”被歷史性地載入了中共黨章,中共十二大、十三大、十四大、十五大報告都對它作了闡釋和高度評價。中共十六大報告在它們的基礎上側重強調“與時俱進”,提出“黨的全部理論和工作要體現時代性”。中共十七大、十八大報告在中共十六大報告的基礎上側重強調“求真務實”,提出“解放思想、實事求是、與時俱進、求真務實”[4]6這一新論斷。

黨的實事求是思想路線概念不是對經典馬克思主義哲學的一種簡單“翻譯”,而是一個富有中國氣派的馬克思主義哲學范疇。因為“唯物史觀”或“歷史唯物主義”或“辯證唯物主義和歷史唯物主義”存在一個本體論和認識論“構架”,帶著濃厚的學術或哲學氣息,像恩格斯的《反杜林論》(哲學篇)、《路德維?！べM爾巴哈和德國古典哲學的終結》,列寧的《唯物主義和經驗批判主義》等,就屬于這樣的學術性哲學著作,它們的“落點”都存在“唯物主義”和“唯心主義”二者必居其一的(本體論)“決斗”現象。黨的實事求是思想路線概念不屬于純“學術品”或“哲學品”,而是一個圍繞著黨所面臨的政治任務或歷史使命而讓“理論”服務于“實際”的真理性“意義”,是一個融“理論”與“實踐”或“學術”與“政治”于一體的“結晶體”或“結合部”?！袄碚撝皇怯脕硌芯繉嵺`的一種工具……科學不是一團知識——它只是一種研究的方法,它的理論就是它的方法?！盵5]391所以,那種把“馬克思主義中國化”區(qū)分為“理論和實踐兩個基本層面”或“學術層面與政治層面”的做法本身就在一定程度上將“馬克思主義中國化”過程的客觀情形或本真形態(tài)“變形”了,屬于一種似是而非的劃分。因為對于“馬克思主義中國化”來說,任何沒有理論引領的“實踐”都屬于“盲的”實踐或“偽實踐”,任何超脫實際或實踐的“理論”或“學術”(成果)都屬于某種“空的”理論或“偽理論”,更與馬克思主義中國化境界格格不入、與馬克思主義“問題在于改變世界”境界格格不入,黨的實事求是思想路線顯然不屬于那樣的“理論”或“實踐”。

改革開放以來我們在馬克思主義哲學領域的確取得了諸多新成就,但黨的實事求是思想路線概念無疑是其中含金量最重的成果,代表著馬克思主義中國化在哲學上的“學科形態(tài)”,代表著馬克思主義哲學精品之作。正是在這條思想路線的引領或潛移默化下,當代中國取得了舉世矚目的成就,當代中國人不僅比之從前更“膽”大,而且比之從前更理性、更虔誠。不難預見,美國昔日作為一個移民國家通過它的實用主義哲學這一務實精神經過近140年時間成就為全球超霸,中國通過實事求是思想路線這一馬克思主義哲學熏陶,經過若干年一定會邁入發(fā)達國家行列,將對人類作出更大貢獻。

3 社會主義市場經濟體制概念集中體現中國化馬克思主義第二次歷史性飛躍的“經濟學”形態(tài)

“馬克思主義政治經濟學”一詞也沒有在《馬克思恩格斯全集》中出現過,但馬克思恩格斯有“德國無產階級的政黨……全部理論來自對政治經濟學的研究”[6]596,“《資本論》在大陸上常常被稱為‘工人階級的圣經’”[7]34、“社會主義的圣經”[7]900、“共產主義的圣經”[7]901等論斷,列寧提出過“剩余價值學說是馬克思經濟理論的基石”[8]312、“馬克思的經濟理論”[8]314等論斷,斯大林在《蘇聯社會主義經濟問題》中明確提到“馬克思主義政治經濟學”[9]573概念。毛澤東、鄧小平等中國馬克思主義經典作家延續(xù)了這一概念。鄧小平稱贊中共十二屆三中全會通過的《關于經濟體制改革的決定》是“馬克思主義基本原理和中國社會主義實踐相結合的政治經濟學”。中國經濟學界也沿用了這一概念,胡鈞、裴小革等學者明確提出了“馬克思主義經濟學中國化”命題[10]。

盡管鄧小平沒有直接提出“社會主義市場經濟體制”概念,但他實際上提出了構建這一概念的邏輯思路與關鍵環(huán)節(jié)。他在《社會主義也可以搞市場經濟》中挑明了他對待“社會主義”與“市場經濟”之間邏輯關系的態(tài)度:市場經濟不能說只是資本主義的,市場經濟在封建社會就有了萌芽,社會主義也可以搞市場經濟。他在《社會主義和市場經濟不存在根本矛盾》中進一步提出:社會主義和市場經濟之間不存在根本矛盾,問題是用什么方法才能更有力地發(fā)展社會生產力。他在“南方談話”中對“社會主義”與“市場經濟”之間的邏輯關系問題闡明了這一概念得以確立的決定性觀點:計劃多一點還是市場多一點,不是社會主義與資本主義的本質區(qū)別,計劃和市場都是經濟手段。中共十四大正是根據鄧小平這些思想觀點而明確提出“社會主義市場經濟體制”概念,十四屆三中全會作出《中共中央關于建立社會主義市場經濟體制若干問題的決定》,對這一概念予以系統化、制度化。十六屆三中全會作出了《中共中央關于完善社會主義市場經濟體制若干問題的決定》,發(fā)出了“繼續(xù)探索社會主義制度和市場經濟有機結合的途徑和方式”的號令,中共十八大報告具體闡明了“加快完善社會主義市場經濟體制”的思路與舉措,提出“形成資本所有者和勞動者利益共同體”思路。與之相應,中國經濟學界也提出要加強對包括“公有制與市場經濟相結合”的問題、資本市場問題、城鄉(xiāng)一體化問題等重大問題的深度研究,從而使“社會主義市場經濟體制”進一步趨向豐富、完善。

顯然,這個社會主義市場經濟體制概念并不是對經典馬克思主義政治經濟學的一個簡單應用,而是一個富有中國氣派的馬克思主義經濟學嶄新范疇。經典馬克思主義政治經濟學的經典文本無疑是《資本論》及其手稿。那么,其要旨是什么呢?《資本論》及其手稿從“資本的生產”“資本的流通”及“資本主義生產的總過程”研究了這一“現代社會的經濟運動規(guī)律”即資本主義生產方式的規(guī)律。一方面,馬克思論證了資本主義生產方式在促進人類社會生產力和人類社會文明進步方面的歷史性功績與地位:資產階級在它不到一百年階級統治中所創(chuàng)造的生產力比過去一切世代創(chuàng)造的生產力還要大還要多,“資本家……作為價值增殖的狂熱追求者,他肆無忌憚地迫使人類去為生產而生產,從而去發(fā)展社會生產力,去創(chuàng)造生產的物質條件;而只有這樣的條件,才能為一個更高級的、以每一個個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式建立現實基礎”[7]683。“資本的文明面之一是,它榨取這種剩余勞動的方式和條件,同以前的奴隸制、農奴制等形式相比,都更有利于生產力的發(fā)展,有利于社會關系的發(fā)展,有利于更高級的新形態(tài)的各種要素的創(chuàng)造?！盵11]927-928“只有在資本主義制度下自然界才真正是人的對象,真正是有用物……資本按照自己的這種趨勢,既要克服把自然神化的現象,克服流傳下來的、在一定界限內閉關自守地滿足于現有需要和重復舊生活方式的狀況,又要克服民族界限和民族偏見。資本破壞這一切并使之不斷革命化,摧毀一切阻礙發(fā)展生產力、擴大需要、使生產多樣化、利用和交換自然力量和精神力量的限制。”[12]90-91另一方面,馬克思論證了這個生產方式早期的“原罪”與局限:“在資本主義制度內部,一切提高社會勞動生產力的方法都是靠犧牲工人個人來實現的;一切發(fā)展生產的手段都變成統治和剝削生產者的手段,都使工人畸形發(fā)展,成為局部的人,把工人貶低為機器的附屬品,使工人受勞動的折磨,從而使勞動失去內容,并且隨著科學作為獨立的力量被并入勞動過程而使勞動過程的智力與工人相異化。”[7]743他還指出,“資本主義生產比其他任何一種生產方式都更浪費人和活勞動,它不僅浪費人的血和肉,而且浪費人的智慧和神經”[13]405,以至于“從頭到腳,每個毛孔都滴著血和骯臟的東西”[7]871。馬克思由此在邏輯上推斷:隨著資本競爭會帶來資本集中或積聚,“資本的壟斷成了與這種壟斷一起并在這種壟斷之下繁盛起來的生產方式的桎梏。生產資料的集中和勞動的社會化,達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步。這個外殼就要炸毀了。資本主義私有制的喪鐘就要響了”[7]874。

社會主義市場經濟體制正是對馬克思主義經濟學說的創(chuàng)造性運用。一方面充分利用“資本”形式、“市場”形式在促進生產力和社會文明進步方面的能量與潛力,強調管理方法、科學技術“沒有社會主義和資本主義之分”[14]765,“社會主義要贏得與資本主義相比較的優(yōu)勢,就必須大膽吸收和借鑒人類社會創(chuàng)造的一切文明成果”[15]373;另一方面守住“社會主義”與“資本主義”之間的質的區(qū)別性,堅執(zhí)馬克思主義經濟學所揭明的關于人類文明發(fā)展趨向的思想,用社會主義制度或共產主義方向駕馭、管控“資本”、“市場”本身所具有的逐利性甚至掠奪性方面。這樣,社會主義市場經濟體制這一概念無疑集中體現了“馬克思主義中國化”過程中的經濟學形態(tài):它通過“體制”形式匯聚、凝結了改革開放以來我們在經濟方面的許多成果如社會主義的“本質”論、社會主義的“中心任務”論、社會主義的“三個有利于”標準論、社會主義“對外開放”論等成果以及中國當代經濟學家關于“企業(yè)主體”、股份制改革、市場化改革、城鄉(xiāng)一體化(即改革城鄉(xiāng)二元體制)等學術成果,并在社會經濟發(fā)展實踐上真正收獲了馬克思主義中國化的“紅利”。

雖然改革開放以來我們在馬克思主義經濟學領域取得了諸多新成果或創(chuàng)新了多種經濟形式、經濟舉措,但社會主義市場經濟體制概念無疑是其中含金量最重的成果,代表著馬克思主義中國化在經濟學上的“學科形態(tài)”。正是在這一經濟體制及其內在邏輯的驅動下,當代中國經濟發(fā)展水平達到了中國歷史上罕有的高度。誠然,社會主義市場經濟體制不是包醫(yī)百病的“靈丹”,在實踐中也出現了新問題,但當年中國若不勇敢地走這步“險棋”而因襲原有的路子,將不可避免地重嘗鴉片戰(zhàn)爭“落后挨打”之苦。不難預見,少數歐美發(fā)達國家憑借“資本”力量、“市場”威力在近現代文明史上出盡風頭,我們中國通過堅持并不斷完善“社會主義市場經濟體制”之“后發(fā)優(yōu)勢”定律,經過一定的奮斗期必定會進入發(fā)達國家行列,對人類文明進步作出更大貢獻。

4 社會主義初級階段概念集中體現中國化馬克思主義第二次歷史性飛躍的“科學社會主義”形態(tài)

依據馬克思主義經典文本,“社會主義”一詞早先出現在馬克思的《共產主義和奧格斯堡“總匯報”》[16]131和恩格斯的《大陸上社會改革運動的進展》[16]576中。不過,他們當時是把“社會主義”當作共產主義的同義語而使用的。馬克思在《巴枯寧“國家制度與無政府狀態(tài)”一書摘要》中開始使用“科學社會主義”概念[17]700;恩格斯在《論住宅問題》中開始使用“科學社會主義”[17]298,并在其他著述中作了較為集中的論述。盡管毛澤東、鄧小平等中國馬克思主義經典作家延續(xù)了這一概念,中國學界賡續(xù)了這一概念,但他們沒有“照搬”馬克思、恩格斯,而是對此作了“馬克思主義中國化”的創(chuàng)造性工作,鄧小平創(chuàng)立了“社會主義初級階段”概念。

鄧小平在《堅持四項基本原則》中說:我們不能由科學的社會主義退回到空想的社會主義,也不會讓馬克思主義停留在幾十年或一百多年前的個別論斷的水平上。他挑明中國人“需要”對毛澤東提出的社會主義社會基本矛盾理論“作深入的具體的研究”。正是基于緊緊扣住中國社會基本矛盾的實情所作的科學“診斷”,《關于建國以來黨的若干歷史問題的決議》首次確認“我們的社會主義制度還是處于初級的階段”,鄧小平明確提出中國社會主義只能是“切合中國實際的有中國特色的社會主義”[15]63。社會主義初級階段概念的確并非直接始出鄧小平之口,但這個概念所蘊含的關鍵內涵或科學所指是由他揭明的:“現在雖說我們也在搞社會主義,但事實上不夠格。只有到了下世紀中葉,達到中等發(fā)達國家的水平,才能說真的搞了社會主義”[15]225;“中國社會主義……處在初級階段,是初級階段的社會主義”[15]252;并且,“鞏固和發(fā)展社會主義制度,還需要……幾十代人堅持不懈地努力奮斗”[15]379-380。中共十三大報告對“社會主義初級階段”的涵義、特征及其具體運行的“基本路線”等作了全面系統的闡述,提出“它不是泛指任何國家進入社會主義都會經歷的起始階段,而是特指我國在生產力落后、商品經濟不發(fā)達條件下建設社會主義必然要經歷的特定階段。我國從五十年代生產資料私有制的社會主義改造基本完成,到社會主義現代化的基本實現,至少需要上百年時間,都屬于社會主義初級階段。這個階段,既不同于社會主義經濟基礎尚未奠定的過渡時期,又不同于已經實現社會主義現代化的階段”[18]12,是“實現中華民族偉大復興的階段”[18]13。中共十五大報告由此進一步闡明了“社會主義初級階段基本綱領”,中共十六大、十七大重申“社會主義初級階段”概念,十八大把“社會主義初級階段”提升為建設中國特色社會主義的“總依據”,進而依憑這個“總依據”系統闡明了“中國特色社會主義道路”“中國特色社會主義理論體系”“中國特色社會主義制度”。

社會主義初級階段概念作為一個內容相對獨立的、標明社會發(fā)展特定水準的“社會形態(tài)”范疇,并非是對由馬克思、恩格斯闡明的“科學社會主義”原則的簡單重申,而是一個富有中國特色的科學社會主義“學科形態(tài)”。因為科學社會主義原則在《共產黨宣言》中被明確闡述為,“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的,將是這樣一個聯合體,在那里,每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[19]422;在《哥達綱領批判》中則被這樣表述:“在共產主義社會高級階段,在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經消失,從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后;在勞動已經不僅僅是謀生的手段,而且本身成了生活的第一需要之后;在隨著個人的全面發(fā)展,他們的生產力也增長起來,而集體財富的一切源泉都充分涌流之后,——只有在那個時候,才能完全超出資產階級權利的狹隘眼界,社會才能在自己的旗幟上寫上:各盡所能,按需分配!”[20]364-365“社會主義初級階段”概念則摒棄了過去那種超越歷史階段即脫離中國國情的窮“共產主義”模式,摒棄了本土曾經有過的“以階級斗爭為綱”定勢與源自西方那種超時空“人道主義”的抽象玄論,實事求是地承認現實中的社會主義(實踐)的“不合格”性,立足中國社會主義社會“蛋糕”不夠大的實情,要求走“中國特色社會主義道路”,為實現“各盡所能,按需分配”的共產主義進行循序漸進的經濟建設工作,為實現“每個人的自由發(fā)展”的共產主義所必要的社會“條件”而腳踏實地地進行社會建設、文化建設、政治建設。

的確,改革開放以來我們在“科學社會主義”領域所實現的“馬克思主義中國化”新成果有許許多多,但“社會主義初級階段”概念是一個極富中國智慧、極富時空分寸感的科學范疇,是貫穿于中國特色社會主義理論體系始終并把它們相互貫通的“基線”,是中國特色社會主義道路、理論體系、制度所須臾不可脫離的“基石”,堪稱中國化馬克思主義第二次飛躍在政治智慧、哲學智慧、社會學智慧方面一個地標性“符號”,集中代表了中國化馬克思主義第二次飛躍成果在科學社會主義領域的“學科形態(tài)”。正是在這個社會主義初級階段概念即“總依據”啟示下,當代中國社會發(fā)展藍圖既親近了中國社會、中國歷史、中國政治、中國文化的根基,又使當代中國社會發(fā)展融入并影響了世界現代性主流,“收獲”了讓世人驚異的巨大成就?？梢韵嘈?既然馬克思恩格斯揭示了人類文明發(fā)展的客觀趨向即共產主義方向,那么,只要我們中國堅執(zhí)社會主義初級階段概念這一科學思路,“以進一步理解堅定走中國特色社會主義道路的必然性和重要性,增強道路自信”[21],堅持不懈,終將達致理想的社會境界。

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