[提 要] 馬克思主義中國化的過程，既是馬克思主義與中國實際相結(jié)合的過程，也是馬克思主義與中國文化相結(jié)合的過程。紅色文化是中國特有的民族文化，其形成與發(fā)展為馬克思主義中國化提供了思想源泉，推動著馬克思主義中國化的理論發(fā)展與成果創(chuàng)新。

[關(guān)鍵詞] 紅色文化;馬克思主義中國化;源頭活水

[作者簡介]王軍榮（1972-），女，江西科技師范大學(xué)法學(xué)院副教授，研究方向為中國化馬克思主義理論。（江西南昌 330038）

[基金項目]2013年江西省高校人文社會科學(xué)研究項目“紅色文化與當(dāng)代中國馬克思主義大眾化研究”（MKS1322）

馬克思主義中國化作為中國革命與建設(shè)強(qiáng)有力的理論指導(dǎo)，已成為公認(rèn)的經(jīng)典利器。中國共產(chǎn)黨在中華民族內(nèi)憂外患的困境中堅定地選擇并運用馬克思主義理論來指導(dǎo)中國實踐，這不僅有效地化解了中國現(xiàn)代化的民族危機(jī)，而且深刻影響和改變了中國社會發(fā)展走向和文化樣態(tài)。紅色文化是在馬克思主義中國化的過程中逐步形成和發(fā)展的。

一、紅色文化：馬克思主義中國化的源頭

1840年鴉片戰(zhàn)爭以后，中國逐步淪為半殖民地半封建國家，中華民族陷入水深火熱的民族危亡之中，中國人為改變“數(shù)千年未有之變局”現(xiàn)狀，不斷尋求救國救民的道路，在中國近代史上嘗試了改良、革命或變革的方式，但最終均以失敗告終，都未能解決中國面臨的根本的民族問題，一方面固然是這些階級本身的局限性使得斗爭無果或不夠徹底，但更關(guān)鍵的因素是由于當(dāng)時缺乏先進(jìn)的科學(xué)理論做指導(dǎo)。俄國十月革命的勝利展示并見證了馬克思主義的理論力量和實踐力量，使中國人民重新看到了民族的希望，堅定地選擇了馬克思主義為中華民族反帝反封的堅強(qiáng)思想武器。在五四運動中，中國工人階級登上了歷史舞臺，并充分顯示了強(qiáng)大的革命力量，中國革命的面貌從此煥發(fā)出新的活力。正如毛澤東所說：“自從中國人學(xué)會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上由被動轉(zhuǎn)入主動”。[1]

一是人民群眾成為馬克思主義中國化的主體。人民群眾是推動歷史發(fā)展和社會變革的決定力量，是社會物質(zhì)財富和社會精神財富的創(chuàng)造者，十月革命的勝利充分顯示了人民群眾的力量，也使中國共產(chǎn)黨深刻意識到黨未成立之前的歷次政治運動失敗的關(guān)鍵癥結(jié)就是：“沒有廣泛地發(fā)動群眾，特別是沒有深入到下層的工農(nóng)群眾中去，未能形成有組織的、持久地群眾運動”。[2]人民群眾要成為馬克思主義中國主體，就需要基本把握馬克思主義的基本理論才能指導(dǎo)實踐的開展，共產(chǎn)黨通過紅色標(biāo)語、紅色歌謠、山歌、快板等形式形成了中國特有的民族風(fēng)格，把馬克思主義的基本原理變成實際的形式并合于當(dāng)今時代的需要?！白⒁馔瑢嶋H結(jié)合，群眾結(jié)合，這是中國馬克思主義思想運動一開始就具有的一個特點和優(yōu)點”。[3]紅色文化成為人民群眾永恒的旗幟和精神家園，也為馬克思主義中國化提供了理論基礎(chǔ)和文化源頭。

二是建立共產(chǎn)主義的崇高理想信念。列寧說：“一個國家的力量在于群眾的覺悟，只有當(dāng)群眾知道一切，能判斷一切，并自覺地從事一切的時候，國家才有力量?！盵4]十月革命的勝利，使中國看到了民族解放的希望，確鑿了共產(chǎn)主義學(xué)說不是憑空捏造、脫離實際的空想，而是經(jīng)過無產(chǎn)階級實實在在、真槍實彈的革命實踐檢驗的真理。歷史證明，紅色根據(jù)地的開創(chuàng)、紅色文化的形成為馬克思主義中國化提供了實質(zhì)內(nèi)容和基本前提。

三是堅持集體主義的價值原則。集體主義原則是馬克思主義的基本思想，是關(guān)于集體和個人的辯證關(guān)系中的價值取向，其內(nèi)涵是堅持集體和個人利益相結(jié)合的原則，倡導(dǎo)個人服從和服務(wù)于集體，以集體利益放在首位。同時，集體為個人發(fā)展創(chuàng)造條件并促進(jìn)個人的全面發(fā)展，注重社會的整體、長遠(yuǎn)利益。紅色文化的核心就是集體主義。馬克思主義強(qiáng)調(diào)的集體主義價值觀對中國革命和建設(shè)時期起著重要的指導(dǎo)意義，涌現(xiàn)出以“井岡山精神”、“長征精神”、“雷鋒精神”、“大慶精神”等堅持和服從集體主義原則的集中表現(xiàn)，實踐過程中充分體現(xiàn)出中國共產(chǎn)黨人對馬克思主義的基本立場、原則和方法的運用。

二、紅色文化：馬克思主義中國化的活水

人總是生活在一定的物質(zhì)生活和文化生活當(dāng)中，“人類生活的基礎(chǔ)不是自然的安排，而是文化形成的形式和習(xí)慣”，[5]馬克思主義中國化，就是將馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合，“使馬克思主義在中國實現(xiàn)具體化”，紅色文化凝聚著中華民族的革命歷史和實踐的成果，紅色文化成為馬克思主義中國化的源頭?！拔恼?，紋也”，“化者，變化之謂也”，文化是處于一種傳承、發(fā)展和創(chuàng)新的動態(tài)過程，在革命、建設(shè)和改革開放新時期，紅色文化如同活水，進(jìn)一步推動著馬克思主義中國化新成果的創(chuàng)造。

一是紅色文化與毛澤東思想。紅色文化內(nèi)蘊(yùn)著豐富的紅色革命精神，體現(xiàn)出中國共產(chǎn)黨和廣大人民群眾的崇高理想信念、集體主義原則的精神品質(zhì)和思維方式，孕育了毛澤東思想的活的靈魂——實事求是、群眾路線、獨立自主。在中國革命和建設(shè)的過程中，以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人把馬克思主義基本原理同中國革命實際相結(jié)合，促進(jìn)了馬克思主義中國化的第一次歷史性飛躍——毛澤東思想。紅色文化在馬克思主義與中國革命實踐相結(jié)合的實踐中形成和發(fā)展，為中國共產(chǎn)黨和人民群眾提供了解決具體問題的立場、觀點和方法，形成了中國革命群眾所特有思維方式和精神氣質(zhì)，最終產(chǎn)生了毛澤東思想。

二是紅色文化與中國特色社會主義理論體系。馬克思主義理論是站在歷史的高度來關(guān)照人類歷史發(fā)展的，不是把它當(dāng)作某一種具體的永恒不變的理論結(jié)論，不是隨手拈來直接套用的全科玉律，而是要把馬克思主義放到具體的歷史背景中去把握、去發(fā)展、去創(chuàng)新。中國特色社會主義理論體系就是馬克思主義和中國的實踐結(jié)合的結(jié)果，馬克思主義中國化不斷推動理論創(chuàng)新的活水就是對紅色文化的傳承和發(fā)展，是對紅色文化的精神特質(zhì)和理論品格的體現(xiàn)，紅色文化是中國社會主義先進(jìn)文化的內(nèi)核。自改革開放以來，先后形成了鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學(xué)發(fā)展觀等理論，提升了馬克思主義中國化的理論內(nèi)涵。在面臨世界大變化、中國大變革的時代背景下，黨不斷汲取紅色文化的精神養(yǎng)分獲取強(qiáng)大精神動力和力量支撐，以汩汩活水滋養(yǎng)著馬克思主義理論，孕育著馬克思主義中國化理論的進(jìn)一步創(chuàng)造和升華。

三是紅色文化與“中國夢”。2012年11月29日，中共中央總書記習(xí)近平參觀中國國家博物館“復(fù)興之路”展覽時，指出：“現(xiàn)在，我們比歷史上任何時期都更接近中華民族偉大復(fù)興的目標(biāo)，比歷史上任何時期都更有信心、有能力實現(xiàn)這個目標(biāo)”。“中國夢”，令我們無法忘懷中國近代以來經(jīng)歷的苦難和悲壯，無法忘懷中國百年的艱辛探索和奮斗，為了中華民族的偉大復(fù)興，為了實現(xiàn)“中國夢”，一代又一代中華民族的兒女為之犧牲，為之探索、為之奮斗。夢想不滅，希望永在。以習(xí)近平為新一屆中央領(lǐng)導(dǎo)基于對中華民族復(fù)興的難以忘記的歷史記憶，提出要實現(xiàn)中國夢必須走中國道路、必須弘揚中國精神、必須凝聚中國力量，紅色文化是中華民族抗戰(zhàn)時期形成的特有文化和精神力量，是實現(xiàn)中國夢的精神支撐，紅色文化的思想和精神助推著“中國夢”，“使馬克思主義在中國獲得了民族的表現(xiàn)形式，同中國優(yōu)秀的民族優(yōu)秀文化相結(jié)合，具有中國風(fēng)格和中國氣派”。[6]“中國夢”的提出，強(qiáng)力推進(jìn)了馬克思主義中國化的理論深化。

三、結(jié)束語：馬克思主義中國化的文化視域展望

馬克思主義作為來自于西方的先進(jìn)理論與文化觀念而傳入中國，其本身就內(nèi)含著文化的特征，馬克思主義在中國的傳播與扎根，必然會與中國文化相碰撞、相會通。

一是馬克思主義中國化無論從政治還是文化視域的問題為研究，都需要關(guān)注和思考與中華民族的具體歷史和環(huán)境下推進(jìn)馬克思主義。毛澤東在《新民主主義》中闡述過馬克思主義與中國具體實際相結(jié)合就是“和民族的特點相結(jié)合”同時，從文化創(chuàng)新與變遷的角度來看，紅色文化是以馬克思主義為指導(dǎo)，推動了文化自覺、文化自信，創(chuàng)造了社會主義先進(jìn)文化和社會主義核心價值體系。

二是馬克思主義中國化研究視域在不斷拓寬的情況下，我國把馬克思主義中國化新設(shè)立為一門學(xué)科，從學(xué)術(shù)層面對馬克思主義進(jìn)行進(jìn)一步的研究和闡釋。馬克思主義中國化不僅僅是停留在政治層面的導(dǎo)向，而且需要從文化層面、學(xué)術(shù)層面對馬克思主義中國化進(jìn)行分析研究，只有政治、經(jīng)濟(jì)、文化三者攜同共進(jìn)，互相融合，才有助于社會各方面的協(xié)調(diào)和諧發(fā)展。

[參考文獻(xiàn)]

[1]毛澤東.毛澤東選集（第4卷）[M].北京：人民出版社，1991.[2][3]胡繩.中國共產(chǎn)黨的七十年[M].北京：中共黨史出版社，1991.[4]中共中央馬列著作編譯局.列寧全集（第26卷）[M].北京：人民出版社，1963.[5]（德）蘭德曼.哲學(xué)人類學(xué)[M].北京：中國工人出版社，1998.[6]張靜如.靜如文存（下卷）[M].石家莊：河北教育出版社，2001.

？眼責(zé)任編輯：李佳佳？演