李前進(jìn)　周赟?お?

摘要：中國道德文化植根于集體主義文化，是集體本位的社會主義價值觀，而西方道德文化源于個人主義文化，是個人本位的資本主義價值觀。這種差異導(dǎo)致了西方道德文化在中國的傳播會對中國道德文化產(chǎn)生沖擊。西方道德文化中的多元主義會削弱社會的價值共識，直接造成社會內(nèi)聚力的降低，從而使中國社會面臨由于異質(zhì)文化的侵蝕而導(dǎo)致價值共識消失的道德危機(jī)。社會主義核心價值觀的確立，為社會指明了基本的價值共識。在社會主義核心價值觀的指導(dǎo)下，中國社會形成了高度認(rèn)同的共同理想，社會內(nèi)聚力得以鞏固。只有依靠社會主義核心價值觀，我們才能夠有效應(yīng)對這場道德危機(jī)。

關(guān)鍵詞：價值共識；道德危機(jī)；社會主義核心價值觀

中圖分類號：D61文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1008-7168（2014）06-0050-07

世界上任何一個民族都離不開作為價值共識的核心價值觀，只有在核心價值觀指導(dǎo)下社會才能形成凝聚力，從而全體成員才可以結(jié)合成一個作為整體而存在的國家或者組織。中共十八大首次提及社會主義核心價值觀，并從國家、社會、個人三個層面提出了“三個倡導(dǎo)”，即倡導(dǎo)富強、民主、文明、和諧，倡導(dǎo)自由、平等、公正、法治，倡導(dǎo)愛國、敬業(yè)、誠信、友善，積極培育和踐行社會主義核心價值觀[1]（p.29）。

社會主義核心價值觀正是應(yīng)對轉(zhuǎn)型時期中國社會所面對的重大問題尤其是價值共識危機(jī)而提出的[2]。當(dāng)今中西方在經(jīng)濟(jì)、文化等領(lǐng)域展開了深層次的交流，然而在頻繁交往的同時，西方社會的思維日益影響著中國社會。這股社會思潮正在滲透到我們平時的生活中，改變著我們原本的道德文化。如果任由其發(fā)展，中國的道德文化將會被改造進(jìn)而價值共識就被消解，從而社會賴以存在的心理基礎(chǔ)也就會被摧毀，社會內(nèi)聚力因此潰散，最終導(dǎo)致社會面臨道德危機(jī)。

一、社會轉(zhuǎn)型期價值共識危機(jī)的根源

布坎南在分析各國的傳統(tǒng)文化時提出，關(guān)于道德文化的抽象模式具有三種形態(tài)：道德社會、道德秩序、道德的無政府狀態(tài)。首先，“凡團(tuán)體成員中個人成員認(rèn)為與一個集體單位、一個社會是一致的，而不認(rèn)為他們是孤立的個人，道德社會就存在于這批人中間”[3]（p.110）。其次，“當(dāng)社會相互作用的參加者彼此之間以對等的道德相待時道德秩序就存在了，但是參加者在這樣做時并不意識到共同對一個團(tuán)體或社會的忠誠”[3]（p.111）。最后，“在一個社會里，個人不考慮他人是在他們的道德社會之中，同時個人又不接受道德秩序行為的最低要求，這樣，道德的無政府狀態(tài)就出現(xiàn)了”[3]（p.112）。

在道德社會中每個人對國家有著共識與忠誠，每個人自我感覺都屬于較大集體中的一份子，每個人在道德上都處于平等的地位。在普遍承認(rèn)所有人相互合作的前提下，個人都以追求更大的集體利益作為自我實現(xiàn)的目標(biāo)，從而在這種思維模式下社會具有高度的內(nèi)聚力。因此，道德社會具有集體的意識，它所奉行的就是集體主義。而在道德秩序下，每個人都具有不同于他人的價值思維，個人之間不具有共識，社會也就不存在一個共同得到承認(rèn)的價值目標(biāo)，因而呈現(xiàn)出多元化的特征。個人在社會交往中只遵守互不干涉的行為準(zhǔn)則，從而成員之間實際上處于松散的關(guān)系中，所以這樣的社會由一個個相對獨立的個人組成。因而道德秩序帶有個人主義的色彩，個人主義是道德秩序的根基。通過比較發(fā)現(xiàn)，道德秩序是推崇個人本位的價值觀，而道德社會是以集體為中心的價值觀。兩者的區(qū)別就在于道德秩序的實體是個人，而道德社會的實體是集體。

兩者源于不同的社會環(huán)境，在長期的歷史發(fā)展中各自逐漸形成了自我的特質(zhì)。一方面，道德秩序應(yīng)歸屬于西方社會。從文藝復(fù)興開始，西方逐漸重視人文精神、倡導(dǎo)自我個性的解放，直到啟蒙運動的興起，這種彰顯個人價值的道德觀開始深入西方人的精神世界，并且經(jīng)過資產(chǎn)階級的理論宣傳，逐步形成了一套抽象的思維模式，同時資產(chǎn)階級革命勝利所帶來的資產(chǎn)階級私有制的確立，又從所有制層面進(jìn)一步奠定了個人主義的現(xiàn)實基礎(chǔ)。個人主義在西歐有著歷史悠久的文化積淀，道德秩序就是在西方社會的傳統(tǒng)文化中逐漸成長起來的。哈耶克認(rèn)為，西方人非常緩慢地發(fā)展成為他自己也不懂的堅持抽象規(guī)則的種種模式，即道德秩序規(guī)則[4]（pp.153176）。另一方面，道德社會更加接近中國社會。在中國古代的傳統(tǒng)文化中，素來就是將國家放在首位，強調(diào)個人對于集體的忠誠，集體意識逐漸成為中國人價值思維的核心。從20世紀(jì)20年代馬克思主義在中國的傳播開始，社會主義的集體意識在中國找到了合適生長的土壤，經(jīng)過新民主主義革命的洗禮與共產(chǎn)主義政權(quán)的建立、社會主義的建設(shè)以及改革開放的發(fā)展，社會主義逐漸與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合，形成了具有中國特色的社會主義。從傳統(tǒng)中國文化到中國特色社會主義的確立，集體主義一直就是中國社會所堅持的價值觀。雖然道德社會不能完全等同于中國特色社會主義道德文化，但在強調(diào)集體主義這一點上是相同的，因而從集體抑或是個人的區(qū)分上講，可以將中國近似看作是道德社會。

在道德秩序與道德社會的中間地帶存在著的道德形態(tài)，可以稱為道德無政府狀態(tài)，它是當(dāng)一種道德文化受到另一種道德文化影響時可能發(fā)生的狀況：一個社會的道德文化在受到外來文化的沖擊，進(jìn)而效仿對方而改變自身時，就必然突破自身所能維持其在社會文化心理上存在的限度，進(jìn)而社會的價值根基就會遭到破壞。外來道德文化通過對原先道德文化的質(zhì)疑與否定以試圖構(gòu)建自身的存在，但這種改造的手段并不具備構(gòu)建性而只具有破壞性：作為一種取代的力量，它無法在另一個社會的文化土壤中成長起來，也就不能夠完全建立起另一種道德文化。這時社會便陷入了兩難的境地：一方面是自身的道德文化已經(jīng)受到?jīng)_擊、遭到拋棄；另一方面作為替代者的道德文化卻無法創(chuàng)立有效的統(tǒng)治。于是，社會就處于難以完全恢復(fù)原先道德文化、同時又無法過渡到另一種道德文化的困境。

困境會造成價值真空（即在原先道德文化遭到侵蝕，而另一種道德文化沒能替代成功時，社會出現(xiàn)的道德大滑坡、信仰失落所導(dǎo)致主導(dǎo)價值空白的暫時現(xiàn)象）的局面出現(xiàn)。不久之后，各種多樣化的價值觀就會占領(lǐng)價值領(lǐng)域的真空地帶：在道德文化被否定后，作為價值領(lǐng)域的核心——普遍認(rèn)同的價值共識就會被消蝕，人們的思想缺乏一個統(tǒng)一的中心，社會中每個人都會形成一套基于自身的價值理念，但這種個體價值缺乏與其他個人價值的一致性，因而個體之間互相都得不到對方的認(rèn)同。為了爭奪處于真空狀態(tài)的價值領(lǐng)域，互不相認(rèn)的個人價值就會發(fā)生對抗，從而價值領(lǐng)域成了價值沖突的戰(zhàn)場，但誰也無法在價值的戰(zhàn)爭中取得絕對的主導(dǎo)地位，進(jìn)而紛紛出現(xiàn)的個體價值只能各自占據(jù)價值領(lǐng)域的小塊地方，將原本在價值共識引領(lǐng)下的價值領(lǐng)域由完整變得支離破碎。如此以價值共識為中心支撐起來的道德文化體系也就隨之崩坍，社會處于無秩序的混亂狀態(tài)。因此，道德無政府狀態(tài)下價值共識的缺失與價值真空的出現(xiàn)以及價值戰(zhàn)爭的發(fā)生，對于一個社會來說就是一場災(zāi)難性的道德危機(jī)。

二、轉(zhuǎn)型期價值共識危機(jī)對社會內(nèi)聚力及道德多元化困境的影響

道德無政府狀態(tài)是兩種異質(zhì)的道德文化在受到對方影響后，試圖改變自我形態(tài)卻又無法完成過渡的狀態(tài)，轉(zhuǎn)變的失敗導(dǎo)致價值領(lǐng)域的核心被摧毀，從而出現(xiàn)價值觀念的混亂與沖突，這也就意味著社會缺乏一個可以得到普遍認(rèn)同的、可以主導(dǎo)價值領(lǐng)域的價值共識。因此，道德無政府狀態(tài)實質(zhì)上就是在缺失價值共識之下所引起的道德危機(jī)。價值共識危機(jī)將社會的共同理念割裂成眾多碎片化的價值觀念，直接導(dǎo)致憑借著價值共識而將社會凝結(jié)成一個整體的社會內(nèi)聚力的潰散，從而使社會陷入分裂與解體的道德多元化困境。

（一）價值共識危機(jī)對社會內(nèi)聚力的影響

一個社會在歷史發(fā)展中緩慢地形成了自己獨有的道德文化，而在此基礎(chǔ)上形成的價值共識則能將社會中每個人凝聚在一起，從而結(jié)合成社會的內(nèi)聚力。社會內(nèi)聚力可以使社會結(jié)構(gòu)變得緊密從而維持穩(wěn)定。但道德危機(jī)摧毀了原先的價值共識，社會大眾失去了可以將他們團(tuán)結(jié)在一起的共同理念，這種價值共識的危機(jī)就是從心理上直接粉碎了社會結(jié)合的聚集核心，也就降低了社會的內(nèi)聚力。

許多人因信奉一套抽象的道德法則或準(zhǔn)則而集合在一起，它規(guī)范著每個人在經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)與社會交往時的行為。在道德規(guī)范的影響下，每個人的實踐行動與思維認(rèn)識都具有某種相似的一致性，這種一致性是由普遍的價值認(rèn)同形成的，又在互相交往的過程中強化與擴(kuò)大。價值認(rèn)同的一致性（即價值共識）抵御著源于個人價值的多元化對社會共同價值的侵襲與干擾，使每個人都有同質(zhì)性的認(rèn)知。思維的同質(zhì)使個人與他人之間存在相近的親切感，從而個人更加愿意通過行動使彼此之間的關(guān)系緊密起來，社會內(nèi)聚力從而形成。但是，如果價值共識消失，社會將不可避免地墮入道德危機(jī)的深淵。多元化是價值共識最大的敵人，它試圖分解以價值共識為中心建立起來的道德文化，試圖以價值的多元取代價值共識的一元，試圖以多元價值的混亂對抗改變價值共識的穩(wěn)定和諧。多元價值通過分化使個人價值逐漸遠(yuǎn)離價值共識，進(jìn)而創(chuàng)造價值理念的多樣化。因為缺乏價值共識，個人價值之間變得不可通約、不可協(xié)調(diào)，每個人都在否定對方，從而個人之間的關(guān)系就會變得愈加疏遠(yuǎn)，社會內(nèi)聚力也就呈現(xiàn)出潰散的態(tài)勢。所以，價值共識有助于社會內(nèi)聚力的形成，而多元價值則在削弱社會內(nèi)聚力。

集體主義遠(yuǎn)比個人主義在社會內(nèi)聚力的維持方面所起的作用明顯。在集體主義的道德社會，人們彼此之間由于有著共同的一致性、共同的階級與思想意識而聯(lián)系在一起。與他人共同組成的集體就是個人價值實現(xiàn)的對象，每個人對于集體有著高度的認(rèn)同與共同的忠誠。以這種全體普遍的認(rèn)同所聚攏起來的社會，很少發(fā)生個人違背集體共同的目標(biāo)，因而強大的價值共識可以有力地維持社會內(nèi)聚力的形成。而在個人主義的道德秩序中，每個人都有著自我單獨的意識，個人之間只是不去強迫對方去認(rèn)同自己的價值，但同時每個人也都處于互不承認(rèn)的狀態(tài)，從而社會就由一個個孤立的、靜止的、原子式的個人組成。由于互不干涉原則的存在，才勉強維持著個人之間的社會交往與經(jīng)濟(jì)活動，這樣社會也就處在了實現(xiàn)結(jié)合的最低限度，因而社會內(nèi)聚力往往弱于集體主義的道德社會。

以道德秩序結(jié)合起來的社會常常面臨著社會解體的危險。究其原因，在于道德秩序的根基——個人主義會消解價值共識進(jìn)而阻礙社會內(nèi)聚力的形成。個人主義倡導(dǎo)自我個性的實現(xiàn)，主張價值的多元而反對共同價值的一元，從而個人從不認(rèn)為自我屬于共同集體中的一部分，自我意識往往凌駕于集體意識之上。雖然道德秩序存在價值共識，但這種價值共識——每個人都擁有獨立的個性，這種與他人迥異的個人價值必須得到承認(rèn)，從而由眾多個人價值組成的多元價值的存在是合理的——在防止多元價值沖突進(jìn)而維持社會的穩(wěn)定方面所起的作用十分微弱。個人時常突破這個最低的價值共識的底線，由于每個人過度重視自我價值的實現(xiàn)而不關(guān)心他人或集體，從而激化了個體價值之間的矛盾。不具有有效價值共識的個人主義，加深了個體成員間的不理解與不信任，整個社會無法形成強大的內(nèi)聚力，從而個人主義的社會時常發(fā)生解體的危險。

（二）價值共識危機(jī)對道德多元化困境的影響

隨著計劃經(jīng)濟(jì)向市場經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型，中國逐步融入到了全球市場經(jīng)濟(jì)的浪潮中，這將不可避免地使我們接觸到西方文化。然而中西方的道德文化不是同質(zhì)的，在西方道德文化產(chǎn)生影響的過程中，中國的道德文化在一定程度上會受到?jīng)_擊，而這種沖擊其實就是西方個人主義價值觀侵蝕中國集體主義價值觀的過程。當(dāng)一個社會的道德文化受到外來道德文化的改造進(jìn)而消逝，這個社會就有可能陷入既失去自身道德文化，又無法建立新的道德文化的道德無政府狀態(tài)，因而中國社會將面臨這種道德危機(jī)。

中國社會不是由一個個充滿個人主義意識的個體所組成的。中國的歷史傳統(tǒng)表明，這個社會之所以有活力是由于每個人在行為上堅持集體主義的道德原則。中國存在國家為先、以身報國的文化傳統(tǒng)，存在個人服從集體的行為規(guī)范，存在恪守社會主義集體意識的先進(jìn)理論作風(fēng)，即使是面對最難以完成的目標(biāo)，每個人都會在對于集體擁有同一性認(rèn)識的前提下，結(jié)合成強大的社會內(nèi)聚力以此共同實現(xiàn)目的。因此不服從集體的個人主義并不屬于中國的道德文化，它與中國社會歷來所倡導(dǎo)的觀念格格不入。如果任由西方個人主義肆意地消蝕中國集體主義的價值觀，那么中國的道德文化根基就會遭到摧毀，而個人主義在中國缺乏深厚的歷史積淀，因此，個人主義并不會建立起有如西方社會的道德秩序。這就必然導(dǎo)致中國道德文化的破壞與無法重建，從而社會也就處于無秩序的混亂之中。

西方道德文化以個人主義為基礎(chǔ)，倡導(dǎo)個體價值的多元、強調(diào)任何一種價值都無法主導(dǎo)對方，多元的價值互相處于獨立狀態(tài)。而西方社會的價值共識無法從根本上彌合多元價值之間相互分離的裂痕，因此社會隨時都會面臨被多元價值分解的危險，隨之社會無法形成強大的內(nèi)聚力進(jìn)而潰散。由此可見，西方道德文化中由于存在自我不能克服的缺陷，在不受外來道德文化的影響下，其自身更容易面臨道德無政府狀態(tài)的道德危機(jī)。所以，西方個人主義的道德文化是不能取代集體主義在中國的價值地位的，這種試圖同化的過程必然是不成功的，且對社會安定來說是災(zāi)難性的。

西方將自身的道德文化推銷給中國，試圖使我們接受西方價值模式，進(jìn)而達(dá)到影響與改造中國道德文化的目的，同時也將道德危機(jī)傳入中國社會。雖然西方道德文化中也帶有合理性的成分，諸如強調(diào)個人的獨立自主、尊重他人行為與意志的自由等，但西方過分夸大合理性的一面，從而掩蓋其內(nèi)部隱藏著分裂社會的多元主義危機(jī)?，F(xiàn)在中國某些群體尤其是青少年大學(xué)生，盲目地全盤接受西方道德文化，質(zhì)疑與批判中國道德文化，錯誤地認(rèn)為若要自由地實現(xiàn)個人價值就要突破集體對個人的限制，這樣做的后果將導(dǎo)致集體主義道德文化的坍塌。他們可能并未意識到，在集體本位的道德體系被顛覆以后，自身也將失去在心理文化上的安身立命之所，個體無法通過認(rèn)知來確認(rèn)自我的真實存在，而他們寄予厚望的個人主義道德文化將不會帶給社會在價值層面的重建，所帶來的不過是連西方自己都難以解決的道德多元化困境。

道德多元主義似乎為個人創(chuàng)造了價值選擇的自由，在個人面前似乎開啟了許多可供選擇的道路，然而這是虛假的幻象。個人自以為獲得了選擇的主動權(quán)因而能夠主宰自己，然而恰恰在面對這么多可供“自由”打開的門之前個人開始彷徨，自我開始迷茫在多元選擇的分岔路口，無法去進(jìn)行選擇與辨認(rèn)。不是因為他不愿意去思考，而是因為自我成長與生活的文化環(huán)境已被摧毀，個人失去了可供依托的空間，自身繼而與現(xiàn)實的環(huán)境發(fā)生了脫離，隨之來到了自我都難以確認(rèn)的超空間。在超空間中個人無法找到自己的具體定位，自我被面前重重多樣的道路與大門圍困在其中，失去思考與實踐的行動能力。因此，個人成了一個無法體認(rèn)自我存在、不斷消解自我認(rèn)知的破碎化的抽象個體。抽象的個體無法逃脫多元主義所塑造的超空間，在不斷地否定與消解認(rèn)知的過程中難以形成價值共識，因而社會的共同價值信念被眾多抽象的個體逐漸分解，進(jìn)而價值體系崩壞造成的碎片化狀態(tài)撕裂了社會的關(guān)系結(jié)構(gòu)，導(dǎo)致社會內(nèi)聚力的迅速潰散。

一方面，集體主義的道德文化由于強調(diào)對于集體與國家的高度認(rèn)同，因而比較容易形成普遍的價值共識，在一致性的價值認(rèn)同的推動下社會內(nèi)聚力得以強化；而個人主義的道德文化由于注重自我的個性，從而使得個人之間缺乏一致性，因此難以形成對于某一價值理念的普遍認(rèn)同，這種缺乏價值共識的狀況導(dǎo)致社會成為一個個由獨立的個人所組成的松散整體，社會內(nèi)聚力因而容易發(fā)生潰散。另一方面，在面對個人主義的道德文化沖擊時，我們必須清楚地看到西方道德文化有著自身難以克服的弊病——道德多元化困境。道德多元化困境發(fā)端于價值共識的缺乏，其自身充滿著對于價值共識的否定。道德多元主義破壞著人們普遍對于價值共識的敬仰，分解著由社會內(nèi)聚力結(jié)成的社會結(jié)構(gòu)，而隨著社會的價值共識被消解，社會也就難以避免地失去支撐起社會結(jié)構(gòu)的內(nèi)聚力，從而被肢解為眾多獨立的碎片，最終社會就會由于缺乏價值共識從而陷入道德多元化困境的道德危機(jī)之中。

三、破解轉(zhuǎn)型期價值共識危機(jī)之道：弘揚社會主義核心價值觀

中西方道德文化分別立足于集體、個人，同時由于所有制的不同，道德文化也帶有意識形態(tài)色彩：西方是以個人為本位的資本主義價值觀，中國則是以集體為本位的社會主義價值觀。當(dāng)今西方資本主義的個人主義文化不斷涌入中國，試圖改變社會主義的集體主義文化，妄想在侵蝕中國價值思維的基礎(chǔ)上，將一致認(rèn)同的集體主義價值觀分解成多元的、孤立的個人主義價值觀，從而造成社會價值觀的混亂、道德與信仰的大滑坡，以此使社會內(nèi)聚力潰散，最終導(dǎo)致中國陷入多元主義的道德危機(jī)。為此，我們需要有足夠清醒的認(rèn)識，積極應(yīng)對這場由西方道德文化侵略所帶來的多元化困境（實質(zhì)是價值共識危機(jī)）的道德危機(jī)。

社會主義核心價值觀的提出，明確了應(yīng)得到社會一致認(rèn)同的價值理念，因而“社會主義核心價值觀就是中國社會的價值共識”[5]。面對多元主義所造成的價值共識缺失的道德危機(jī)，“社會主義核心價值觀為社會主義的價值共識重塑提供了相對統(tǒng)一的準(zhǔn)則，并且最大限度地形成社會成員的思想共識”[6]。這樣也就對形形色色的價值觀進(jìn)行了整合，在很大程度上統(tǒng)一了中國社會的思想觀念，從而也就抵制住了價值共識危機(jī)。社會主義核心價值觀分別從堅持中國特色社會主義的道德文化、強調(diào)具體環(huán)境下現(xiàn)實的個人、增強社會內(nèi)聚力三個方面，對中國面臨的道德危機(jī)提出了解決的方法。

（一）社會主義核心價值觀堅持中國道德文化傳統(tǒng)與社會主義本質(zhì)屬性相統(tǒng)一

中國特色社會主義道德文化繼承了中國傳統(tǒng)集體主義的精髓，同時又體現(xiàn)出社會主義的性質(zhì)。一方面，社會主義核心價值觀堅持以集體為本位構(gòu)建中國道德文化，實際上也就發(fā)揚了中國自古以來就強調(diào)的集體主義的文化傳統(tǒng)。集體主義文化是中國經(jīng)過一代代人的歷史積淀而緩慢形成的，它已經(jīng)融入了每個中國人的內(nèi)心深處，成了國人心理層面穩(wěn)固的價值形態(tài)。中國傳統(tǒng)價值觀是當(dāng)代價值觀的歷史源泉，也是社會主義核心價值觀生成的源泉之一[7]。社會主義核心價值觀與中國傳統(tǒng)價值的根基聯(lián)系在一起，從而帶有民族發(fā)展的歷史痕跡。從濃厚的民族傳統(tǒng)中所產(chǎn)生的熟悉感，使得人們更愿意主動地去接近與認(rèn)同社會主義核心價值觀。因而作為價值共識的社會主義核心價值觀，能夠在面對西方個人主義道德文化的影響時，以集體主義的傳統(tǒng)理念鞏固中國道德文化，通過結(jié)合每個人的信念從而匯聚成共同的價值理念，以此防止個人主義思維對集體主義精神的改造，從而也就避免了外來道德文化可能造成的道德無政府狀態(tài)的道德危機(jī)。另一方面，由于社會主義核心價值觀體現(xiàn)著社會主義的本質(zhì)屬性，因而以社會主義核心價值觀為中心構(gòu)建的中國道德文化，在堅持傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上又被賦予了新的突破與發(fā)展，它就是社會主義的價值文化。對于資本主義的道德文化來說，它是一種更為先進(jìn)、更為積極的價值形態(tài)，代表著人類道德文化的進(jìn)化方向，代表著人類社會發(fā)展的必然趨勢。所以，在社會主義核心價值觀引領(lǐng)下的中國道德文化，必然是對落后的、腐朽的西方資本主義道德文化進(jìn)行完善化改造后的價值狀態(tài)，從而自身對由于西方價值文化的缺陷而導(dǎo)致的道德危機(jī)有著免疫調(diào)節(jié)的能力。

（二）社會主義核心價值觀堅持從現(xiàn)實的個人出發(fā)并為個人創(chuàng)造具體的環(huán)境

西方道德文化立足于個人，但個人的概念表現(xiàn)得十分抽象。在個人主義文化中，個體可以不受具體條件的限制而做出多元的選擇，從而個人的自我價值似乎得到無限大的實現(xiàn)。然而，這種個人是不真實的，個人突破了環(huán)境對人的限制以此將自身從具體中抽象出來，從而來到一個似乎不受限制的絕對空間。在絕對空間中個人看似無所不為，其實自我早已被圍困在超時間的、超空間的絕對領(lǐng)域。由于脫離了現(xiàn)實世界，個體無法自我辨認(rèn)從而成了抽象的存在，最終成為一個被絕對空間分解的個體。西方道德文化就是這樣為個人營造了一個看似可以自由選擇的抽象空間，其邏輯起點就是絕對空間中抽象的個人。但人并不能突破環(huán)境的限制，不能尋求一種連自我都無法把握的抽象，“人并不是抽象地棲息在世界以外的東西”[8]（p.452），“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”[8]（p.60）。“現(xiàn)實的個人……是在一定的物質(zhì)的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦?、前提和條件下活動著”[9]（p.405）。因而現(xiàn)實的個人非抽象的個人，而是生活在現(xiàn)實世界、受環(huán)境制約的真實的人。社會主義核心價值觀從現(xiàn)實的個人出發(fā)，以社會主義公有制為基礎(chǔ)、以共產(chǎn)主義理想為方向創(chuàng)造了一個現(xiàn)實的、具體的、可以辨認(rèn)的環(huán)境：在社會主義所有制所確立的物質(zhì)條件上，個人依據(jù)社會主義生產(chǎn)關(guān)系構(gòu)建關(guān)于個人自身的社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，在社會網(wǎng)絡(luò)中每個人對于共產(chǎn)主義信念以及社會主義國家有著高度的價值認(rèn)同，每個人自身的價值通過實現(xiàn)集體的目標(biāo)而得以彰顯，從而個人也就回到了具體而現(xiàn)實的環(huán)境之中。在社會主義的環(huán)境中，個人是作為社會主義大集體中的一份子而存在的，這樣個人就將自我與國家、集體聯(lián)系在了一起，從而尋找到了自身最終的歸宿。

（三）社會主義核心價值觀堅持共同的價值認(rèn)識并以此強化社會內(nèi)聚力

西方道德文化倡導(dǎo)多元價值的共存，不刻意追求一個全體都能高度認(rèn)同的價值理念，所以在缺乏有效共識的指導(dǎo)下，眾多個人價值時常突破倫理底線并發(fā)生沖突。這暴露出西方資本主義社會實際上是沒有共同的道德理想的，價值共識的缺乏使得社會成員處于互相對立的狀態(tài)，從而引發(fā)西方社會的動蕩與混亂，社會內(nèi)聚力面臨潰散的危險。社會主義核心價值觀在中國是社會公認(rèn)的價值共識，代表著全體人民共同的道德標(biāo)準(zhǔn)。鄧小平指出，“我國人民能有共同的政治經(jīng)濟(jì)社會理想，共同的道德標(biāo)準(zhǔn)。以上這些，資本主義社會永遠(yuǎn)不可能有。資本主義無論如何……不能形成共同的理想與道德，不能避免各種極端嚴(yán)重的犯罪、墮落、絕望”[10]（p.167）?？梢钥闯?，正是由于中國擁有統(tǒng)一的道德理念與基本的價值共識，擁有凝聚著中國道德文化精髓的核心價值觀，因而中國特色社會主義道德文化與西方資本主義道德文化相比具有優(yōu)越性。這種優(yōu)越性表現(xiàn)為，在社會主義核心價值觀的引導(dǎo)下，每個人不再是孤立的、靜止的個體，個人之間的關(guān)系也不再處于互相敵視的狀態(tài)。每個人都將自己的價值理念結(jié)合成共同追求的價值目標(biāo)，從而也就將自我與集體緊密地聯(lián)系在一起，個體之間的矛盾在社會主義核心價值觀的協(xié)調(diào)下得以緩解，眾多的個體價值圍繞在它的周圍和諧共存。多元價值沖突的解決以及社會共同的價值目標(biāo)的建立，使得社會重新匯聚成一個整體，社會內(nèi)聚力得以強化。所以，在聚合社會內(nèi)聚力方面，以社會主義核心價值觀為價值共識的中國道德文化的確比西方資本主義道德文化具有優(yōu)越性。

綜上所述，首先，社會主義核心價值觀以堅持中國傳統(tǒng)集體主義文化、社會主義的本質(zhì)屬性為自身特點，從而抵制住了西方道德文化中個人主義的同化與落后的資本主義思想的侵蝕。其次，社會主義核心價值觀創(chuàng)造了一個關(guān)于現(xiàn)實個人生活的具體環(huán)境，從而幫助個人從西方道德文化所塑造的絕對空間中擺脫出來，由抽象的自我復(fù)歸到了現(xiàn)實的自我。個人在現(xiàn)實的社會關(guān)系中，通過與他人分享共同的價值理念從而確認(rèn)自我真實的存在，最終找到了自我的價值歸宿。最后，社會主義核心價值觀通過強化自身作為社會的價值共識，從而統(tǒng)一了社會多元的價值，進(jìn)而結(jié)合成共同的價值信仰[11]。這有助于消弭人與人之間價值觀的差別，進(jìn)而解決多元價值之間的沖突，使每個人團(tuán)結(jié)成了一個整體，最終強化在西方道德多元化困境中早已潰散的社會內(nèi)聚力。

四、結(jié)語

由于西方道德文化對中國道德文化的沖擊與影響，進(jìn)而將西方社會的道德多元主義困境傳入了中國，使中國面臨缺失價值共識、社會內(nèi)聚力潰散的道德危機(jī)。而正是在中國面對價值共識危機(jī)之時，社會主義核心價值觀應(yīng)運而生。堅持社會主義核心價值觀，以此作為中國道德文化的價值核心，就能形成中國特色社會主義道德文化的價值共識。只有提倡社會主義核心價值觀，中國才有可能在面臨由西方道德文化所引起的缺失價值共識的道德危機(jī)時，繼續(xù)維持中國集體主義的文化傳統(tǒng)、保持社會思想的統(tǒng)一以及社會內(nèi)聚力的鞏固，從而使中國社會主義經(jīng)濟(jì)建設(shè)能夠繼續(xù)推進(jìn)，中國社會的安定與團(tuán)結(jié)得以保證。

參考文獻(xiàn)：

[1]中國共產(chǎn)黨第十八次全國代表大會文件匯編[C].北京：人民出版社，2012.

[2]黎庶樂.大學(xué)生核心價值觀培育問題的哲學(xué)思考[J].中共福建省委黨校學(xué)報，2013，（6）.

[3][美]布坎南.自由、市場與國家[M].吳良健，桑伍，曾獲.北京：北京經(jīng)濟(jì)學(xué)院出版社，1988.

[4][英]哈耶克.法律、立法與自由[M].鄧正來，張守東，李靜冰.北京：中國大百科全書出版社，2000.

[5]黎庶樂.后現(xiàn)代主義思潮下大學(xué)生社會主義核心價值觀的培育[J].學(xué)術(shù)交流，2013，（5）.

[6]王虎學(xué).多元社會的價值重建——論社會主義核心價值體系的歷史生成與自覺建構(gòu)[J].北京師范大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版），2011，（5）.

[7]周向軍，王瑜，高奇.正確認(rèn)識和處理社會主義核心價值觀培育中的六大關(guān)系[J].煙臺大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2013，（4）.

[8]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995.

[9]馬克思恩格斯文集（第1卷）[M].北京：人民出版社，2009.

[10]鄧小平文選（第2卷）[M].北京：人民出版社，1994，（2）.

[11]王洪波.社會主義核心價值體系的社會融入機(jī)制[J].中共天津市委黨校學(xué)報，2013，（5）.[責(zé)任編輯：楊健]