田夏彪

（大理學(xué)院 教育科學(xué)學(xué)院，云南·大理 671003）

一、民族文化認(rèn)同的思維誤區(qū)表現(xiàn)

（一）民族文化認(rèn)同的“事物化”

民族文化認(rèn)同不是在真空中存在，其發(fā)展運(yùn)行也受到政治、經(jīng)濟(jì)等因素的影響，它們使得民族文化認(rèn)同具有“創(chuàng)新”的動力，畢竟民族文化認(rèn)同不是“鐵板一塊”靜止不動，否則，也不存在所謂“認(rèn)同”問題了。然而，當(dāng)下民族文化認(rèn)同發(fā)展卻在順應(yīng)“時(shí)代潮流”中失去了“堅(jiān)守”，不斷“隨波逐流”于現(xiàn)代物質(zhì)文化的“漩渦”中，民族文化成為政治、經(jīng)濟(jì)、物質(zhì)的“附庸”，其發(fā)展往往被這些外圍的因素所左右，特別是為了實(shí)現(xiàn)“政績、經(jīng)濟(jì)增長”目的而被人們?nèi)我狻鞍淹妗?，諸如各地的“景區(qū)景點(diǎn)”、“城市面貌”、“生活方式”等都不斷體現(xiàn)出“趨同”的特點(diǎn)，而且這種狀況有著不斷蔓延的勢態(tài)。那么，民族文化認(rèn)同為何如此？難道以各種“項(xiàng)目名義”打造“文化品牌”的發(fā)展思路不對嗎？這是一個(gè)普遍而急需澄清的問題，其背后所潛藏的思維或心理在于民族文化是用來“創(chuàng)收”的，只有此“價(jià)值”才是激發(fā)人們“關(guān)注文化”或“利用文化”的理由，因此，我們可以看到，“文化產(chǎn)業(yè)”堂而皇之地受到政府、集團(tuán)、社會、個(gè)人的青睞，它既能滿足人們對“新異文化”的好奇，也能給經(jīng)濟(jì)增長帶來刺激。然而，不可否認(rèn)的是，隨著民族文化的“景點(diǎn)式”擴(kuò)張，民族傳統(tǒng)文化也漸漸遠(yuǎn)離于人們的生活，它不再是一種滋潤社會成員心靈或精神的“護(hù)身符”，而是被人們利用的一種“工具”，其功能僅僅在于給人們帶來“經(jīng)濟(jì)回報(bào)”，包括眾多民族地區(qū)社會成員給予民族文化的關(guān)注也是由于其能夠改變他們的“生活命運(yùn)”，尤其是提高了他們的物質(zhì)經(jīng)濟(jì)收入，但也恰恰在這過程中民族文化被肢解或濃縮為能“賺取錢財(cái)”的“碎片內(nèi)容”，甚至還對之“手術(shù)整容”，以便擴(kuò)大其“經(jīng)濟(jì)效益”。

（二）民族文化認(rèn)同的“特質(zhì)化”

民族文化認(rèn)同的目的是為了提升自我文化的發(fā)展水平，以確保與他文化的交往過程中能夠確立自己的“位置”，而不是純粹為了“文化尋根或個(gè)性堅(jiān)守”。因此，有時(shí)人們在談?wù)撁褡逦幕J(rèn)同要注重“文化個(gè)性”的保持時(shí)，其內(nèi)涵應(yīng)是民族文化精神的“延續(xù)”生長，決非僅僅是某一民族文化現(xiàn)象的“特殊化”或“唯一化”，如此，則會使民族文化認(rèn)同落入“絕對主義”的泥淖中。然而，當(dāng)前民族文化走著“本質(zhì)化或?qū)嵸|(zhì)化”的發(fā)展道路，且呈“愈演愈烈”之勢，無論是學(xué)術(shù)界還是普通社會民眾，都以標(biāo)榜某種文化“為我獨(dú)有”而自豪，這既能滿足學(xué)術(shù)研究的“獨(dú)創(chuàng)性”之需，也能滿足政府、社會及民眾的“政績或面子”，所以，目前民族文化認(rèn)同思維的“特質(zhì)化”有著較“強(qiáng)大”的社會基礎(chǔ)，這也讓它深陷其中而“難以自拔”。具體而言，民族文化認(rèn)同思維的“特質(zhì)化”滲透在諸多方面，如旅游市場常常以各種“特質(zhì)化”的廣告宣傳來吸引游客或提升其知名度，其“手法”往往以“編故事、造景觀、搞活動”來“造勢”，如此之“特質(zhì)化”毋寧說是對民族文化的“偽化”。又如，當(dāng)下存在于眾多民族地區(qū)的“民族節(jié)”，也會被“影視或舞臺化”后成為所謂的“品牌”而“大肆渲染”，成為“各大交通站點(diǎn)”或城市廣告牌的“裝飾品”，每每“刺入”人們的眼球。并且民族文化認(rèn)同的“特質(zhì)化”思維普遍地存在于社會民眾大腦中，常常可以聽到人們對“某某文化及其活動”的“津津樂道”或“貶損嘲笑”，因?yàn)樵谄淇磥?，“民族文化”必須要有足夠的“談資或噱頭”方顯魅力。

二、民族文化認(rèn)同的思維誤區(qū)成因

（一）以資本為核心的社會貧富不均

從歷時(shí)的縱向?qū)用鎭砜?，人們的?jīng)濟(jì)收入或物質(zhì)生活條件有了很大的改觀，但從共時(shí)橫向比較不同地域、階層的社會成員貧富懸殊日益拉大，而且呈極不均衡的狀態(tài)，出現(xiàn)人們常說的社會財(cái)富被少數(shù)人所擁有的狀況。這似乎是一個(gè)經(jīng)濟(jì)學(xué)的問題，但它對民族文化認(rèn)同有著重要影響，因?yàn)檎剂巳丝谳^大比例的社會成員在缺乏享有相對“豐裕”的生活條件下，他們的熱情或重心依然停留于對“物質(zhì)財(cái)富”的追求上，這是人性中“自利”的一個(gè)基本體現(xiàn)。所以，在絕大多數(shù)人還在為所謂的“小康”生活“苦苦奮斗”的情況下，民族文化建設(shè)往往被置于“次要”地位而受到人們的“忽略”甚至“殘害”。除此之外，以經(jīng)濟(jì)物質(zhì)財(cái)富為紐帶的社會權(quán)力資本不公更是民族文化認(rèn)同發(fā)展的阻礙力量。眾所周知，民族文化認(rèn)同是一個(gè)互動交往的過程，而相互之間要形成“交往理性”關(guān)系，則需要相互“尊重理解”的公平正義環(huán)境。然而，當(dāng)前城市和農(nóng)村、東部和西部、富人和窮人、權(quán)力階層與社會民眾之間總是有著“體制、權(quán)力”的隔膜和不平等，處于社會底層的人們往往對其持有兩種極端的態(tài)度和行為表現(xiàn)，或“仇富敵視”或“諂媚奉承”，而社會上層則緊攥“權(quán)力或資本”以擴(kuò)大其“財(cái)富規(guī)?！??；诖?，雙方在一種“非對話”的環(huán)境中“努力”提升自我的“財(cái)富收入或社會地位”，他們共同缺乏如何使人類或自我生活過得更“幸福、尊嚴(yán)和文明”的訴求，于是，民族文化中反映“仁愛、大義、德美”的優(yōu)秀成分被漠視或棄置。

（二）以教育為基礎(chǔ)的上升渠道堵塞

不可否認(rèn)，貧富懸殊引發(fā)的社會秩序問題已引起社會各界的關(guān)注，政府部門也采取了相應(yīng)的措施來縮減這種差距，尤其對民族地區(qū)、農(nóng)村地區(qū)的社會發(fā)展加大了投入力度，從道路交通、水利設(shè)施、醫(yī)療保險(xiǎn)、農(nóng)業(yè)補(bǔ)貼等方面進(jìn)行發(fā)展建設(shè)，并且取得了較大的成績，這可從民族地區(qū)或農(nóng)村地區(qū)人們的房屋建設(shè)、村莊道路及生活用品的“煥然一新”得以明顯反映，但人們的生活幸福和生命品質(zhì)卻沒有得到同步提升，反而呈現(xiàn)出下降趨勢。其中，十分重要的原因在于優(yōu)秀傳統(tǒng)文化消逝及現(xiàn)代文化得不到恰當(dāng)?shù)匾龑?dǎo)消融。雖然人們的物質(zhì)生活不斷豐富多元，可其精神生活卻日益萎靡，這一點(diǎn)尤在城鎮(zhèn)化進(jìn)程中有著突出的反映，社會成員通過“非農(nóng)業(yè)”的外出打工獲得了“財(cái)富”，但都用于“房屋建設(shè)”以顯“闊氣”，而身心健康、親情呵護(hù)、傳統(tǒng)文化等都受到了嚴(yán)重的破壞，“留守兒童、老人、婦女”及缺乏“生氣”的村貌環(huán)境成為當(dāng)下農(nóng)村的真實(shí)寫照。人們一門心思或絞盡腦汁地增加經(jīng)濟(jì)收入的同時(shí)，卻造成了社會發(fā)展的僵化，集中反映在以教育為基礎(chǔ)的上升渠道堵塞，社會底層通過接受教育來改變“命運(yùn)”的功能不斷弱化，以致人們不再投入對教育的熱心關(guān)注，加之教育自身的扭曲，使得一個(gè)社會的發(fā)展失去了具有綜合素質(zhì)基礎(chǔ)的公民支撐，這必將引發(fā)包括民族文化認(rèn)同危機(jī)在內(nèi)的各種社會問題。

（三）以道德為底蘊(yùn)的社會風(fēng)氣淪落

民族文化認(rèn)同并非僅僅是一種“理論宣傳”，它更應(yīng)落實(shí)在人們的行為實(shí)踐中，成為社會成員的心理或思維習(xí)慣，在面對與周遭環(huán)境交往時(shí)形成自我的價(jià)值判斷和自覺的行動實(shí)踐。所以，民族文化認(rèn)同得以良性發(fā)展，很重要的因素是要讓社會成員具有正確的價(jià)值觀和道德觀念，能夠判斷是非曲直而非“隨波逐流”或“同流合污”，而這樣的思維價(jià)值除了通過教育來培育之外，還得依靠充滿“正氣”和“美德”的社會環(huán)境來孕育促發(fā)。然而，當(dāng)下社會道德和價(jià)值風(fēng)氣是“頹廢”的，雖然對此學(xué)術(shù)界尚存爭議，即當(dāng)下社會道德是否真的滑坡？可不容質(zhì)疑的是社會中存在著許多非道德的現(xiàn)象，諸如醫(yī)藥、食品、教育等行業(yè)都不斷發(fā)生有悖道德、法治的各種不良現(xiàn)象，為了謀取經(jīng)濟(jì)利益，社會各行業(yè)可以“易毒而食”、“權(quán)力尋租”等。因此，即使社會上有著許多“文化項(xiàng)目”在推行實(shí)施，也往往變成了“文化搭臺經(jīng)濟(jì)唱戲”的局面，不少文化活動如同“過眼云煙”，表面看起來“轟轟烈烈”，但就似一部“上映賺足了票房”之后的電影逐漸在觀眾視野里淡退，再迎下一場戲來掀起“演藝熱潮”。的確，我們可以看到當(dāng)前人們的生活中不乏有著“豐富”的“文化活動”，加之借助于“影視媒體、信息網(wǎng)絡(luò)”等現(xiàn)代技術(shù)而使社會成員的生活“燈紅酒綠”，而在偏遠(yuǎn)的民族或農(nóng)村地區(qū)人們一旦“閑暇”下來，他們便開始進(jìn)行“賭博”活動，這已成農(nóng)村或民族地區(qū)社會成員的一種“習(xí)慣”。可以說，當(dāng)前以道德為底蘊(yùn)的社會風(fēng)氣淪落使得民族文化認(rèn)同建設(shè)遭遇困境，人們在面對各種交往情景時(shí)失去了基本的信任而相互設(shè)防，讓民族文化認(rèn)同缺乏了最基本的交往溝通所應(yīng)具備的“互信”和“進(jìn)取”品質(zhì)，人們只在自己認(rèn)定的“物質(zhì)經(jīng)濟(jì)”目標(biāo)里“一意孤行”而無顧其余。

三、民族文化認(rèn)同思維誤區(qū)的消解

（一）加強(qiáng)文化建設(shè)，以社會主義核心價(jià)值觀為引導(dǎo)

民族文化認(rèn)同離不開社會成員對文化發(fā)展的積極關(guān)注，而非將經(jīng)濟(jì)增長當(dāng)成社會或自我發(fā)展的全部，在積極追趕經(jīng)濟(jì)或科技發(fā)展步伐的同時(shí)，能夠具有傳承與發(fā)展傳統(tǒng)文化的意識，主動投入到民族文化的建設(shè)中去。換言之，正因?yàn)楫?dāng)前民族文化認(rèn)同陷入危機(jī)，所以，更應(yīng)該加強(qiáng)文化建設(shè)，夯實(shí)其在社會成員生活中的價(jià)值意義。為此，民族文化認(rèn)同需要用社會主義核心價(jià)值觀來引導(dǎo)，從國家層面富強(qiáng)、民主、文明的推進(jìn)融入全球化時(shí)代進(jìn)程中，凸顯中華民族優(yōu)秀文化中“己所不欲，勿施于人”、“天人合一”、“民胞物與”等思想精神或價(jià)值尺度作為人類處理與自然、與他國或文化進(jìn)行交流的基本原則；從社會層面的自由、平等、法治來權(quán)衡各階層、各地域、各行業(yè)之間的秩序關(guān)系，在充分發(fā)揮人們的創(chuàng)造力和自主性同時(shí)，自覺遵守國家和社會的法治規(guī)范，并嚴(yán)格實(shí)施“依法而行”的原則，如此，民族文化才能百花齊放且又有著基本的法律導(dǎo)向；從個(gè)人層面的愛國、誠信、友善來調(diào)節(jié)社會成員的交往品質(zhì)，通過“仁愛、內(nèi)省、為己、忠恕”等傳統(tǒng)文化精神的繼承來使日常生活中人與人的交往達(dá)成互信互愛、互助互益的良好關(guān)系。

（二）提升道德水平，以社會成員人性真善美為基礎(chǔ)

民族文化認(rèn)同非為一種“客觀實(shí)體”的自主運(yùn)行，正所謂“人能弘道，非道能弘人”，民族文化認(rèn)同發(fā)展要注重對社會主體的價(jià)值引導(dǎo)，除了上述提及的法治或制度規(guī)范之外也需要道德自律，并且這更符合民族文化認(rèn)同自覺的價(jià)值訴求，只有社會成員能夠?qū)γ褡逦幕瘋鞒醒永m(xù)懷有虔誠之心，才能保證民族文化的可持續(xù)性發(fā)展。所以，要使民族文化認(rèn)同擺脫“事物化”或“特質(zhì)化”思維誤區(qū)，采取的措施應(yīng)該是“軟硬”并重，“硬”的即為“民主法治”制度的建設(shè)，讓民族文化發(fā)展有著“透明”的正義環(huán)境；“軟”的則是“道德風(fēng)尚”孕育，讓民族文化有著和諧的“禮讓”風(fēng)氣。也就是說，民族文化認(rèn)同只有“法治”和“德治”并舉才能真正收到效果，因此，提升整個(gè)社會的道德水平顯得十分必要，讓社會成員具備“勤勞進(jìn)取”和“講信修睦”的品質(zhì)，積極融入到社會的建設(shè)發(fā)展中來。但應(yīng)注意的是，社會道德水平的提升離不開社會主體的“覺悟”，沒有其思維價(jià)值的轉(zhuǎn)變就不可能在實(shí)踐中妥善處理包括民族文化發(fā)展在內(nèi)的各種社會關(guān)系。而要實(shí)現(xiàn)社會主體道德的覺悟，需要讓人性中“真善美”的品質(zhì)或精神不斷充盈，它是人類共同追求或認(rèn)可的“普遍價(jià)值”，能為包括民族文化在內(nèi)的各種社會實(shí)踐交往奠定了“溝通理解”的基礎(chǔ)，各種政治、制度、文化都能以其為價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)而“求同存異”并實(shí)現(xiàn)“互利共贏”，既可繁榮文化的多元，也能促進(jìn)人類文明的共同進(jìn)步，而這也是民族文化認(rèn)同的題中之義。

（三）重塑教育熱情，以優(yōu)質(zhì)教育需求和服務(wù)為動力

民族文化認(rèn)同往往和人們的日常生活融為一體，社會成員在生產(chǎn)生活中表現(xiàn)出來的言行往往更能反映出他們對民族文化的態(tài)度。所以，為了促使社會成員民族文化認(rèn)同的合理化，讓其成為具有理性思維和自決能力的生命主體，就離不開教育的參與，只有受過良好教育的社會主體才能具有科學(xué)的價(jià)值理念和較好的綜合素質(zhì)修養(yǎng)。為此，當(dāng)前需要做的是轉(zhuǎn)變教育理念，讓教育從“命運(yùn)改變、人才培養(yǎng)”的異化中擺脫出來，回歸到“塑造完人”的本質(zhì)道路上來，讓教育成為社會成員生活的組成部分，通過給全體社會成員提供優(yōu)質(zhì)的教育服務(wù)，讓不同年齡、階層的社會成員都能根據(jù)自我的需求得到教育啟蒙，使其在學(xué)習(xí)型社會環(huán)境中得到良好的教育熏陶，從而成為有理性的社會主體。

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