孫彩云

摘要：通常人們到《詩經》，總會提到“興”這個詞，但是有人往往分不清用詩之興與作詩之興的區(qū)別，一概而論之。筆者閱讀了袁長江先生的“興”的原始意義及興意的引申和轉換這部分內容受益匪淺，覺得很有必要把用詩之興與作詩之興提出來進一步討論和學習。希望本文能對我們更好地理解《詩經》的“興”提供幫助。

關鍵詞：《詩經》；用詩之興；作詩之興

我們提到《詩經》，“興”是繞不開的話題。在詩經學史上，一次最具權威性的整合，就是“三經三緯”說的誕生。唐代孔穎達主編《毛詩正義》明確提出了 “風、雅、頌者，詩篇之異體；賦、比、興者，詩文之異辭耳。大小不同，而得并為六義者，賦、比、興是詩之所用，風、雅、頌是詩之成形，用彼三事，成此三事，是故同稱為義，非別有篇卷也”① 。這是現存文獻中第一次對《詩》之“六義”進行性質上的區(qū)別，認為風、雅、頌是三種詩歌體裁，而賦、比、興只是組成這些體裁的“成形”，即語言藝術表現技巧、手段或修辭手法。這種觀念經南宋朱熹在《詩集傳》中進一步繼承和發(fā)揮，從而提出了著名的“三經三緯”說?，F代的著名文學家魯迅，也大體認可和繼承了這種觀念。魯訊認為：“風雅頌以性質言：風者，閭巷之情詩；雅者，朝廷之樂歌；頌者，宗廟之樂歌也。是為《詩》之三經。賦比興以體制言：賦者直抒其情；比者借物言志；興者托物興辭也。是為《詩》之三緯?！雹?“三經三緯”說把《詩經》中的“興”界定為一種修辭手法，并在近千年來一直成為詩經學界的一種主流觀念。近人也基本上認為興是詩歌創(chuàng)作的一種表現方法。但是興僅僅是作為一種作詩的表現方法，一種修辭手法嗎？《詩經》的一些研究者提出有用詩之興與作詩之興的區(qū)別。我認為這個說法讓我對興的問題有了更清楚的認識和了解，非常有見地，值得深入探討。

我們可以發(fā)現《詩經》編訂與誕生的有周一代，《詩經》已經深入到當時社會生活的各個方面，而不只是“言志”、“詠言”、“抒情”。當時的用詩情況有祭祀用詩、大射禮用詩、燕饗用詩、人際交往用詩、教育用詩、論說用詩、為文用詩、其他用詩。周人制禮作樂，盛行王官之學，作為王官之學之一的“詩”曾是禮樂文化系統(tǒng)的重要組成部分，后來通過貴族教育漸漸成為貴族子弟必備的文化修養(yǎng)?？鬃訉柞幷f：“不學《詩》，無以言。”還說：“人而不為《周南》，《召南》，其猶正墻面而立也與？”。由于《詩經》在西周，春秋時代有特殊的作用，一直被人所重視。孔子根據當時《詩經》的使用情況，概括出“興觀群怨”四種功能?！芭d”，這是古今學者談論最多的。在孔子論詩，《毛詩序》之前，也有關于興的說法?！吨芏Y·大師》中有“教六詩：曰風、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌?！痹L江先生根據周大師的職責范圍，推斷“興”是指樂隊演奏時的啟奏和指揮?！吨芏Y·大司樂》中有“以樂教國子：興、道、諷、誦、言、語?！备鶕艽珜W的教育目的是造士，學是為了將來做官，不是為了做詩人，推斷“樂語”中的“興”不是講詩的藝術特征，而是學習“興”的另一種意義，即用詩的方法，也可以說是以興用詩。

用詩之興

什么是以興用詩呢？

孔子所說的“詩可以興”的“興”就是從用詩之興的角度說的。如，在《論語》中子貢提出“貧而無諂，富而無驕”?？鬃邮紫瓤隙ǎ又赋觥拔慈糌毝鴺?，富而好禮”。師徒二人是在談論道德修養(yǎng)，子貢提出的標準已屬不低，但孔子又提出了更高的要求，于是子貢想到《詩經·淇奧》中的“如切如磋，如琢如磨”的詩句，便問孔子這兩句是否指此而言，得到孔子贊許。再如，《詩經·八佾》篇中，子夏問孔子：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮何謂也？”孔子說：“先有白色的底子，然后畫花?！弊酉慕又鴨枺骸澳敲?，是不是禮樂的產生在仁義之后呢”孔子說，啟發(fā)我的是卜商，“始可與言《詩》已矣”。從詩的某一句或某一個詞出發(fā)，展開豐富的想象，讓其為我所用，這就是先秦人用《詩》的普遍方法，而孔子尤其注重。這種斷章取義為我所用的用詩方法，就是以興用詩。楊伯峻先生把“興”解作聯(lián)想力是很有道理的。我們可以發(fā)現聯(lián)想力在賦詩取義以便為我所用方面，發(fā)揮著重要的作用。

讀《詩》，用《詩》漸漸成為貴族子弟必備的文化修養(yǎng)，賦詩取義也是上流社會人們交流的必備的能力，也即以興用詩成為人們的一種默契和必須。

在《毛詩序》中作者說“故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。”作者在《序》里沒有解說賦、比、興，但在作《傳》時卻下注了一百一十多個“興”字，袁長江先生經過分析這些“興”的涵義，得出這些“興”的涵義實際就是指詩歌創(chuàng)作時使用的比喻，象征手法，我們可以把它看成是詩歌的表現方法。因為賦詩言志的環(huán)境氛圍的消失，以興用詩也漸式微，而作為藝術創(chuàng)作方法的“興”在新的歷史條件下誕生了，也就是此后人們開始有意識的使用“興”這種藝術創(chuàng)作方法。

作詩之興

作為文學作品的詩歌，使用“興”這種藝術方法是從《詩經》開始的，不過人們在創(chuàng)作過程中，是無意識的使用了“興”這種藝術方法這種思維方式。這種無意識可以說是一種“集體無意識”。特殊的地形，適宜的氣候，決定了我國遠古時代只能成為典型的農業(yè)國家，安土重遷，依尋時令，熱愛自然就自然而然成為遠古人們的本性和追求。于是，在這樣的追求與思考中，天人合一的思維觀念就成為人們的集體意識，成為一種遠古較統(tǒng)一的精神觀念。只有清楚了這一點我們才可能回答，為什么作為中國第一部詩歌總集的《詩經》的詩人們更愿意把抒情的眼光投向一花一葉、一蟲一鳥的世界。是因為他們總是依照自然的節(jié)律，安排自己的農耕生活。也就是說《詩經》的詩人們已經無意識的使用了“興”這樣的思維方式與作詩的藝術方式，是《毛詩序》的作者第一次把“興”作為詩歌創(chuàng)作的藝術方式提到了文學理論的高度。

《詩經》中有很多地方用到了“興”這種思維方式和藝術方式。我們可以把“興”在《詩經》里的使用情況分為以下三類。

（一）起興物與下文要表達的內容沒有直接的意義上的聯(lián)系，只是起到一個發(fā)端的作用，或僅僅是一種韻腳上的關系。如：

爰采唐矣，沫之鄉(xiāng)矣。云誰之思，美孟姜矣。（《鄘風·桑中》）

山有苞棣，隰有樹檖。未見君子，憂心如醉。（《秦風·晨風》）

采苓采苓，首陽之巔。人為之言，茍亦無信。（《唐風·采苓》）

南山有桑，北山有楊。樂只君子，邦家之光。（《小雅·南山有臺》）

“爰采唐矣，沫之鄉(xiāng)矣”與后面的“云誰之思，美孟姜矣”，無論從情感上，或是地理上都沒有什么關系，只是“唐”、“鄉(xiāng)”、“姜”押韻。同樣，“山有苞棣，隰有樹檖”與“見君子”也沒有什么聯(lián)系?！安绍摺迸c“人之為言”也無瓜葛。“南山有桑，北山有楊”與“君子”也沒有必然聯(lián)系。

（二）他物與所詠之事僅在某些方面有相似之處，便被借以起興。如：糾糾葛屨，可以履霜。摻摻素手，可以縫裳。（《魏風·葛屨》）

湛湛露斯，匪陽不晞。厭厭夜飲，不醉無歸。（《小雅·湛露》）

狼跋其胡，載疐其尾。公孫碩膚，赤舄幾幾。（《豳風·狼跋》）

用葛麻做的鞋子可以踏霜，比喻纖纖素手，卻可以做衣裳。用露水不見太陽不干，喻那些喝酒的人不醉不歸。用老狼喻王公大人的肥碩等，比喻形象生動。

（三）起興物對下文所抒發(fā)的情感有渲染和烘托的作用。如：

桑之未落，其葉沃若。于嗟鳩兮，無食桑葚！于嗟女兮，無與士耽！士之

耽兮，猶可說也。女之耽兮，不可說也。

桑之落矣，其黃而隕。自我徂爾，三歲食貧。淇水湯湯，漸車帷裳。女也不爽，士貳其行。士也罔極，二三其德。（《衛(wèi)風·氓》）

營營青蠅，止于樊。豈弟君子，無信讒言。（《小雅·青蠅》）

呦呦鹿鳴，食野之蘋。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。（《小雅·鹿鳴》）

桃之夭夭，有賁其實。之子于歸，宜其室家。（《周南·桃夭》）

月出皎兮，佼人僚兮。舒窈糾兮，勞心悄兮。（《陳鳳·月出》）

君子于役，不知其期，曷至哉？雞棲于塒，羊牛下來。君子于役，如之何勿思?。ā锻躏L·君子于役》）

詩人以桑葉正值茂盛的時節(jié)，來烘托渲染女子青春美好。到了秋天，桑葉變黃，并且落了。詩人就以桑葉的枯黃凋落，引出男子因女子的青春不再而喜新厭舊，并烘托出一種悲涼蕭條的氣氛。青蠅是人們心里討厭的東西，而讒言又甚于此。二者在人們心里上有相同的反應，所以用青蠅起興能增強了感情效果。鹿是人們喜愛的動物，嘉賓又受人的歡迎，所以感情上也有相通之處。桃樹茂盛，又結了果子，這是令人喜悅的。賢惠的姑娘出嫁，又令人滿意。烘托出女子出嫁的熱鬧美好的氣氛，也表達了詩人希望女子早生貴子的殷切祝愿。《月出》是一幅月下美人圖，所思之人在月下更顯的幽嫻，靜美。雞進窩，牛羊下山，不由想到行人應回家，自然而然地過渡到行役在外的丈夫身上。

綜上，我們論述了“興”有用詩之興和作詩之興的區(qū)別。袁長江先生說：“作詩之興是作者見到或想到外物而引起自己的靈感，因而要作詩表達；用詩之興是想要表達自己的見解或意愿時，而聯(lián)想到了《詩經》中某些相類的詩句?！雹壅f的非常的清楚，便于我們深刻的理解“興”的真正含義。在西周與春秋時期的禮樂文化下，貴族統(tǒng)治者言必用詩，以興用詩，在先秦時期政治生活的各個方面發(fā)揮了巨大的作用。而作詩之興的發(fā)現，使“興”逐漸成為我國詩歌藝術的美學理論，此外，“興”作為一種“由此及彼”“聯(lián)想式”的運思方式對文藝思想理論也有很大的啟發(fā)和借鑒意義。

注解：

①[漢]鄭玄注、[唐]孔穎達疏《毛詩正義》（上），李學勤主編，北京大學出版社1999年版，第12～13頁。

②《魯迅全集》第九卷，人民文學出版社1987年版，第353頁。

③袁長江《先秦兩漢詩經研究論稿》，學范出版社，1999年，第256頁。

參考文獻：

[1]李春青.先秦文藝思想史[M].北京：北京大學出版社，2012

[2]袁長江.先秦兩漢《詩經》研究論稿[M].北京：學范出版社，1999

[3]鄭志強.《詩經》興體詩綜考[J].浙江社會科學，2008（10）