王靜

摘 要： 懷梆，亦稱“懷慶梆子”、“老懷梆”，是河南地方戲曲中一個(gè)較為古老的劇種。據(jù)《中國(guó)戲曲音樂(lè)集成·河南卷·懷梆音樂(lè)》載：現(xiàn)在懷梆的流行區(qū)域?yàn)楹幽鲜〉臐?jì)源、孟州、沁陽(yáng)、溫縣、武陟、修武、原陽(yáng)、獲嘉等地。關(guān)于懷梆的起源，眾說(shuō)紛紜。本文全面爬梳現(xiàn)存的史料及出土文物，并結(jié)合當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)土人情、民俗習(xí)慣及歷史地理環(huán)境、宗教民俗信仰等，旨在對(duì)懷梆的起源進(jìn)行廣泛而深入的研究。

關(guān)鍵詞： 河南地方戲 懷梆 起源

一、混融說(shuō)（移民說(shuō)）

劉文峰在《山、陜商賈與梆子戲的關(guān)系》一文中寫(xiě)道：“元末明初，在秦晉商賈崛起的同時(shí)，梆子戲也在山、陜、豫交界的三角地帶破土而出，這一帶正是北雜劇的發(fā)祥地?！睉褢c府就在這個(gè)三角地帶的分野內(nèi)。

明洪武年間（1368年），山西平陽(yáng)府洪洞縣的大量民眾遷至河南懷慶府一帶?！胺昴赀^(guò)節(jié)、走親訪友，人際交往逐漸形成風(fēng)俗習(xí)慣。歷來(lái)懷慶府是通往晉、陜的交通要道，晉、陜和懷慶府的商賈不斷往來(lái)，彼此間的交往也越來(lái)越廣泛，每當(dāng)他們懷念故土?xí)r，會(huì)情不自禁地哼唱故土的鄉(xiāng)音腔調(diào)。久而久之，晉、陜?nèi)说膴蕵?lè)方式、演唱曲調(diào)就會(huì)流入懷慶境內(nèi)，而晉、陜?nèi)艘矔?huì)適應(yīng)懷慶的風(fēng)俗習(xí)慣和曲調(diào)。起源于晉、陜地區(qū)，興起于明代后期的梆子腔也隨著彼此頻繁的交往活動(dòng)，傳到了懷慶府。這樣，經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期交流、融合和傳播，藝人們依據(jù)當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗習(xí)慣、方言土語(yǔ)、歌舞角戲和晉、陜?nèi)说囊粽{(diào)以及受北雜劇的滋養(yǎng)，對(duì)于民間故事、歌舞小調(diào)的借鑒和加工提煉等，進(jìn)而逐步演變成了當(dāng)時(shí)的戲曲劇種——懷慶梆子（也就是懷梆）”①。

這種觀點(diǎn)認(rèn)為懷梆形成于明洪武永樂(lè)年間，迄今已有五百多年歷史，與元末明初山、陜商賈的崛起和洪武年間的移民有著十分密切的關(guān)系。

按照這種觀點(diǎn)，焦作地區(qū)的戲曲藝術(shù)形成于北宋，完備于元明。其中，宋雜劇是中國(guó)最早形式的戲劇形式。事實(shí)上，在北雜劇衰落而昆曲盛行于全國(guó)的時(shí)候，山、陜、豫交界地區(qū)的民間藝人，將這一帶的民歌小曲演唱故事的形式逐步搬上了戲曲舞臺(tái)。因?yàn)樗c北雜劇、昆曲相比，顯得粗俗，所以在晉南一帶碑記中稱它為“土戲”。在其早期，各種曲調(diào)糅合在一起演出一個(gè)故事，所以又有人稱之為“亂彈”。演唱時(shí)，用梆子這一打擊樂(lè)伴奏，所以又有“梆子腔”這樣的稱謂。

從焦作地區(qū)宋、金、元時(shí)期的戲樓及出土的金元雜劇磚雕可以看出，當(dāng)時(shí)該地區(qū)戲曲活動(dòng)非常頻繁。但是，如果就二者比較來(lái)看，宋金元雜劇和懷梆戲明顯不是同一類型，前者是文人墨客的清新雅唱，而后者則是鄉(xiāng)野民夫的樸實(shí)謳歌。從戲曲音樂(lè)的結(jié)構(gòu)方面似乎還可以有所分辨：前者是曲聯(lián)套體，后者是板腔體。所以，山、陜商賈的崛起與洪武移民給懷府當(dāng)?shù)氐拿耖g音樂(lè)文化帶來(lái)沖擊與影響，充其量只是“影響”，而懷梆的興盛，應(yīng)當(dāng)是懷慶府本地的文化表征。筆者認(rèn)為，“混融說(shuō)”有待商榷。

二、植入說(shuō)

1927年，中華書(shū)局發(fā)行的《河南》一書(shū)載：“懷梆與豫劇有血緣關(guān)系。”據(jù)《中國(guó)戲曲曲藝詞典》記載：“豫劇流入沁陽(yáng)之后，才逐漸形成懷梆的，懷梆系豫劇流入該地區(qū)后和當(dāng)?shù)孛耖g音樂(lè)結(jié)合而成?！边@些記載事實(shí)上在說(shuō)明一種觀點(diǎn)，即懷梆“植入說(shuō)”。該觀點(diǎn)的依據(jù)是，懷梆音樂(lè)的板式名稱和豫劇相同，主奏樂(lè)器均為板胡。

按照懷梆老戲迷李國(guó)安的介紹，建國(guó)之前沁陽(yáng)從來(lái)沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)豫劇，這種戲只是1950年前后才從黃河南傳過(guò)來(lái)，那時(shí)不叫豫劇，人們叫河南梆、靠山簧等。據(jù)調(diào)查，豫劇傳入沁陽(yáng)的時(shí)間比越調(diào)、二夾弦、京劇還晚，比起花鼓戲，更是晚了將近五十年。懷梆大約形成于明末清初，在豫劇進(jìn)入沁陽(yáng)之時(shí)，不但懷梆的班社早已遍及懷慶府各地，而且當(dāng)時(shí)懷梆已有了眾多名角。

除此之外，在音樂(lè)方面，懷梆音樂(lè)與豫劇的音樂(lè)還存在很大不同，懷梆與豫劇的樂(lè)句旋律走向、結(jié)構(gòu)、音樂(lè)旋法等均存在眾多不同之處。另外，作為主奏樂(lè)器的板胡的定弦也有較大不同，懷梆為五度定弦，即“1”、“5”弦，豫劇則是四度定弦，即“3”、“6”弦。而且，上世紀(jì)50年代前，懷梆的主奏樂(lè)器是大弦，之后才引用板胡。綜上所述，“植入說(shuō)”的觀點(diǎn)似乎也不能成立。

三、本土說(shuō)

懷梆形成“本土說(shuō)”有其特殊意義。持該觀點(diǎn)的學(xué)者認(rèn)為：懷梆形成于明朝洪武永樂(lè)年間（1368年），其前身為海神戲，舊時(shí)每當(dāng)大旱，人們?cè)谏袂瓣惲泄┢?，于盤(pán)中放一小蛇當(dāng)“河大王”敬奉，組織一些藝人，不化妝，不登臺(tái)，不表演，就地圍桌說(shuō)唱，祈求降雨，后來(lái)逐漸演變?yōu)榈桥_(tái)化妝表演。因當(dāng)時(shí)河內(nèi)縣②居民多由山西洪洞一帶遷來(lái)，海神戲保持著山西戲劇的表演形式，結(jié)合本地的風(fēng)俗習(xí)慣和方言土語(yǔ)，逐步形成了與山西中路梆子近緣而又別具懷慶府特色的梆子戲，稱之為“懷梆”。早先本地人多稱之為“老懷梆”、“小梆戲”、“懷調(diào)”，近代，為有別于河南梆子和豫北安陽(yáng)一帶的懷調(diào)，正式定名為“懷梆”。

《懷梆劇史料專輯》載：“河內(nèi)民間愛(ài)好者團(tuán)聚一起自創(chuàng)自編小節(jié)目，拉場(chǎng)表演，開(kāi)心取樂(lè)。遇到天旱無(wú)雨時(shí)，他們自行組織起來(lái)，隨地放張桌子，擺上物品，放幾條凳子，坐圈子演唱，拜神求雨，形成了風(fēng)氣。懷梆有別于河南梆子和豫北安陽(yáng)一帶的懷調(diào)。”

懷慶府當(dāng)?shù)孛耖g的“賽戲”，也是促成懷梆形成的一項(xiàng)重要的祭祀活動(dòng)。它源于沁陽(yáng)神農(nóng)壇廟會(huì)，而廟會(huì)又源于陽(yáng)洛山紫虛元君宮對(duì)魏夫人的祭奠活動(dòng)。賽戲使懷慶各地的文藝活動(dòng)愈加普及，清乾隆《懷慶府志·藝文志》載：元中統(tǒng)五年（1264年）《重修孟州城記》云：“梅燈花竹比屋皆然，春朝巷陌羅綺香風(fēng)。秋夜樓臺(tái)管弦，白月蓋禮樂(lè)衣冠崇文之地?！辟悜虻巧细吲_(tái)（戲臺(tái)）表演，在宋元時(shí)期，僅見(jiàn)于盛大的慶典和祭祀活動(dòng)，流傳在鄉(xiāng)村民間的則俗稱“圍鼓圈”，圍鼓圈即是海神戲的雛形。

《中國(guó)戲曲音樂(lè)集成·河南卷·懷梆音樂(lè)》指出，懷梆在登上高臺(tái)之前叫“海神戲”。早期的海神戲雖有行當(dāng)之分，但只有幾人或十幾個(gè)人圍坐在桌子四周說(shuō)唱，既不化妝，又無(wú)身段表演，音樂(lè)伴奏僅有一把尖弦、一把胡胡和一個(gè)棗木梆子。該書(shū)在追述海神戲的源流時(shí)指出：從其地域分布、方言情況、板腔特點(diǎn)等方面來(lái)看，它是舊懷慶府一帶的民間故事和民間小調(diào)及其他多種藝術(shù)元素相互交融并逐步發(fā)展的一種民間說(shuō)唱形式。按照這種說(shuō)法，如果從海神戲說(shuō)起，則懷梆至少已有五百多年的歷史。海神戲的唱詞內(nèi)容多是民間傳說(shuō)、歷史故事或者當(dāng)?shù)氐泥l(xiāng)俗民情，它采用民歌小調(diào)演唱，由鑼、鼓敲打，笙、笛演奏老八板（懷梆板式），用木梆打擊節(jié)奏。因此，海神戲之于懷梆，不但起到了劃分行當(dāng)?shù)淖饔?，而且?duì)懷梆以后的樂(lè)器伴奏產(chǎn)生了較大影響。endprint

綜上所述，懷梆是由原始歌舞的祭祀活動(dòng)到古河內(nèi)的戲曲雛形，到民間的賽戲，再到明清時(shí)期的“海神戲”逐漸演變而成的。民間藝術(shù)元素在懷梆中的糅進(jìn)與保留，充分證實(shí)了懷梆在形成過(guò)程中對(duì)多種藝術(shù)形式的吸收借鑒與融合，同時(shí)說(shuō)明了懷梆與民間歌舞有著密切聯(lián)系。由此，我們可以總結(jié)出懷梆的發(fā)展脈絡(luò)：

“商路即戲路”③，這能夠道出“懷梆”與“懷幫”的關(guān)系。關(guān)于“懷幫”，有資料記載：明朝時(shí)，禹州每年三月有藥材交流大會(huì)，清乾隆年間……由于各地商業(yè)云集及所經(jīng)營(yíng)藥材種類的不同，逐漸形成了山西幫、商城幫、江西幫、祈州幫、天津幫、亳州幫、懷幫等十三幫。每幫都有自己的會(huì)館，會(huì)館內(nèi)有戲樓，戲樓上演出具有幫地風(fēng)俗民情、土語(yǔ)方言的歌舞角戲。當(dāng)時(shí)，懷慶商幫勢(shì)力強(qiáng)大，在禹州就有“十三幫一大片，不如懷幫一個(gè)殿”之說(shuō)，加上聲譽(yù)又很高，每逢重要節(jié)日就在會(huì)館內(nèi)演戲，當(dāng)?shù)氐娜藗兙捅甲呦喔妗皯褞统髴蛄恕被颉叭タ磻褞蛻颉雹堋?/p>

清同治、光緒年間（1862—1874年），山西商人把梆子戲傳播出來(lái)，將二黃戲帶了回來(lái)。按照記載，懷梆形成的大致時(shí)間為明末清初，因此，這一時(shí)期引入山西梆子，致使二者相互影響、借鑒、融合，使雙方都愈加適應(yīng)廣大受眾群體的審美需求。因此，常靜之先生認(rèn)為：“梆子戲是可以祀神的大戲，只要群眾歡迎，就能越州過(guò)府，擴(kuò)展地盤(pán)，向外發(fā)展?！?/p>

20世紀(jì)60年代到90年代，在原懷慶府地區(qū)，出土了大量關(guān)于宋金時(shí)期散樂(lè)、雜劇的磚雕30余件。除此之外，懷慶府還保存大量的古戲樓和戲臺(tái)，這就表明在不同歷史時(shí)期，懷慶府地區(qū)戲曲活動(dòng)頻繁。這證明了古老的懷梆藝術(shù)作為懷慶府特有的地方劇種，具備深厚的歷史淵源和依據(jù)。眾多與宋代戲劇發(fā)展有關(guān)的磚雕表明，早在宋、元時(shí)期，焦作地區(qū)的戲曲活動(dòng)就已十分頻繁。因此，依據(jù)眾多文獻(xiàn)資料、出土文物及當(dāng)事人的敘述，我們可以肯定，懷梆植根于豫北人民生活的土壤中，同時(shí)借鑒了周邊地區(qū)的戲曲音樂(lè)、民間歌曲、民間小調(diào)及說(shuō)唱音樂(lè)而逐漸發(fā)展、演變和完善的。

當(dāng)然，我們必須認(rèn)識(shí)到，任何藝術(shù)形式都不可能由唯一的來(lái)源發(fā)展而成，而是由多方面因素構(gòu)成，并伴隨歷史發(fā)展而逐漸趨于成熟的。從這個(gè)意義上講，懷梆藝術(shù)的生成，是建立在單一的文化形態(tài)為主體的基礎(chǔ)上，同時(shí)融合了諸多元素形成的藝術(shù)成果。換言之，懷梆藝術(shù)是受多方面的因素影響并經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期發(fā)展而成的，它既是懷慶地區(qū)不同歷史時(shí)期文化藝術(shù)傳承的、歷史的縱向積淀體，又是同一時(shí)期不同區(qū)域之文化藝術(shù)在這一地區(qū)共時(shí)的橫向交融體。

文化人類學(xué)中傳播學(xué)派的理論核心認(rèn)為，傳播是文化發(fā)展的主要因素，文化采借多于發(fā)展，不同文化間的相同性是許多文化圈（區(qū)域）交融的結(jié)果⑤。古老而豐厚的民間歌舞，為懷梆的形成提供了充足營(yíng)養(yǎng)；宋、金、元雜劇在懷慶地區(qū)的蓬勃發(fā)展是懷梆形成的先聲；山陜梆子腔的流播為懷梆板式固定，同時(shí)加梆節(jié)律提供了樣式，民間曲牌音樂(lè)、小調(diào)是懷梆音樂(lè)形成的直接源泉；民間祭祀活動(dòng)“海神戲”等為懷梆的形成提供了展示的平臺(tái)。因此，我們可以得出結(jié)論，焦作地區(qū)不間斷的藝術(shù)發(fā)展脈絡(luò)是懷梆形成的重要淵源。

注釋：

①蔡世林，鄭慧玲.懷梆藝術(shù)初探.淮北煤炭師范學(xué)院學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2003（3）.

②漢時(shí)沁陽(yáng)因沁河橫貫其中.故稱“河內(nèi)郡”，明清時(shí)為河內(nèi)縣.

③耿玉琴.略論豫西北懷慶梆子的形成與發(fā)展現(xiàn)狀.民族藝術(shù)研究，2006（1）.

④楊玉東.懷梆源流解讀.焦作師范高等專科學(xué)校學(xué)報(bào)，2007（2）.

⑤趙書(shū)峰.懷慶梆子源流與形成辨析.交響——西安音樂(lè)學(xué)院學(xué)報(bào)，2006（1）.

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