袁春艷

(河南護理職業(yè)學院 河南安陽 455001)

在清初人士的普遍意識中,士風和學術的敗壞是明朝亡國的禍根。顧炎武激烈地批判:“不習六藝之文,不考百王之典,不綜當代之務,舉夫子論學論政之大端一切不問,而曰‘一貫’,曰‘無言’,以明心見性之空言,代修己治人之實學。股肱惰而萬事荒,爪牙亡而四國亂,神州蕩覆,宗社丘虛?！盵1]探究明清易代之際學風敗壞的原因主要有兩個方面。

1 明清易代之際學風敗壞的原因

1.1 文人的主流意識

造成明代學風膚廓而空疏的原因,繆荃孫在《云自在龕隨筆》中將其歸結為三點:“一壞于洪武十七年定制八股時文取士,其失也陋;再壞于李夢陽倡復古學,而不原本六藝,其失也俗;三壞于王守仁講良知之學,而至以讀書為禁,其失也虛”[2],此番說辭可為的論。八股以時文取士,使得文人專注于文而輕于詩,詩歌由于不受重視而慢慢被偏廢,尤其李贄認為學者多讀書,識禮義便會“障其童心”[3]。如此一來,讀書似乎非但于詩無益,反而成為作詩的障礙。故此明中后期的詩人養(yǎng)成了不讀書的習氣,對此清代焦竑有“束書不觀,游談無根”之嘆。因此明代空疏的學風和詩學的主流意識,都使詩歌創(chuàng)作難以扎根于深厚的學問土壤之中。

1.2 文社的推動作用

隨著明末朝政日非,文社成為明末文士聚集的場合。文社社員之間的詩酒興會,互相酬唱,一方面對明末詩歌的創(chuàng)作起到重要的促進作用,但與之相對的也使詩歌陷入了寄贈酬唱、敷衍興會的危險局面,產生了許多空洞無聊,無病呻吟之作。有論者認為明詩亡于應酬,雖夸大事實,但應酬為明末詩歌帶來的負面影響難辭其咎。

“明清易代帶給士人的精神沖擊比歷史上任何一次改朝換代都要劇烈,所以明清之際的文學變革也比文學史上任何一次王朝更替所造成的文學變革更猛烈而深刻。亡國亡天下的悲哀激發(fā)了文化上興滅繼絕的緊迫感,也激發(fā)了思想上無比痛苦的歷史反思?！盵4]明清之際的詩人在對明朝詩歌的得失進行反思,對其流弊進行清算之時,把漢文化救亡圖存的希望系于學術之一脈,拯救流弊,拯救漢學。詩學在走向學術化的同時,也要為詩歌安頓一個知識的基礎。

2 明清易代之際矯正學風的措施

2.1 風雅詩教與真詩真性情,倡導詩歌的政教傳統(tǒng)

明清之際的文人士子已經(jīng)對明詩的流弊有所覺悟,提出以《詩經(jīng)》的雅正傳統(tǒng)為核心的主張,認為詩應“興觀群怨”,應該注重風雅,溫柔敦厚以拯救不古人心。李圣華《晚明詩歌研究》將明清之際的詩歌救亡理論總結為“詩經(jīng)用世,適遠為宗”、“推崇德性,重解溫厚之旨”、“系乎時運,詩當雄渾大雅”、“重視才、情、學的統(tǒng)一”[5]四個方面。明清之際的文人也正是以此來要求自己,來審評別人詩歌的。以“返本”為其詩學出發(fā)點的錢謙益,曾說:“詩人之志在救世,歸本于溫柔敦厚?！痹谶@一點上與黃宗羲觀點一致,黃宗羲則闡發(fā)的更具體,他認為“詩之道從性情而出”,往往是不平之鳴,所以“詩之道甚大,一人之性情,天下之治亂,皆所藏納”。他還將詩中表達的性情分作“一時之性情”和“萬古之性情”,認為“離人思婦,羈臣孤客,私為一人之怨憤”,“其詞亦能造于微”,而超越“一身之外”,關乎治亂興衰,“合乎興、觀、群、怨、思無邪之旨”[6]的性情,才更有歷史的內容和價值?？梢娝€是更注重詩的社會意義和歷史價值。

當代學者張健在《清代詩學研究》將明清之際詩學的總趨向概括為儒家詩學政教精神的復興及審美上性情詩學、格調詩學的走向綜合與統(tǒng)一,很有見地,可以說抓準了問題的核心。

2.2 拓展視野,注重“詩史”精神

在明清鼎革的社會動亂之際,學術文化思潮由空疏之心學轉向復古形態(tài)的經(jīng)世致用之學,詩歌創(chuàng)作轉向傷時憂世。易代之際遺民詩人之呼號、悲憤、礪志,其他詩人之徘徊觀望,江山之恨、禾黍之悲,成為易代之際詩歌的主旋律。經(jīng)歷過世事滄桑的詩人們,對詩歌也更有灼見。他們深感明詩的視野狹窄與空疏無物,從而尋找詩歌新的出路。如錢謙益在天啟、崇禎之際率先鼓蕩起追慕宋元詩的風氣,后輩談到錢謙益的詩史貢獻,都認為“虞山錢牧齋先生乃始排時代升降之論而悉去之,其指示學者,以少陵、香山、眉山、劍南、道園諸家為標準,天下始知宋金元詩之不可廢,而詩體翕然其一變”[7]。無論宋元也好,晚唐也好,漢魏六朝也好,都意味著視野的擴大、對傳統(tǒng)的充盈。無論追宗哪個朝代哪個大家,杜甫的典范地位卻始終未曾動搖。詩壇以杜甫為宗的普遍選擇,引發(fā)了清初杜詩學的興盛。上至錢謙益、陳廷敬等一輩詩壇巨子,賈開宗、仇兆鰲等一流著名文士,下至朱鶴齡、黃生之類的鄉(xiāng)曲老儒,眾多的注家和注本對杜詩作了劃時代的全面研究,一方面貫注了“詩史”意識,一方面融會了實證學風,使杜詩研究別開生面。

明清之際,由于“天崩地解”,學風文風的轉變,“詩史”說再次成為詩學討論的話題,士人認為詩要發(fā)揮和承擔當代史的功能和責任,于是人們創(chuàng)造性地提出了“以詩補史”、“以詩正史”、“以心為史”等新說,為關注社會現(xiàn)實和重大問題與專注于內心世界的遺民詩人創(chuàng)作提供了新的理論依據(jù),也使竟陵派個人化的情緒的發(fā)抒得以校正。清初詩從總體上說是繼承和發(fā)揚了貫穿中國詩史中的緣事而發(fā)、有美刺之功、行“興、觀、群、怨”之用的傳統(tǒng)精神,同時也繼承和發(fā)揚了傳統(tǒng)的審美藝術特征。

[1]顧炎武.日知錄·卷七“夫子之言性與天道”條.清康熙乙亥年(1695)潘耒刻本.

[2]王世貞.藝苑卮言校箋(卷3).齊魯書社.1992.

[3]袁宏道.敘陳正甫會心集.袁中郎全集,明末鐘惺增訂本,卷1.

[4]將寅.清初詩壇對明代詩學的反思.文學遺產,2006,(2).

[5]李圣華.晚明詩歌研究.人民文學出版社,2002.

[6]黃宗羲.馬雪航詩序.南雷文定.耕馀樓本.四集卷一.

[7]李振裕.善鳴集序.白石山房集·卷14.康熙間香雪堂刊本.