鄭 偉
(中國人民大學 北京 100872)
1938年1月,作為國民參政員的梁漱溟來到了延安,與毛澤東就抗戰(zhàn)前途、中國社會與鄉(xiāng)村建設等問題進行了一番深入探討。他們第一次的對話是關于中國抗日戰(zhàn)爭的前途問題,毛澤東闡述的持久戰(zhàn)觀點使梁漱溟深感敬佩,在談話的最后,梁漱溟將自己7年鄉(xiāng)村建設工作經(jīng)驗總結所寫成的數(shù)十萬字的《鄉(xiāng)村建設理論》送給了毛澤東,并表示以此書作為第二次談話的開始。毛澤東、梁漱溟之間第二次的對話從次日下午6點延續(xù)到第三日上午,這次談話的內容涉及近代中國所含之社會問題,即抗戰(zhàn)勝利后中國社會的發(fā)展方向問題。在此問題上,梁漱溟和毛澤東產(chǎn)生了較大分歧,關鍵在于兩人在中國社會與鄉(xiāng)村建設認識上的差別。
在這次對話的一開始,毛澤東就認為梁漱溟的《鄉(xiāng)村建設理論》所體現(xiàn)的是改良主義,他認為中國社會的未來發(fā)展方向應遵循推翻舊制度的革命道路。正是基于對“中國社會是否是一個階級的社會”問題認識的不同,毛澤東農(nóng)村革命思想與梁漱溟改造鄉(xiāng)村的觀點產(chǎn)生了巨大差別。
在毛澤東看來,中國社會勿容置疑是一個階級的社會。早在1926年,他就撰寫了被視為中國革命綱領性文獻之一的《中國社會各階級的分析》。在這篇文章中,毛澤東對當時“中國社會各階級的經(jīng)濟地位及其對于革命的態(tài)度”進行了一個“大概的分析”。按照他的分析,當時的中國社會至少存在著“地主階級和買辦階級” “中產(chǎn)階級” “小資產(chǎn)階級” “半無產(chǎn)階級” “無產(chǎn)階級”“游民無產(chǎn)者”等諸多階級。其中“地主階級和買辦階級完全是國際資產(chǎn)階級的附庸”, “代表中國最落后的和最反動的生產(chǎn)關系,阻礙中國生產(chǎn)力的發(fā)展”, “和中國革命的目的完全不相容”; “中產(chǎn)階級”主要是指民族資產(chǎn)階級,代表“中國城鄉(xiāng)資本主義的生產(chǎn)關系”, “對于中國革命具有矛盾的態(tài)度”; “小資產(chǎn)階級”包括 “自耕農(nóng)、手工業(yè)主、小知識階層——學生、中小學教員、小員司、小事務員、小商人等”,他們又可以據(jù)其經(jīng)濟地位分成 “左” “中” “右”三部分,各自對于革命的態(tài)度在平時不相同; “半無產(chǎn)階級”包括 “絕大部分半自耕農(nóng)” “貧農(nóng)” “小手工業(yè)者” “店員” “小販”等,依經(jīng)濟地位也可分成上、中、下三個細別,而其革命性因而也有所不同; “無產(chǎn)階級”包括了工業(yè)無產(chǎn)階級和農(nóng)村無產(chǎn)階級兩部分,前者“人數(shù)雖不多,卻是中國新的生產(chǎn)力的代表者,是近代中國最進步的階級”,是“革命運動領導力量”;至于“游民無產(chǎn)者”則“是人類生活中最不安定者”, “這批人很能勇敢奮斗,但有破壞性,如引導得法,可以變成一種革命力量”。
在對話一開始,毛澤東詳盡地分析了中國社會的特點,尤其是階級矛盾和階級斗爭的激化問題,并十分突出地強調了其作用。對于毛澤東的觀點,梁漱溟提出了質疑,在梁漱溟看來,中國社會不是一個階級社會。對此,他于《鄉(xiāng)村建設理論》一書中對自己的觀點進行過明確的闡釋。他認為: “假如我們說西洋近代社會為個人本位的社會,階級對立的社會;那末,中國舊社會可說為倫理本位、職業(yè)分立?!彼^“倫理本位”,是相對于西方人的“團體本位”或“個人本位”而言。西方人要么強調團體高于個人,要么強調個人高于團體,中國人則既缺乏團體觀念也缺乏個人觀念。中國人強調的是處于團體和個人之間的東西,即倫理關系。倫理關系始于家庭又不止于家庭。 “倫即倫偶之意,就是說:人與人都在相關系中?!?“即在相關系中而生活,彼此就發(fā)生情誼。” “倫理關系即是情誼關系,也即表示相互間的一種義務關系?!痹趥惱黻P系中的人“彼此互以對方為重,一個人似不為自己而存在,乃仿佛互為他人而存在者”。所謂“職業(yè)分立”,則是相對于西方社會的階級分立狀況而言的。西方社會至少自中世紀以來就一直是一種階級分立的社會, “在西洋社會中,中世紀時是農(nóng)奴與貴族兩階級對立。到了近代,農(nóng)奴因工商業(yè)興起都市發(fā)達而解放;但又轉入資本家與勞工兩階級對立。所以西洋始終是階級對立的社會”。然而中國社會與此前后二者,無一類似。中國長期以來就只有職業(yè)方面的分立,而沒有西方那樣的階級對立。這不僅表現(xiàn)在經(jīng)濟方面——中國“只有一行一行不同的職業(yè),而沒有兩面對立的階級”,它還表現(xiàn)在政治方面——中國的政權始終是開放給眾人而非壟斷于貴族, “與西洋中世比較”,中國“顯然是有職業(yè)性而無階級性”。因此,梁漱溟強調中國社會“倫理本位、職業(yè)分立”的基本特性,這種特殊的社會結構使中國社會只能有“周期的一治一亂”,而不可能有所謂的階級革命。因為“革命都出于階級斗爭,而國家都是階級統(tǒng)治”,中國并非階級社會, “斗爭之勢不成,革命無自而有。所有者只是‘天下大亂’”。
在梁漱溟陳述完自己的觀點后,毛澤東則心平氣和地說: “中國社會有其特殊性,有自己的文化傳統(tǒng),有自己的倫理道德,梁先生強調這些也并沒有錯。但中國社會卻同樣有著與西方社會共同的一面,即階級的對立、矛盾和斗爭,這是決定社會前進最本質的東西。我以為梁先生是太看重了中國社會特殊性的一面,而忽略了決定著現(xiàn)代社會性質的共同性即一般性的一面。其理由我再申述之……”梁漱溟卻不以為然,他十分堅決地反駁說: “毛先生,恰恰相反,我認為正是您的理論太看重了現(xiàn)代社會共同性即一般性的一面,而忽略了中國社會最基本、最重要的特殊性的一面。我們的分歧,正在這里?!弊源酥?,兩人反復地申述自己的觀點,相爭不下,直至天明,誰也沒有說服誰。
在中國生產(chǎn)力邁向現(xiàn)代化的過程中,農(nóng)村與農(nóng)民是亟待解決的重要問題之一。在眾多改變傳統(tǒng)農(nóng)村的方法中,毛澤東提倡的土地革命與梁漱溟進行的鄉(xiāng)村建設是其中最具代表性的解決方案。雖然二者的出發(fā)點都著眼農(nóng)村,認定解決農(nóng)民問題是復興中國的關鍵,但由于他們在改造農(nóng)村觀點上“革命與改良”的分歧,這就使得他們在解決農(nóng)民問題的過程中產(chǎn)生了許多相悖之處??偟恼f來,毛澤東、梁漱溟二人鄉(xiāng)村建設理論的分歧集中體現(xiàn)在鄉(xiāng)村建設應選擇的道路與依靠的力量兩類截然不同的問題上。
在這個問題上,毛澤東主張解決農(nóng)村、農(nóng)民的問題必須走革命道路。他在《湖南農(nóng)民運動考察報告》中曾說: “革命是暴動,是一個階級推翻一個階級的暴烈的行動?!痹?927年召開的中國共產(chǎn)黨八七會議上,他進一步提出了“槍桿子里面出政權”的革命理論。1939年《〈共產(chǎn)黨人〉發(fā)刊詞》中,毛澤東再次強調中國無產(chǎn)階級革命具有“三大法寶”,其中“武裝斗爭”是革命的主要斗爭形式?;趯o產(chǎn)階級暴力革命的深刻認識,毛澤東將 “武裝斗爭” “土地革命”與 “根據(jù)地建設”融為一體,開辟了一條緊緊依靠農(nóng)民,以農(nóng)村包圍城市,最后奪取政權的革命道路。
而梁漱溟鄉(xiāng)村建設理論的核心是建設,他強調維護中國國民黨政權的主政地位,利用和平手段推進農(nóng)村改革。因此,梁漱溟反對以暴力革命的手段去推翻政權、改造社會。梁漱溟之所以反對暴力革命,是因為暴力革命必然引發(fā)更大規(guī)模的內戰(zhàn),這正是造成中國社會民不聊生的重要根源。在他看來,只有通過和平的手段和建設性的改良,才能逐步改變中國積貧積弱的狀況,實現(xiàn)國家的民主和富強。
在鄉(xiāng)村建設的依靠力量上,毛、梁二人的觀點更是不盡相同。毛澤東認為近代中國是一個半殖民地半封建的國家,帝國主義和封建主義的雙重剝削和壓迫是近代中國貧窮和落后的總根源。在眾多可團結的革命階級中,占中國人口80%以上的農(nóng)民階級是中國民主革命的主力軍,是改變中國貧窮落后的重要因素。因此,毛澤東認為中國革命的實質就是農(nóng)民革命,解決農(nóng)民問題是中國革命的基本問題,農(nóng)民階級是中國革命的主要力量。但在梁漱溟來看,中國的鄉(xiāng)村建設必須依賴于外力推動,依靠農(nóng)民自身力量是無法改變中國現(xiàn)狀的。因為中國農(nóng)民茫然無知、積弱積貧,飽受兵禍和天災的蹂躪,加之封建宗法關系與族長制度的束縛,農(nóng)民階級內部無法迸發(fā)出先進的革命力量。而中國知識分子最先與外國先進文化接觸、擁有最先進的科學文化知識并兼具傳統(tǒng)士大夫的社會責任感,所以理應將這種改良外力寄托于中國的精英身上,依靠知識分子的力量建設中國鄉(xiāng)村。梁漱溟的鄉(xiāng)村建設理論忽視了改變生產(chǎn)力最重要的階級斗爭力量,他的鄉(xiāng)村建設運動帶有強烈的精英主義傾向,實質是以知識精英為主體的文化改良運動。
毛澤東的鄉(xiāng)村革命理論立足于舊中國的實際,找準了中國農(nóng)村、農(nóng)民問題根源之所在,抓住了鄉(xiāng)村革命的核心——土地問題。毛澤東的鄉(xiāng)村建設理論通過徹底變革土地制度,解決農(nóng)民的土地問題,將農(nóng)民這個中國革命的主要力量發(fā)動起來并參加到革命中去,從而找到了一條發(fā)動農(nóng)民進行革命的獨特道路。因此,毛澤東與中國共產(chǎn)黨在無產(chǎn)階級革命理論的指導下取得了新民主主義革命的最終勝利。1949年中華人民共和國的成立,標志著農(nóng)村包圍城市、武裝奪取政權理論的全面勝利。
雖然梁漱溟在山東進行的鄉(xiāng)村建設運動也曾引起過較大反響,但他的鄉(xiāng)村建設理論以文化為切入角度,只看到農(nóng)村社會的表面現(xiàn)象,忽視了鄉(xiāng)村建設與中國社會整體結構的深層次關系,沒有抓住農(nóng)民最關心的土地問題,從而直接導致了其農(nóng)村改革的最終失敗。從唯物主義實踐論角度分析,毛澤東與梁漱溟的實踐結果早已為二人間的爭論得出了基本判斷。就當時而言,毛澤東與梁漱溟關于中國社會前途問題所引發(fā)的爭論并沒有得出定論,但十多年以后,這場爭論最終有了結果。1950年春天,梁漱溟應毛澤東、周恩來邀請,由重慶來到北京進行交流。他認真思索了當年遠赴延安時與毛澤東發(fā)生的那場爭論,于1951年《光明日報》上發(fā)表了《兩年來我有了那些轉變》一文,對自己兩年來思想上的轉變作了一個總結。隨后不久,他又撰寫《何以我終于落歸改良主義》一文,文中說道:“若干年來我堅決不相信的事情,竟然出現(xiàn)在我眼前。這不是旁的事,就是一個全國統(tǒng)一穩(wěn)定的政權竟從階級斗爭中而建立,而屹立在世界的東方。我曾經(jīng)估計它一定要陷于亂斗混戰(zhàn)而沒有結果的,居然有了結果,而且結果顯赫,分明不虛。”在中國土地改革逐漸邁向成功的事實面前,梁漱溟承認了毛澤東階級斗爭的基本觀點,為這場十余年前發(fā)生的爭論畫上了句號。
在近代中國的精英階層中, “政治改革方向”從來都是一個具有爭議的話題,從“問題與主義”到“改良與革命”,知識分子間的爭論從未停止過。從近代中國文化發(fā)展的趨勢來看,19世紀末20世紀初的中國傳統(tǒng)文化正處于西方思想的強烈沖擊之下,如何立足現(xiàn)實,平衡中西方文化的復雜關系成為當時知識分子難以逾越的一道鴻溝。要么全盤西化,要么緊守傳統(tǒng),近代中國知識分子不免陷入了兩極分化的境地。但無論是信奉馬克思主義的無產(chǎn)階級革命派,或是以梁漱溟為主要代表的新儒家學派,又或是以胡適等人為代表的新自由主義學派,他們都為中國文化的發(fā)展作出了極大貢獻。筆者認為,毛澤東與梁漱溟在鄉(xiāng)村建設理論上出現(xiàn)的分歧,根本來說取決于二人文化觀之間的差異。
梁漱溟曾在《東西文化及其哲學》一書中就中國文化的出路問題提出了總體結論,他認為中國當前對西方文化處于全盤承受的狀態(tài),這是錯誤的,應當有選擇地保留西方文化中的精華部分。梁漱溟這一結論表面上是以儒家思想為本,積極吸收西方的科學與民主思想建設中國文化,但其實質則是絕對整體主義文化論、主觀文化論與文化決定論的基本體現(xiàn),深藏于心中的中西方文化沖突使得他的改良方法只能停留在思想層面而不能落到實處,在面對中國農(nóng)村存在的一系列問題時,他所倡導的新儒家主義不免陷入了改良主義的誤區(qū),而片面強調文化改造所進行的鄉(xiāng)村建設也不可能真正取得成功。
強調文化的主觀性是梁漱溟一貫的思想。他認為,文化只有主觀的因,其余都是緣。這種極端的主觀文化論集中體現(xiàn)在其文化精英論的觀點上。他認為西方、中國、印度各自不同的文化是由于蘇格拉底、孔子、釋迦牟尼等少數(shù)天才最初的人生態(tài)度與面對人生問題的不同所至。梁漱溟的這一主觀文化論進一步導致了他對中國社會發(fā)展的認識誤區(qū)。他認為要振興腐敗沒落的中國,只能從徹底轉變中國人的世界觀和完全重建中國人的思想意識著手。與毛澤東強調政治權力、社會條件與經(jīng)濟生產(chǎn)方式的社會改革理論相比,梁漱溟理論的側重點則是強調思想和文化改革應優(yōu)先于政治、社會和經(jīng)濟的改革。梁漱溟認為,中國近代各種改革的失敗,就是中國文化的失敗,文化問題必須謀求文化的解決。所以,梁漱溟認為中國最要緊的是思想之改革與文化運動而不是政治問題。
正是從這種文化決定論的觀點出發(fā),梁漱溟希望通過重建中國文化,使中國走向現(xiàn)代化。在他的邏輯范疇中,文化觀念是構成全部社會歷史發(fā)展和演變的最深刻根源,從此出發(fā)可以解釋社會的一切;社會危機、民族危機在本質上是文化危機,單靠文化學術的改革和文化意識的培養(yǎng)就可以造成社會合理化的運動。從歷史發(fā)展過程來看,這種文化決定論在實踐過程中是站不住腳的,作為意識產(chǎn)物的“文化”從來都是由社會生產(chǎn)力所推動的,撇開生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系空談文化對社會發(fā)展的作用毫無意義,這也是梁漱溟等部分中國精英知識分子沒能正確理解社會變革需要什么的根本原因。在筆者看來,以思想文化先導來挽救民族危亡無可厚非,但過分夸大文化的作用就使文化失去了其原有的作用與意義。
與梁漱溟解決中國問題的“文化決定論”相反,以毛澤東為首的中國共產(chǎn)黨人結合革命實踐,對中國革命的前途進行了深刻分析,提出了建立以“無產(chǎn)階級領導的,以工農(nóng)聯(lián)盟為基礎的,反對帝國主義、封建主義、官僚資本主義的各革命階級聯(lián)合專政的共和國”的新民主主義革命綱領,使中國革命與鄉(xiāng)村建設真正落實到了人民大眾手里。毛澤東在《新民主主義論》等一系列著作中,運用馬克思主義基本原理,結合中國近代革命的歷史實踐,強調建設“民族的科學的大眾的文化”這一創(chuàng)新概念,對“古今中西”之爭作了歷史的總結,正確地回答了“中國向何處去”的時代主題。 “民族的科學的大眾的文化”為中國近代知識界“文化論爭”提供了較為合理的邏輯解釋,它批判地吸收了以往“古今中西”之爭中的各家觀點,是建設中華民族先進文化的正確道路。以“民族的科學的大眾的文化”為核心的毛澤東文化觀在事實上是對以梁漱溟等人為代表的新儒家學派的文化觀的揚棄。在毛澤東的文化理論中,他深刻地指出了文化對于經(jīng)濟和政治的依賴作用與經(jīng)濟和政治對文化的決定作用。在梁漱溟的理論中,文化是政治和經(jīng)濟的基礎,這一根本性錯誤正是他沒能正確解決中國文化重建問題的原因所在。梁漱溟鄉(xiāng)村建設運動的失敗也說明了其“文化決定論”存在重要缺陷。對此,毛澤東在《新民主主義論》中也特別強調了一定形態(tài)經(jīng)濟和政治決定了一定形態(tài)文化這一基本概念。從根本上說,近代中國對文化方向的選擇是社會經(jīng)濟基礎——生產(chǎn)力水平、生產(chǎn)關系及各種政治經(jīng)濟結構變動的結果。中國文化的歷史發(fā)展已經(jīng)證明,拋開政治、經(jīng)濟單獨建設文化是決不可能的。
此外,毛澤東的文化觀是對文化的民族性和時代性問題的正確理解。梁漱溟對文化民族性與時代性的理解是機械不能變通的,而毛澤東的文化觀則帶有強烈的時代性,他強調對于傳統(tǒng)文化要“取其精華去其糟粕”。在1938年毛澤東、梁漱溟對話的最后,毛澤東提出了梁漱溟過分看重中國社會的特殊性這一觀點。在毛澤東看來,梁漱溟把一個民族的文化當作一個不可分的絕對整體,這使得他在對待中國傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代西方文化時陷入一種兩難境地,不能對中國傳統(tǒng)文化中的民族性因素與現(xiàn)代西方文化的時代性精華進行有機的整合,最終只考慮到文化的民族性而忽視了它的一般性。
綜上所述,雖然當年毛澤東與梁漱溟在窯洞里所進行的爭論最后誰也沒有說服誰,但歷史最終證明了這場爭論的結果。正是由于梁漱溟過分重視文化對于社會改革的作用,強調中國社會的結構特殊性,導致了他在鄉(xiāng)村建設上的最終失敗。事實告訴我們,拋離土地問題的鄉(xiāng)村建設不會成功,梁漱溟與其新儒家學派所堅持的改良主義道路最終沒能根本改變中國面貌。
[1]梁漱溟.東西文化及其哲學[M].北京:商務印書館,2000.
[2]梁漱溟.鄉(xiāng)村建設理論[M].上海:上海世紀出版集團,2006.
[3]毛澤東選集(第1卷)[M].北京:人民出版社,1991.
[4]毛澤東選集(第2卷)[M].北京:人民出版社,1991.
[5]毛澤東年譜(1893—1949)[M].北京:中央文獻出版社,1994.