本課題研究項目是四川音樂學(xué)院自“5·12”①汶川特大地震發(fā)生以來，四川北川羌族文化、平武白馬藏族文化遭受重創(chuàng)，為了搶救、保護羌族和白馬藏族傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)而承擔(dān)的2007年國家社科基金藝術(shù)學(xué)重點科研項目。經(jīng)過課題組歷時近四年的共同努力，取得了豐碩的研究成果和顯著的社會效益，為傳統(tǒng)民俗藝術(shù)的綜合開發(fā)利用和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護傳承探索出了一條具有開拓性的實踐之路。川北羌族；平武白馬藏族； 傳統(tǒng)民俗藝術(shù)； 開發(fā)利用J602A-0097-08由四川音樂學(xué)院承擔(dān)的《四川川北羌族與平武白馬藏族②民俗藝術(shù)的綜合開發(fā)利用》課題研究項目是“5·12”汶川大地震發(fā)生后，承載積淀了數(shù)千年的四川北川羌族文化、平武白馬藏族②文化遭受重創(chuàng)，許多羌、藏文化的傳承人遇難，大量的民族民俗文物被損毀，原生態(tài)文化棲息地和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳習(xí)所被毀，其村落建筑文化、服裝服飾文化、“釋比”③信仰文化、自然生態(tài)環(huán)境聚居地遭受了重創(chuàng)，整個川北羌族與平武白馬藏族傳統(tǒng)民俗文化面臨消亡的邊緣。若不及時采取相應(yīng)保護搶救措施，古老的川北羌、藏傳統(tǒng)民俗文化就有消失的危險。因此，搶救、保護羌族和白馬藏族傳統(tǒng)文化，尤其是其中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民俗音樂歌舞、羌族服裝服飾、挑花刺繡藝術(shù)，羌族舞蹈藝術(shù)，羌族、白馬藏族的聲樂，白馬藏族舞④文化等的保護傳承與開發(fā)利用，成為我省高等藝術(shù)院校和從事民族藝術(shù)研究的教育工作者、音樂工作者義不容辭的職責(zé)。由此，在四川音樂學(xué)院黨委和學(xué)院的重視下，從2007年開始即展開了對羌、藏民俗傳統(tǒng)文化藝術(shù)的保護傳承與開發(fā)利用的研究工作，并以《川北羌族與白馬藏族民俗藝術(shù)的綜合開發(fā)利用研究》為課題研究申報項目，成立了以院黨委書記柴永柏教授為課題組負(fù)責(zé)人，鐘茂蘭教授、范樸教授、范欣副主任、孫洪斌教授、張雪嬌博士、王超博士為成員的課題組。該課題很快被批準(zhǔn)為2007年國家社科基金藝術(shù)學(xué)重點科研項目（編號：07DG33）。

立項以來，在學(xué)院黨政領(lǐng)導(dǎo)的高度重視和院系各部門的密切配合下，經(jīng)過近四年的共同努力，取得了豐碩的研究成果，發(fā)揮出了顯著的社會效益，為四川川北羌族與平武白馬藏族傳統(tǒng)民俗藝術(shù)的綜合開發(fā)利用和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護傳承探索出了一條具有開創(chuàng)性的實踐之路。

一、課題研究目的明晰

民俗即約定俗成的民間風(fēng)俗，是指一個國家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造享用和傳承的衣、食、住、行的生活文化，起源于人類社會群體生活的需要，在特定的時代和地域中形成、擴布和演變；與民眾日常生活密不可分并為之服務(wù)。民俗一旦形成則成為規(guī)范人們語言、行為的基本力量，是民眾習(xí)得傳承和積累文化創(chuàng)造成果的重要方式；其內(nèi)容形式多樣，它包括方言、習(xí)俗、禮節(jié)、建筑、宗教、祭祀、婚喪嫁娶等。為了遵守這種習(xí)慣而創(chuàng)造出來的、寄托著美好愿望的作品，即為民俗藝術(shù)。⑤

地處四川川西北高原上，以“爾瑪” “爾麥”⑥自稱的羌族是中華民族最古老的民族之一，被學(xué)界稱為中國乃至世界民族史研究的“活化石”。羌族有著豐厚的歷史文化淵源，極富特色的生產(chǎn)生活方式、宗教信仰和民俗文化藝術(shù)，是西部人文地理版圖中獨特而有代表的文化種群。羌族最具代表的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有：“釋比”文化、白石崇拜⑦、羱羝崇拜⑧、雕樓建筑⑨；羌笛⑩、羌族多聲部演唱和諸多史詩為代表的民間音樂、文學(xué)；以及以羌繡、羌?xì)v年、瓦爾俄足節(jié)等為代表的傳統(tǒng)手工技藝和民間民俗節(jié)慶活動。另一支同樣生活在海拔2000米高原上的、獨具特色的白馬藏族，是位于漢、藏兩大文化圈之間，在自然生態(tài)相對脆弱的青藏高原與四川盆地過渡帶，并受生態(tài)型貧困制約的一個弱小族群，其宗教與民俗文化信仰以自然崇拜、萬物有靈為特色。古老的羌族和白馬藏族是我國華夏大家庭的重要組成部分，與其他民族一起構(gòu)成了中華民族文化博大精深的恢弘畫卷。

（一）保護搶救北川羌族和白馬藏族傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)的緊迫性

〖=DM2（〗在漫長的歷史發(fā)展進程中，川北羌族和平武白馬藏族的歷史文化主要通過口耳傳承延續(xù)。但隨著時代的變遷、科技文化的發(fā)展、現(xiàn)代文明的沖擊以及地震等自然災(zāi)害的破壞，民族傳統(tǒng)文化大量流失，獨具特色的服飾、刺繡、音樂、舞蹈等傳統(tǒng)民俗文化遺產(chǎn)日漸衰落。民俗文化在整個文化生態(tài)圈中急劇銳減。而文化的消失往往比一個物種的消失更可怕，損失更慘痛，長此以往就會出現(xiàn)文化殖民和以西方強勢文化為中心的文化統(tǒng)一體。因此，探討兩個民族在現(xiàn)代化進程中所遇到的一系列問題，并以此推動全社會對于川北羌族、平武白馬藏族傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)的關(guān)注、研究和保護傳承成為當(dāng)務(wù)之急。

近年來，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承已成為國際社會廣泛關(guān)注的議題，我國對物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護也進行了很多卓有成效的探索，2011年《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》的正式實施，標(biāo)志著我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護步入了依法保護的嶄新階段。

自“5·12”汶川特大地震發(fā)生以來，四川省成都市借助國際非物質(zhì)文化遺產(chǎn)節(jié)的契機發(fā)起了“災(zāi)難與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護”的討論。四川音樂學(xué)院課題組也及時啟動了對川北羌族和平武白馬藏族傳統(tǒng)民俗文化的保護性舉措。

（二）羌、藏傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)的開發(fā)與利用的途徑

為保護和傳承羌、藏民族傳統(tǒng)文化，四川音樂學(xué)院課題組曾先后兩次到羌鋒、羅布寨等地進行田野考察，挖掘羌、藏民族傳統(tǒng)民俗原生態(tài)文化藝術(shù)資源，對羌族和白馬藏族原生態(tài)的音樂、舞蹈、服裝服飾、手工藝文化和白馬藏族“舞”等多種文化形式和元素進行系統(tǒng)梳理和有機融合，走訪了王治高、班文玉、楊汝等一批羌、藏民族民間文化傳承人。通過對他們口頭傳唱的民歌的記錄和整理，初步收集到了一些羌、藏民族的音樂文化遺產(chǎn)，使其免于面臨消亡之虞。同時，課題研究還擴展到羌、藏民族文化傳承人、民族服裝服飾和挑花刺繡手工藝品，以及建立傳承保護工作的系統(tǒng)機制等方面。試圖去尋求原生態(tài)的民族地域特色、民俗文化濃厚的現(xiàn)代可持續(xù)發(fā)展途徑及傳承方式，在旅游開發(fā)中強化地域及民族民俗藝術(shù)，使其煥發(fā)出民族鄉(xiāng)土文化新的藝術(shù)魅力。同時，根據(jù)民俗文化藝術(shù)資源，進而有針對性地去開發(fā)具有地域特色或民族特色的系列化和多樣性的民俗藝術(shù)品，打造旅游資源地羌、藏民族文化的獨特性、唯一性、原生態(tài)性，從而促進羌、藏民族文化旅游產(chǎn)業(yè)健康持久地發(fā)展。

（三）羌、藏傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)開發(fā)與利用的價值意義

通過這種系統(tǒng)性的保護開發(fā)與利用，逐步實現(xiàn)民間傳統(tǒng)民俗藝術(shù)傳承的職業(yè)化，民族手工藝制造的產(chǎn)業(yè)化、市場化，以及對傳統(tǒng)民俗藝術(shù)形式傳承保護的系統(tǒng)化、特色化，最終讓北川羌族和平武白馬藏族的鄉(xiāng)土文化和民俗藝術(shù)得到延續(xù)和傳承，以期探索出一條民族傳統(tǒng)藝術(shù)保護發(fā)展與開發(fā)利用的新路子。同時，還要對北川羌族和平武白馬藏族音樂、舞蹈及特色民俗文化藝術(shù)實行傳統(tǒng)和民俗層面上的現(xiàn)代還原，從而進一步對羌、藏民俗文化藝術(shù)的保護與綜合開發(fā)利用提供更加多樣化的途徑。

鑒于當(dāng)代城鄉(xiāng)差距的加大和現(xiàn)代文明的沖擊，上述地區(qū)的少數(shù)民族同胞已開始紛紛走出自己原來的狹小生存區(qū)域，正面對著廣闊的新空間?；谶@樣的歷史契機，課題以四川獨具一格的羌、藏傳統(tǒng)民俗藝術(shù)作為研究對象，通過廣泛深入和多視角的研究，準(zhǔn)確地找到文化輸出的形態(tài)在貧困與落后、生存與發(fā)展、鄉(xiāng)土文化與現(xiàn)代文明之間的有機結(jié)合點和可持續(xù)發(fā)展的市場空間，使北川羌族和平武白馬藏族乃至廣義的少數(shù)民族民俗藝術(shù)都能在保留民族傳統(tǒng)文化根脈的同時，與時俱進的發(fā)揚光大。

二、課題研究方法科學(xué)

本課題研究方法科學(xué)，思路清晰，采用田野調(diào)查的方法，點面結(jié)合，重點突出，研究中強調(diào)對羌、藏傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)的保護傳承和在社會實踐中的開發(fā)利用；傳統(tǒng)民俗特色文化在當(dāng)代的發(fā)展創(chuàng)新；并重視傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)人文學(xué)科理論與實踐的建樹。

（一）研究思路系統(tǒng)全面

對特色濃厚的傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)的保護、發(fā)掘、開發(fā)、利用，目前大多是依托于旅游業(yè)的發(fā)展需求而進行的一種商業(yè)性開發(fā)，很少有人從歷史文化的延續(xù)、傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)的保護、民族文化的發(fā)揚光大、文化旅游業(yè)的合理開發(fā)等方面進行全方位、綜合性的系統(tǒng)研究。此課題研究則從川北羌族與白馬藏族音樂、舞蹈，服裝服飾、挑花刺繡等特色手工藝傳統(tǒng)，藏族“舞”藝術(shù)進行全面的搜集、整理和有機整合入手，通過對羌族與白馬藏族民俗音樂及原生態(tài)音樂舞蹈藝術(shù)的挖掘、搜集、整理，提煉其獨特的文化元素與藝術(shù)特質(zhì)，為該地區(qū)兩個族種的傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)體系提供完整清晰的學(xué)術(shù)成果論證，并力求在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的傳承之間找到某種契合點，有計劃、有目的地強化其地域和民族特色，進而為該地區(qū)鄉(xiāng)土傳統(tǒng)民俗藝術(shù)的開發(fā)利用提供對策借鑒。

（二）課題研究項目內(nèi)容重點突出

課題對上述羌、藏兩個民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)在當(dāng)代社會進程中遇到的一系列問題，以及傳統(tǒng)高度同質(zhì)的社會所面臨的分化加劇、利益格局復(fù)雜化的挑戰(zhàn)，急需要建立起有效的社會調(diào)節(jié)機制來尋求原生態(tài)的，且民族地域特色濃厚的傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)的現(xiàn)代可持續(xù)發(fā)展途徑及方式。由此，課題組在慎密的田野調(diào)查的基礎(chǔ)上確立了此課題的研究方案及重點研究內(nèi)容：

1.羌族的服裝服飾與挑花刺繡的保護與開發(fā)利用；

2.羌族舞蹈藝術(shù)的保護與開發(fā)利用；

3.羌族、白馬藏族的聲樂藝術(shù)的保護與開發(fā)利用；

4.白馬藏族“舞”文化的保護傳承與開發(fā)利用。

（三）課題研究項目方法注重實效

羌、藏民族傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)，具有歷史悠久，內(nèi)涵豐富，藝術(shù)形式多樣，涉獵面寬泛的特點，無論是藝術(shù)學(xué)、音樂學(xué)、歷史學(xué)、宗教學(xué)、人類學(xué)等相關(guān)人文學(xué)科都與羌、藏傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)息息相關(guān)。本課題研究門類也展現(xiàn)了這一特定的羌、藏傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)的多元面貌。同時，歷史悠久的羌、藏傳統(tǒng)文化作為民俗文化藝術(shù)的載體，也是記錄、探索、傳習(xí)羌、藏傳統(tǒng)民俗文化的源泉，因而本課題研究上續(xù)古老的文明風(fēng)彩，下與現(xiàn)實社會生活中的傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)緊密相連，故研究成果既要體現(xiàn)傳統(tǒng)骨脈根系特質(zhì)，也要體現(xiàn)發(fā)展中的時代面貌特征和當(dāng)代新時期多元文化影響下的新思路，努力在當(dāng)代新時期的文化大發(fā)展大繁榮的契機中開拓出一條可持續(xù)發(fā)展的繼承弘揚與發(fā)展創(chuàng)新之路。

三、課題研究成果豐碩

此課題通過對川北羌族、平武白馬藏族傳統(tǒng)民俗藝術(shù)的系統(tǒng)研究形成成果，以此推進全社會對于羌、藏傳統(tǒng)民俗藝術(shù)的了解認(rèn)識、關(guān)注與熱愛；為羌、藏傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)的傳承保護和可持續(xù)發(fā)展提供科學(xué)依據(jù)和發(fā)展創(chuàng)新、開發(fā)利用的參照模式，經(jīng)過課題組多年的艱辛付出，課題研究取得了豐碩成果。

（一）發(fā)表學(xué)術(shù)研究論文

課題研究共發(fā)表學(xué)術(shù)研究論文7篇，其中CSSCI 4篇。

課題研究論文分別從川北羌族與白馬藏族的民俗藝術(shù)，服飾與刺繡，民俗文化藝術(shù)的保護、開發(fā)及傳承，白馬藏族“舞”的保護、開發(fā)、利用，桃坪羌寨的建筑等諸方面進行了詳細(xì)的闡述。

（二）出版了《情系爾瑪——首屆中國羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與災(zāi)后重建研討會論文集》（16篇，主編襲診旭、林川，由南州大學(xué)出版社出版）

（三）采集了北川羌族與白馬藏族民間歌曲56首

（四）創(chuàng)作羌、藏原創(chuàng)歌曲13首

（五）編創(chuàng)了大學(xué)本科《羌族舞蹈教材》系列研究成果文本

1.羌族舞蹈女班教材文本；

2.羌族舞蹈男班教材文本；

3.舞蹈本科教學(xué)中對羌族民間民俗舞蹈的研究整理、提升與傳承教材文本。

（六）正式出版了羌、藏歌曲、歌曲光碟及光碟數(shù)據(jù)

1.《甜甜的紅櫻桃》，柴永柏、文云英作詞，孫洪斌、鄭仁清作曲。汶川記憶：汶川縣“5·12”災(zāi)后重建文學(xué)藝術(shù)精品獎獲獎集。中國戲劇出版社，2011年5月。

2.《我們永遠(yuǎn)在一起》，柴永柏作詞，敖昌群作曲，華人風(fēng)采， 2009年5月號。

3.出版羌、藏原創(chuàng)歌曲光碟及光碟數(shù)據(jù)。

4.四川音樂學(xué)院《原創(chuàng)藏羌優(yōu)秀歌曲選》，文化部《藏羌文化藝術(shù)保護與開發(fā)研究》川音課題組編制（2008～2011年）。其中由柴永柏、文云英作詞，孫洪斌、鄭仁青作曲的原創(chuàng)曲目《甜甜的紅櫻桃》獲得由四川省文聯(lián)、汶川縣委、縣政府舉辦的“汶川縣‘5·12’災(zāi)后重建文學(xué)藝術(shù)精品”二等獎之第一名。

（七）編著出版學(xué)術(shù)研究成果專著3部

1.《羌、藏民間歌曲集13首》，四川文藝出版社出版，2012年10月第一版。

2.《四川音樂學(xué)院羌、藏歌曲創(chuàng)作集》，四川文藝出版社出版，2012年10月第一版。

3.舞蹈教材《四川音樂學(xué)院舞蹈系羌族舞蹈教學(xué)教材（本科）》，四川文藝出版社，2012年10月第一版。

（八）“感恩·奮進”大型舞蹈詩《震撼》和大型交響音樂《生命》在京隆重舉行

作為本課題研究重要成果之一的以“感恩·奮進”為題的大型舞蹈詩《震撼》和大型交響音樂《生命》分別在2010年5月12日、5月13日晚在首都北京隆重舉行，作品謳歌了災(zāi)區(qū)人民自強不息、萬眾一心抗震救災(zāi)的偉大精神。同時，也表現(xiàn)出了四川音樂學(xué)院師生和課題組遵循黨的雙百文藝方針，文藝為人民服務(wù)的思想精神。

1.“感恩·奮進”——大型舞蹈詩《震撼》進京展演

由四川音樂學(xué)院主辦的 “5·12”汶川大地震兩周年系列活動——大型舞蹈詩《震撼》于2010年5月12日晚在北京全國政協(xié)大禮堂上演。原中共中央政治局委員、全國政協(xié)副主席楊汝岱，國務(wù)院三局局長張崇和，中宣部新聞局副局長姜怡，四川省人民政府副省長陳文華等以及首都觀眾1000多人觀看了演出。此劇是一臺反映四川汶川特大地震的大型舞蹈詩，多角度、多側(cè)面地擷取真實生活中的“經(jīng)典場景”，通過不同的藝術(shù)手段和表現(xiàn)方式，真誠地表現(xiàn)了人在災(zāi)難面前的生死觀、道德觀、愛情觀和價值觀，塑造出令人難忘的群體形象，展示了中華民族的偉大品格和精神。

此劇由四川音樂學(xué)院黨委書記柴永柏教授、院長敖昌群教授為總策劃，李煒副教授為藝術(shù)總監(jiān)，一級編導(dǎo)李楠為編舞，白莉副教授為排演總監(jiān)，四川音樂學(xué)院舞蹈團100余名師生參演。全劇由11個段落加一個“序”、一個“尾聲”構(gòu)成，總時長約70分鐘?！墩鸷场愤€在上海、廣東、綿陽災(zāi)區(qū)等地巡演多場，受到災(zāi)區(qū)人民和各級領(lǐng)導(dǎo)及群眾的高度贊揚。

2.“感恩·奮進”——大型交響音樂《生命》在北京隆重推出

由四川省委宣傳部、四川省文聯(lián)主辦，四川音樂學(xué)院創(chuàng)作的、反映汶川“5·12”大地震的大型交響音樂《生命》，2010年5月13日晚在北京中山音樂堂舉行?！渡酚伤拇ㄒ魳穼W(xué)院黨委書記柴永柏教授、院長敖昌群教授為首的川音詞、曲作家們深入災(zāi)區(qū)，深情體驗，為緬懷汶川大地震中逝去的生命，謳歌偉大的抗震救災(zāi)精神而創(chuàng)作出的優(yōu)秀作品。

音樂會在弦樂交響詩《安魂曲》中拉開帷幕，作品以莊嚴(yán)、哀婉的情緒表達(dá)了對地震遇難同胞的深深哀思?！渡方豁懬譃椤稓憽?《疾·速》 《大愛無疆》 《浴火重生》四個樂章，謳歌了中華民族自強不息、萬眾一心的抗震救災(zāi)精神。

中國文聯(lián)黨組書記胡振民，國家新聞出版總署署長柳斌杰，國家廣電總局副局長趙實，中國音協(xié)名譽主席傅庚辰，中國音協(xié)主席趙季平，中央音樂學(xué)院院長王次炤等領(lǐng)導(dǎo)及1000多名首都觀眾觀看了演出。

（九）課題研究成果獲省部級獎勵9項

《川北羌族與白馬藏族民俗藝術(shù)的綜合開發(fā)利用研究》成果豐碩，學(xué)術(shù)價值意義重大，社會影響廣泛。通過近四年的探索努力，成功地創(chuàng)作了一大批羌、藏音樂歌舞作品，并在全國奪得了許多獎項。為羌、藏民俗傳統(tǒng)文化藝術(shù)的綜合開發(fā)與利用開啟了新的篇章；也為羌、藏民俗傳統(tǒng)文化藝術(shù)在當(dāng)代的繼承弘揚與發(fā)展創(chuàng)新拓展出了更廣闊的文化空間。

1.歌曲《羊角花開》柴永柏、孫洪斌詞，易柯、陳萬曲，獲第八屆中國音樂金鐘獎全國合唱作品比賽優(yōu)秀獎。

2.歌曲《好山好水好人間》，柴永柏作詞，鄭仁清作曲，獲2010年度“四川廣播新歌征集評選活動”優(yōu)秀歌曲獎。

3.舞蹈《羌》獲第七屆中國舞蹈“荷花獎”民族民間舞群舞組作品銀獎。

4.舞蹈《震撼》獲第七屆中國舞蹈“荷花獎”舞劇舞蹈詩舞蹈詩作品銀獎。

5.舞蹈《震撼》獲第七屆中國舞蹈“荷花獎”舞劇舞蹈詩舞蹈詩表演銀獎。

6.舞蹈《羌》獲文化部第九屆“桃李杯”舞蹈比賽群舞（中國民族民間舞組）表演三等獎，李楠、白莉同時獲得園丁獎。

7.李楠作品《羌》獲第九屆“桃李杯”舞蹈比賽群舞民間舞院校原創(chuàng)教學(xué)劇目獎。

8.李楠作品《羌》獲第九屆“桃李杯”舞蹈比賽群舞組（中國民族民間舞）劇目三等獎。

四、課題研究學(xué)術(shù)價值意義重大

文化是民族的血脈，人民的精神家園，是國家發(fā)展和民族振興的強大力量。文化建設(shè)是中國特色社會主義事業(yè)“四位一體”總體布局的重要領(lǐng)域。大力推進社會主義文化大發(fā)展大繁榮是當(dāng)代中國實現(xiàn)跨越式發(fā)展的迫切要求，是維護社會穩(wěn)定、實現(xiàn)長治久安的迫切要求，是保障和改善民生的迫切要求，也是弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、打造中華民族特色文化保護地的迫切要求，建設(shè)和諧社會的迫切要求。本課題研究緊緊把握大力推進社會主義文化大發(fā)展大繁榮這一主弦律，具有重要的學(xué)術(shù)價值。

（一）對羌、藏傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)的傳承保護

在經(jīng)濟全球化和社會現(xiàn)代化發(fā)展的今天，對民族特色濃厚的民俗文化藝術(shù)的發(fā)掘、保護、開發(fā)是全世界的共同話題。保護和開發(fā)藏羌傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)是一項艱巨、復(fù)雜的文化工程。本課題研究通過對北川羌族與白馬藏族原生自然環(huán)境、原生態(tài)的民族文化和民俗藝術(shù)的綜合考察和研究，積極倡導(dǎo)地域性民族民俗文化藝術(shù)與現(xiàn)代文明、國際規(guī)范運作接軌，以促進本土民族文化藝術(shù)的現(xiàn)代化生存。從歷史傳承、民族文化的發(fā)揚光大和經(jīng)濟價值的利用等方面，形成了對該地區(qū)鄉(xiāng)土文化和民俗藝術(shù)的保護、開發(fā)利用和可持續(xù)發(fā)展對策的科研成果，為北川羌族和白馬藏族音樂、舞蹈及特色民俗文化藝術(shù)的現(xiàn)代化重建和羌、藏民俗藝術(shù)的保護與綜合利用，提供了多樣化的途徑和對策。這項科研成果得到當(dāng)?shù)卣姆e極肯定、專家同行的認(rèn)可和群眾的歡迎。同時，課題組通過田野調(diào)查和藝術(shù)實踐，還總結(jié)出了指導(dǎo)傳統(tǒng)民俗文化保護工作應(yīng)當(dāng)遵循的四原則。

1.保持傳統(tǒng)文化的原生態(tài)原則

原生態(tài)是指對象的“本真性”，即要保護原來的、真實的歷史原物，保護它所包含的歷史文化信息。民間傳統(tǒng)民俗文化是各族人民世代口傳心授、約定俗成的活態(tài)文化，是其民族生生不息的文化發(fā)展源泉。

現(xiàn)今原生態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)越來越少，而其流傳方式又以行為技藝、耳口相傳等動態(tài)方式存活，使得保護的“本真性”原則存在諸多現(xiàn)實中的實施難點。就目前來看，遏制非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的制假活動是保護傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)的首要問題。

2.堅持對民族傳統(tǒng)文化整體性保護的原則

民俗傳統(tǒng)文化是一個民族重要的文化載體，它本身的存在形態(tài)是活性的，也是不斷發(fā)展變化的。我們強調(diào)對它進行整體性的活態(tài)保護，就意味著我們要充分意識到民俗傳統(tǒng)文化包含著豐富多樣的內(nèi)容和表現(xiàn)形式，且與特定的生態(tài)環(huán)境相依存。保護應(yīng)以全方位、多層次的方式來保存其多樣性與豐富性，故整體性是必須堅持的一個重要原則。所謂整體性就是要保護傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所擁有的全部內(nèi)容和形式，包括傳承人及其產(chǎn)生傳統(tǒng)民俗文化的生態(tài)環(huán)境。

3.堅守民俗傳統(tǒng)文化的特殊語境原則

一個民族的文化往往蘊涵著該民族傳統(tǒng)文化最深厚的骨脈根源，保留著形成其民族文化身份特有的生活方式、行為規(guī)范和價值觀念。如羌族服裝一直保持著的長袍款式正是草原游牧生活方式的寫照。直至今日遷徙到南方后生產(chǎn)方式換以農(nóng)耕為主也仍未改變。在羌繡的圖案中也一直保持有對羊、火、白石、太陽的崇拜，傳達(dá)出羌族先民的原始生存觀念。它是民族智慧的結(jié)晶，體現(xiàn)著民間創(chuàng)造者的鮮明個性。堅持解讀其特殊語境的原則，做到認(rèn)真研究、辨識，保護才具有本質(zhì)性的價值意義。

4.強化對羌、藏傳統(tǒng)民俗文化可持續(xù)性發(fā)展原則

可持續(xù)發(fā)展是指在當(dāng)代人發(fā)展的同時不能影響下一代的發(fā)展。那些認(rèn)為少數(shù)民族地區(qū)民眾的物質(zhì)生活因提高而導(dǎo)致一些原有生存方式、生活環(huán)境和古老文明衰變的思想是片面的；這不符合少數(shù)地區(qū)民眾的根本利益，也違背事物發(fā)展規(guī)律。要尋找一條能與現(xiàn)實適應(yīng)的發(fā)展之路。人是進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和保護的主體，忽視了對人的關(guān)注與重視，保護就會偏離正確的軌跡，傳承就會出現(xiàn)斷裂。保護羌、藏傳統(tǒng)民俗文化是長期的事業(yè)，是系統(tǒng)的文化工程，保護的對象一經(jīng)被確認(rèn)，就應(yīng)當(dāng)長久地堅持下去，并在不斷地更新與發(fā)展中弘揚光大。我們要認(rèn)真貫徹國務(wù)院關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的十六字方針：“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發(fā)展”。

（二）對羌、藏傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)在當(dāng)代創(chuàng)新發(fā)展的推進

改革開放以來，當(dāng)代羌、藏民族文化活動形成了一種有目的、有意義的創(chuàng)新趨勢。這種以創(chuàng)新作為發(fā)展主要動力的積極追求，是在羌、藏族民族文化特有的大時代背景和大文化環(huán)境中發(fā)展出的一種客觀必然。這種時代和文化的外部條件中蘊含著許多新因素，使得羌、藏傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)也采取了創(chuàng)新的姿態(tài)，以適應(yīng)社會發(fā)展中的多元文化影響，并獲得了創(chuàng)新的成果。

1.加強政府宏觀調(diào)控

對于羌、藏傳統(tǒng)民俗藝術(shù)的保護與開發(fā)，在經(jīng)歷了“5·12”大地震的破壞之后顯得更為緊迫和重要，政府必須及時制定完善的法規(guī)和政策，要加強監(jiān)管力度，作到有法必依，執(zhí)法必嚴(yán)，避免保護開發(fā)時腐朽有害的文化品及文化垃圾生根蔓延。保護開發(fā)中要充分考慮羌、藏傳統(tǒng)民俗文化的特殊性，確保政府扶持力度和政策落實到位，利用財政稅收等經(jīng)濟杠桿引進多種資源形式參與；加強羌、藏傳統(tǒng)文化的產(chǎn)業(yè)化改造。確保傳統(tǒng)民俗文化的傳承與繁榮。同時，政府要加強監(jiān)管力度，避免過度開發(fā)而導(dǎo)致民族文化失去了原有的精華而日益艷俗泛濫，甚至一些民族宗教信仰也為無所不入的市場所褻瀆。要防止開發(fā)商以商業(yè)利益為目的，打著保護開發(fā)的名義，標(biāo)新立異地制造一些劣質(zhì)的、民族地區(qū)根本不存在的假民族文化。雖然各民族地區(qū)的文化價值觀有很大的差異，但它們都有共同珍視美好的價值取向，不要以市場經(jīng)濟為中心，盲目開發(fā)，致使地域文化扭曲退化。

2.保護傳統(tǒng)骨脈根基

當(dāng)代羌、藏傳統(tǒng)民俗文化在創(chuàng)新發(fā)展的藝術(shù)取向和審美追求上，首先是以傳統(tǒng)為根基，在傳統(tǒng)的脈絡(luò)上發(fā)展，由傳統(tǒng)演進，派生新意和新貌；或是對傳統(tǒng)審美觀念從新的角度作深入的反省和回顧，對傳統(tǒng)藝術(shù)從新的要求作再認(rèn)識，在風(fēng)格樣式、精神內(nèi)涵上重新構(gòu)筑傳統(tǒng)。全面系統(tǒng)的、深刻廣泛的以創(chuàng)新思想推進羌、藏傳統(tǒng)民俗文化匯入現(xiàn)代社會的大潮。從而構(gòu)成傳統(tǒng)民俗文化和現(xiàn)代觀念相結(jié)合，現(xiàn)實主義和浪漫主義相結(jié)合，民族風(fēng)格與時代精神相結(jié)合，拓寬發(fā)展創(chuàng)新的路子。羌、藏傳統(tǒng)民俗文化的發(fā)展沒有在傳統(tǒng)和現(xiàn)代二者之間劃鴻溝，而是在努力為成熟后“定形、封閉、僵固”尋找裂變和革新，它不單是一種主觀激情，更多的是一種客觀規(guī)律。從開拓題材內(nèi)容和更新技法手段的外層次轉(zhuǎn)移，深入到對美學(xué)思想、審美意志實現(xiàn)的內(nèi)層次探索。通過形式和內(nèi)容的和諧，實現(xiàn)美的境界開拓。把羌、藏傳統(tǒng)民俗文化從一種藝術(shù)形式的建樹引入到一種藝術(shù)本質(zhì)的完善，在不脫離傳統(tǒng)的前提下積極走向現(xiàn)代。

（三）羌、藏傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)的開發(fā)與利用

一個民族的文化與這個民族的生存環(huán)境、生產(chǎn)生活方式、民族文化傳統(tǒng)有本質(zhì)的必然聯(lián)系。羌、藏傳統(tǒng)民俗文化歷史悠久，底蘊深厚，脈絡(luò)清晰，但在外來文化、現(xiàn)代文明，尤其是物質(zhì)思潮的沖擊下，也面臨著傳承淡化和逐步消失的危機。因而當(dāng)代羌、藏傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)總體上仍呈現(xiàn)出一種萎縮的狀態(tài)。對傳統(tǒng)民俗文化的搶救保護工作迫在眉睫。

1.保護民族語言文字是維護民族文化的核心

民族語言系統(tǒng)的傳承保護是一個民族的文化核心和生命，是一個民族獨有的身份認(rèn)證，語言沒有了，文字消失了，文化就無法完整保存，民族也就失去了特定意義。所以，對羌、藏民族獨特語言、文字系統(tǒng)的研究、整理和保護應(yīng)該是災(zāi)后重建諸多事項的重中之重，應(yīng)引起各方面足夠的重視和關(guān)注。由于歷史的原因，羌族是一個只有語言沒有文字的民族，其民族文化的傳承主要靠古老的原始宗教傳播模式 “釋比”文化為代表，全憑“釋比”口傳耳授，以師徒傳承的方式來完成。但由于時代的發(fā)展及現(xiàn)代文明的沖擊，大多數(shù)羌族民眾已走出深山，與外界的聯(lián)系頻繁。為了融人現(xiàn)代社會，當(dāng)今的多數(shù)羌族民眾已經(jīng)習(xí)慣于說漢話、著漢裝了，在年輕人群體中，漢語已取代了羌語，并逐漸疏離了自己的母語環(huán)境。原始宗教從業(yè)人員“釋比”也面臨后繼無人的窘境，羌族獨特的語言和傳統(tǒng)口授經(jīng)典的傳承岌岌可危。

2.民族傳統(tǒng)風(fēng)俗習(xí)慣的重建、恢復(fù)、倡導(dǎo)是傳承的基礎(chǔ)

每一個民族都有其自身獨有的鄉(xiāng)土民族文化與風(fēng)俗習(xí)慣，羌族和藏族也不例外。這種獨有的傳統(tǒng)風(fēng)俗同質(zhì)是各民族民眾心靈的紐帶。沒有了對傳統(tǒng)文化和風(fēng)俗習(xí)慣的認(rèn)同，就沒有相互間的認(rèn)同感；就不會有民族的凝聚力。而且，這種文化風(fēng)俗也在一定層面上起著教化本族民眾，傳承民族精神風(fēng)骨，宣揚民俗倫理道德，塑造民族魂魄的重要作用。任何文化風(fēng)俗能夠長期自然地維持下去，必然反映它具有某種特定的社會功能，能反映民眾某種特定心理需求及認(rèn)同。在這種獨特文化氛圍長久地浸潤熏陶培育下，產(chǎn)生了諸多燦爛輝煌、形式多樣、獨特奇美的羌族和藏族民族文化藝術(shù)瑰寶。

民族傳統(tǒng)風(fēng)俗習(xí)慣在一定程度上推動著民族的發(fā)展，維持著社會的和諧。這種習(xí)慣對民眾心理的影響作用和民族性格及精神的形成，是其他形式手段不能替代的。所以，加強對民族傳統(tǒng)民俗文化的研究學(xué)習(xí)，是維護國家安定團結(jié)，民族繁榮昌盛的必要條件。

如何重建、恢復(fù)傳統(tǒng)風(fēng)俗習(xí)慣，才能讓廣大的羌族基層民眾自覺地維護傳統(tǒng)，加強民族文化遺產(chǎn)的認(rèn)同感、自豪感，并自覺傳承和發(fā)揚光大，是需要認(rèn)真思考的問題。傳統(tǒng)文化風(fēng)俗的重建和恢復(fù)不是簡單的復(fù)制或移植就能完成的，其本身就是人們在共同生活中通過千百年地不斷磨合而形成的。有學(xué)者一針見血地指出，剛剛重建完成的幾個災(zāi)毀村寨及北川新縣城等項目，如果不在后續(xù)建設(shè)中注重羌民族傳統(tǒng)文化元素的充實、跟進，只會落難成“穿著光鮮漂亮外套”的乞丐或“穿衣戴帽的空殼工程”而已。民族傳統(tǒng)風(fēng)俗習(xí)慣的重建、恢復(fù)、倡導(dǎo)是北川羌族和白馬藏族重建的基礎(chǔ)，也是民族獨特文化藝術(shù)得以重生、延續(xù)、繁榮的根本保證。

3.羌、藏民族傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)的品牌建設(shè)

品牌是一種商品，透過顧客生活中的認(rèn)識、體驗、信任及情感，爭到一席之地之后所建立的關(guān)系，用于識別一個或多個群體產(chǎn)品和勞務(wù)的名稱、術(shù)語、象征、設(shè)計及其組合與其他產(chǎn)品或勞務(wù)的區(qū)別。

現(xiàn)代國際競爭是文化與品牌的競爭，故建立傳統(tǒng)民俗文化品牌是保護與開發(fā)的又一舉措。我國對于品牌建設(shè)的觀念相對落后，這是我國民俗文化傳承發(fā)展的一大障礙。由于品牌的缺失，我國長期只能在國際市場競爭中賺取制造環(huán)節(jié)的低額利潤，特別是民俗文化似乎與低檔廉價同名，民俗文化的擁有者和從業(yè)者缺乏將傳統(tǒng)民俗文化加以推廣的品牌意識。因此，民俗藝術(shù)必須整合資源優(yōu)勢，打造民族品牌。目前，我國民俗文化的整體發(fā)育還不成熟，呈無序盲目發(fā)展?fàn)顟B(tài)，規(guī)模小、競爭力弱、技術(shù)落后、品質(zhì)良莠不齊、直接導(dǎo)致傳承的效率和質(zhì)量；經(jīng)營模式傳統(tǒng)滯后，創(chuàng)新意識微乎其微，缺乏科學(xué)系統(tǒng)的研究和開發(fā)策略；導(dǎo)致在市場競爭中上百年的孫悟空永遠(yuǎn)戰(zhàn)勝不了米老鼠的現(xiàn)象。

從保護與開發(fā)的顯性和隱性兩大內(nèi)容分析，民俗藝術(shù)品牌建設(shè)不僅體現(xiàn)其使用價值，更重要的是挖掘保護民俗文化內(nèi)涵與文化底蘊。品牌化建設(shè)是羌、藏族民俗文化保護與開發(fā)突圍的關(guān)鍵所在，以統(tǒng)一的形象和周密的計劃執(zhí)行自己的開發(fā)策略，這對于傳統(tǒng)民俗文化的保護開發(fā)會起到事半功倍的效果。

4.以鄉(xiāng)土文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)、傳承、保護優(yōu)秀羌、藏民俗傳統(tǒng)文化

在災(zāi)后重建進程中，我們可否嘗試引導(dǎo)廣大羌族和藏族民眾以鄉(xiāng)土文化產(chǎn)業(yè)形式，發(fā)掘傳承優(yōu)秀民俗傳統(tǒng)文化產(chǎn)品，以市場化機制整合已被大地震和現(xiàn)代文明沖擊得千瘡百孔的民族文化優(yōu)秀傳統(tǒng)資源，開發(fā)適合時代審美要求又不失濃郁民族風(fēng)情的鄉(xiāng)土文化產(chǎn)品。以具備較高藝術(shù)水平的鄉(xiāng)土文化產(chǎn)品引導(dǎo)廣大群眾對傳統(tǒng)民俗文化的關(guān)注、喜愛及回歸。同時，又以鄉(xiāng)土文化產(chǎn)品的市場回報激發(fā)羌族民眾對本民族獨特文化的傳承創(chuàng)新。在我國社會正逐步由工業(yè)化轉(zhuǎn)向信息化的時代背景下，結(jié)合羌族和藏族地區(qū)獨有的人文資源或自然生態(tài)資源，合理開發(fā)和引導(dǎo)鄉(xiāng)土文化產(chǎn)品的產(chǎn)業(yè)化和市場化，將羌、藏民眾從“單一”的“務(wù)農(nóng)打工”潮流中分離出來，進行鄉(xiāng)土文化產(chǎn)品的生產(chǎn)經(jīng)營，實現(xiàn)羌、藏鄉(xiāng)村由原始的農(nóng)耕經(jīng)濟形式向現(xiàn)代新農(nóng)業(yè)文化經(jīng)濟新形式轉(zhuǎn)換、過渡及探索。

總之，傳承保護與開發(fā)利用羌、藏傳統(tǒng)民俗藝術(shù)是個系統(tǒng)的文化工程，應(yīng)堅持可持續(xù)發(fā)展的方式。隨著社會的進步，經(jīng)濟的發(fā)展，多民族的融合，人們生活方式、習(xí)慣、審美觀、價值觀的改變，加上經(jīng)濟的轉(zhuǎn)型、市場競爭的加劇等，對羌、藏傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)的傳承發(fā)展構(gòu)成了嚴(yán)重的威脅，傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)逐漸喪失了賴以生存的生態(tài)環(huán)境，因此，在尊重民族文化的前提下，遵循科學(xué)保護與合理開發(fā)，經(jīng)濟、環(huán)境和社會等各方面效益統(tǒng)一的原則，并在發(fā)展中不斷創(chuàng)新，在創(chuàng)新中發(fā)揚光大，是保護工作可持續(xù)發(fā)展的必由之路，也是加快發(fā)展《川北羌族與白馬藏族民俗藝術(shù)的綜合開發(fā)利用研究》的唯一途徑。

責(zé)任編輯：奚勁梅

注釋：

①“5·12”汶川大地震： 即2008年5目12日14時28分04秒，四川汶川、北川發(fā)生里氏8.0級地震，地震造成69227人遇難，374643人受傷，17923人失蹤，此次地震為新中國成立以來國內(nèi)破壞性最強，涉及范圍最廣，總傷亡人數(shù)最多的一次地震。

②白馬藏族：在四川平武縣西北部的白馬、木座、木皮、黃羊關(guān)4個藏族鄉(xiāng)境，聚居著一支古老的民族，通稱白馬藏族。

③“釋比”：漢族稱端公，西羌族不同地原的稱呼又有好幾種，“許” “比” “釋古” “釋比”等。是古老的羌民族遺留至今的一大奇特原始的宗教文化現(xiàn)象，“釋比”者是羌族中最權(quán)威的文化人和知識集成者。

④ “舞”，“”為為四川平武白馬藏族方言，意譯即面具之意，亦稱吉祥面具舞。起源于“萬物有靈”自然崇拜的原始社會時期，有祭祀神靈，祈求保佑和驅(qū)鬼避邪之意。

⑤黃升峰：《四川省羌族民俗文化保護與開發(fā)再研究》，《文藝生活》，2010年第13期。

⑥“爾瑪”“爾麥”：羌族自稱“爾瑪”“爾麥”或“日瑪”“日麥”，這是同一名稱在不同地區(qū)的語音變化，意為“天之子民”。歷史上因時代、地域的不同，羌人又被外族稱之為\"姜”“羌”“氐羌”“羌戎”“西羌”等。

⑦白石崇拜：是羌族信仰習(xí)俗。流行于茂縣、汶川、理縣、北川等地。羌族信仰的神靈很多，統(tǒng)統(tǒng)以白石為象征，供于屋頂?shù)乃由?，屋里的神龕上、火塘旁，村外的山頭上和神林中等。分別代表天神、火神、山神、青苗土地神等。

⑧羱羝崇拜：“羱羊”是一種生長在青藏高原上的大角野羊，按照《辭源》的解釋，羱羝單指大角牡羊。羱羝的肉可食，皮可衣，毛可編織，又可作運載工具，與藏族先民的生活、生產(chǎn)勞動有著十分密切的關(guān)系，因此把它當(dāng)做神靈來崇拜。

⑨雕樓建筑：羌族建筑以碉樓、石砌房最著名。羌語稱碉樓為“邛籠”。碉樓多建于村寨住房旁，用以御敵和貯存糧食柴草。碉樓有四角、六角、八角等形式。

⑩羌笛：是我國古老的單簧氣鳴樂器，已有兩千多年歷史，流行在四川北部阿壩藏羌自治州羌族居住之地。羌笛兩管數(shù)孔（現(xiàn)在多為六孔，）用當(dāng)?shù)馗呱接椭裰瞥?，雙管并排用線纏繞連結(jié)在一起。全長13 ～19 厘米，管口直徑2 厘米左右，笛管上端裝有4 厘米長的竹制吹嘴。羌笛主要用于獨奏，有十余首古老的曲牌，樂曲內(nèi)容廣泛，長于傳達(dá)羌人的思念向往之情。

羌繡：即羌族農(nóng)村婦女在勞動間隙用五色絲線完成的民間手工刺繡，是羌族傳統(tǒng)民間手工藝形式。

羌?xì)v年：即羌族新年，為每年農(nóng)歷十月初一，節(jié)日一般為三天。

瓦爾俄足節(jié)：漢語俗稱“歌仙節(jié)”或“領(lǐng)歌節(jié)”。因為是完全由羌族女性參加的習(xí)俗活動，又被稱作“羌族婦女節(jié)”。

自然崇拜、萬物有靈：自然崇拜是最原始的宗教信仰，是以人格化的或神圣化的自然物和自然力等為崇拜對象的自然宗教的基本表現(xiàn)形態(tài)。萬物有靈論是一種相信某種神靈能夠使物體具有生命現(xiàn)象的信仰，即信仰所有物體都有神靈和未來的存在。

柴永柏：《川北羌族與白馬藏族民俗藝術(shù)的綜合開發(fā)與利用研究》，《音樂探索》，2012年第2期。

桃坪羌寨：位于四川理縣境內(nèi)，被人們譽為“神奇的東方古堡”，已有兩千多年的歷史，是世界上唯一保存完好的古羌寨落。是“依山居止，壘石為石”的典型杰作，更是羌族建筑史上的“活化石”。

四川音樂學(xué)院宣傳部：“感恩·奮進”系列活動大型舞蹈詩《震撼》在京隆重舉行”，《音樂探索》，2010年第2期。

四川音樂學(xué)院宣傳部：“大型交響音樂《生命》在京奏響”，《音樂探索》，2010年第2期。

羊角花是羌族人民對杜鵑花的別稱。

“四位一體”，是指社會主義經(jīng)濟建設(shè)、政治建設(shè)、文化建設(shè)、社會建設(shè)四位一體發(fā)展，是全面協(xié)調(diào)、可持續(xù)發(fā)展的內(nèi)在要求。

黃升峰：《四川省羌族民俗文化保護與開發(fā)再研究》，《文藝生活》，2010年第13期。

參考文獻：

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收稿日期：20130915

作者簡介：周云杰（1977—），男， 浙江麗水學(xué)院藝術(shù)學(xué)院講師。