【摘 要】本文從對原文的把握、譯者的限度以及對現(xiàn)實(shí)中人們實(shí)踐的功效角度等方面出發(fā)，探討了安樂哲、郝大維《中庸》英譯本里“中庸”、“誠”、“慎獨(dú)”和“性”這四個(gè)極其關(guān)鍵的字詞的翻譯是否得當(dāng)。

【關(guān)鍵詞】安樂哲 英譯 中庸 誠 慎獨(dú) 性

【中圖分類號】H313 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A 【文章編號】1674-4810（2014）23-0048-03

一 對書名“中庸”一詞的翻譯

作為書名，安樂哲、郝大維把“中庸”譯為“Focusing the Familiar”。有不少人覺得翻譯得很好，如有人就認(rèn)為這樣的譯法是“兩位譯者的精心選擇……‘庸’就是朱熹、杜維明說的‘普通、平?！＿@里，譯者們選擇了一個(gè)較‘commonality’更為特殊的詞‘familiar’，試圖說明‘中庸’這一術(shù)語不僅指‘關(guān)注熟悉的事物’，還意味著‘把注意力集中在日常事務(wù)上’”。實(shí)際上，“一個(gè)人正是由于堅(jiān)持在日常事務(wù)中恪守中庸，求得平衡，才最終獲得一種宗教體驗(yàn)，并且從宗教中獲益?！?/p>

也有學(xué)者認(rèn)為，安樂哲、郝大維“中庸”這個(gè)詞的英譯是有問題的。首先，“focus”這個(gè)詞“完全抹殺了用其過與不及這兩端之間的‘中’這層含義……”，其次，“將‘中’譯為‘focus’的另一個(gè)問題是，聚焦是相對于有廣泛的視野而言的?！劢褂谀呈禄蚰澄铩馕吨鴮⒆⒁饬κ諗科饋?，不使分散，集中于某一點(diǎn)上。它帶有專注一點(diǎn)，不顧其余的意思。《中庸》在使用‘中’時(shí)卻毫無反對有廣泛的視野的意思。事實(shí)是它要求人們博學(xué)、知天、致廣大而盡精微。”再次，在某些情況下，安樂哲、郝大維將“中”譯為“equilibrium”或者“impartiality”，“用這兩個(gè)詞去翻譯‘中’，能表達(dá)避免過與不足的意思。但這個(gè)譯法也有其不足之處。中文里的‘中’字也可以指里面、自我、心?！吨杏埂返淖髡邔ⅰ小忉尀椤才分窗l(fā)’（第一章），顯然是指尚未有各種情緒興起時(shí)的人心的自然傾向。”所以，基于這三點(diǎn)考慮，該學(xué)者認(rèn)為：“總的說來，用‘centering’（居中）去翻譯《中庸》里的‘中’要比‘focus’或‘equilibrium’、‘impartiality’更恰當(dāng)?！甤entering’這個(gè)詞可以既保留允執(zhí)其中，避免過與不及的意思，又可以允許在居中的同時(shí)有廣闊的視野。它可以表達(dá)內(nèi)在的自我……”

以上兩種說法都有道理。筆者有一度還十分傾向于倪培民先生的上述見解，也覺得安樂哲、郝大維這種譯法雖然突出了后人在學(xué)這部經(jīng)典要從身邊、日常切近之事著手這么一個(gè)重要方面，但它把原文意義丟棄太多，把“中庸”的“中”這個(gè)方面整個(gè)給拋棄了。

但后來本人從實(shí)踐的角度，也就是從倪先生所說的功夫的角度，或者說從修行的角度來體會，感到“Centering the Commonality”或“Centrality and Commonality”的確是把“中庸”一詞直譯出來了，但多少束縛于字面意思，操作起來與現(xiàn)實(shí)聯(lián)系不是太緊密，不是那么給力。理雅各（James Legge）的譯法“The Doctrine of the Mean”操作性更強(qiáng)，提示“要用中道”。辜鴻銘的譯法“The Conduct of Life”對全書內(nèi)容來說概括得很全面，比“中庸”這個(gè)詞概括得都要全面，但操作起來就需要回到文章的具體說法中去找，因?yàn)椤吧畹臏?zhǔn)則”這個(gè)詞組本身是沒實(shí)在意思的。

從實(shí)效來看，從古代典籍中汲取力量，貴在找到可供當(dāng)前用力的契合點(diǎn)?！癋ocusing the Familiar”給本時(shí)代有遠(yuǎn)大抱負(fù)的人們提供了每天日常生活中的著力點(diǎn)——從小事做起，從身邊事做起，專注地把這些事情做好，不僅可以使得一個(gè)人一步一步實(shí)現(xiàn)其夢想，而且這是最有效地使得人們夢想成真的途徑。

至于對“Focusing the Familiar”未能把“中庸”一詞的完整意思表達(dá)出來的詬病，本人認(rèn)為不要緊，事關(guān)“Focusing the Familiar”這個(gè)詞已經(jīng)發(fā)掘出了《中庸》這本書里貫穿全書的重要方面的內(nèi)容。不用太過求全于題目對整本書的概括力，因?yàn)榫瓦B“中庸”這個(gè)題名本身其實(shí)也并未完整概括出全書的所有內(nèi)容。如該書從第二十一章起一直到最后的十三章，主要講的是“誠”的決定性作用，而不是講中庸的概念，篇幅占了全書（總共三十三章）的三分之一。

二 對“誠”一字的翻譯

如前文所說，“誠”這個(gè)概念是整本書里很重要的概念，全書超過三分之一的篇幅都在講它。

“誠”才能成就人，才能創(chuàng)造出東西來，“誠者自成也……誠者物之終始，不誠無物”。

一般我們都會把“誠”翻譯成“sincerity”，如理雅各19世紀(jì)就已譯出、傳世至今不衰的版本就是如此處理的。而安、郝把它譯成“creativity”。有人認(rèn)為，安樂哲、郝大維這樣的翻法是恰當(dāng)?shù)?，為中國哲學(xué)正名了，因?yàn)檫@傳遞了“中國哲學(xué)傳統(tǒng)的過程性特征”。

也有學(xué)者認(rèn)為，安樂哲、郝大維的“將‘誠’譯成‘創(chuàng)造性’是將功法譯成了其功效，將體當(dāng)作了用”。

本人認(rèn)為，“誠”的本義是對自己誠實(shí)，《大學(xué)》第六章中寫到“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色”。同時(shí)敢于去真實(shí)地發(fā)愿，真實(shí)地希望做成什么。一切的創(chuàng)造和后繼發(fā)生的事情都是源于這顆“誠”的心地種子。所以，確切的“誠”的含義應(yīng)該是“constant honest willing/praying：the real source of creativity”，但作為實(shí)際操作的譯文來說顯然太長了。

而在翻譯全篇時(shí)，這個(gè)字也只能用一個(gè)英文單詞來對應(yīng)翻譯，盡管的確很難做到精確而完整。“sincerity”表達(dá)出了人要真心、真實(shí)這一“誠”的核心特質(zhì)，但發(fā)愿方面的力度沒體現(xiàn)出來，“誠”可以發(fā)揮的巨大作用如“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！睕]有充分展現(xiàn)出來。而“creativity”把“真心、真實(shí)”這一很重要的方面遺漏了，但把“誠”的巨大作用表現(xiàn)出來了。所以說，雖然各有遺憾，但這兩種譯法各有所長。

三 對“慎獨(dú)”一詞的翻譯

“慎獨(dú)”一詞在《中庸》一書中的重要性主要在于給學(xué)人提供了一個(gè)練習(xí)的指引和標(biāo)準(zhǔn)，就是踐行中庸之道是無時(shí)不刻的事情，包括人家看不到、聽不到你的時(shí)候，你都一樣要用中庸的分寸，這樣才會對人生有持久的裨益。

安樂哲、郝大維把“慎獨(dú)”一詞譯為“be concerned about one’s uniqueness”，他們把“獨(dú)”解釋為“it refers to the uniqueness of one’s own particular relations as they contribute to a flouring community”。這種翻譯的意思與原作里的意思相差甚遠(yuǎn)。原文里是說“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也”（《中庸》第一章）。即沒人看到你的時(shí)候，即你獨(dú)處的時(shí)候也要謹(jǐn)慎，也要恪守中庸之道的意思。而安樂哲、郝大維把它譯成了“你要小心你在社會關(guān)系中的獨(dú)特性”。

盡管安樂哲、郝大維的這種譯法“隱含了借社會性這一儒學(xué)特征醫(yī)治西方社會之頑癥的良苦用心”，但本人還是認(rèn)為不大可取，因?yàn)榘矘氛堋⒑麓缶S的這一譯法對原文意思進(jìn)行了實(shí)質(zhì)性改變。

當(dāng)然，當(dāng)代解釋學(xué)派認(rèn)為，當(dāng)原文作者表達(dá)其思想不力時(shí)，有可能使寫下的文字并不能準(zhǔn)確、充分地表達(dá)其當(dāng)時(shí)想法，如果譯者發(fā)現(xiàn)并確信這一點(diǎn)時(shí)，他是可以去采用盡管背叛了原文文字，但卻更接近原文作者思想的譯文。

而安樂哲、郝大維對“慎獨(dú)”一詞的翻譯情形應(yīng)不在此列。因?yàn)樵暮芮逦?、充分、?zhǔn)確地表達(dá)了原文作者的思想，就是要“be vigilant even when you are alone”，這與該書的前后文高度一致，就是說，中庸之道無孔不入，在看似“隱”、“微”之處其實(shí)作用一樣是很明顯的，所以人們要隨時(shí)謹(jǐn)慎。這與我們的人生經(jīng)驗(yàn)也是高度吻合的，即一個(gè)人默默努力，隨時(shí)隨地、即便在人看不到的地方也應(yīng)努力，最后總有好報(bào)的。而在人看不到的地方做壞事，遲早會受到法律或其他形式的懲罰的。

所以，安樂哲、郝大維對“慎獨(dú)”一詞“be concerned about one’s uniqueness”這樣的翻譯就與原書的精神不符，沒有翻譯出原文的很有實(shí)際價(jià)值的精髓。

四 對“性”一字的翻譯

《中庸》一書首句就是“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂語教”。如何理解“性”這個(gè)概念很關(guān)鍵。到底這個(gè)“性”是每個(gè)人自然就有的呢？還是需要后天努力才能獲得的呢？如何翻譯這個(gè)字與譯者對這個(gè)概念持何種看法緊密相關(guān)。

安樂哲、郝大維把“性”譯成“natural tendencies”，而《中庸》首句整句話則譯為“What tian commands is called natural tendencies；drawing out these natural tendencies is called the proper way；improving upon this way is called education”。

他們兩人的這種譯法估計(jì)南宋的朱熹是會不同意的。朱子把這個(gè)“性”看作是道心，是不同于氣質(zhì)之性的天命之性；他認(rèn)為這種“性”雖然人本身具備，但不是生來就彰顯的，是需要人們經(jīng)過后天努力逐步擯棄人欲之私后才會放出光彩、對人生起到有益作用的。

而安樂哲、郝大維所譯的“natural tendencies”的意思比較模糊，看起來就是人自然擁有的傾向，或者說是性情、習(xí)氣，而在朱子的觀念里在很大程度上應(yīng)屬于“人心”，不是“道心”的部分。朱熹在所著的專門為《中庸》進(jìn)行注解的《中庸章句》一書的序言里指出：“心具有虛靈的知覺能力，但為什么人會形成不同的意識和知覺，意識為什么會有道心和人心的區(qū)別？……這是由于不同的知覺其發(fā)生的根源不同，‘或生于形氣之私，或原于性命之正’。人心根源于行氣之私，道心根源于性命之正，也就是說人心根源于人所稟受的氣所形成的形體，道心發(fā)自于人所稟受的理所形成的本性……如果人的心中道心和人心相混雜，得不到治理，那么人欲之私就會壓倒天理之公，人心就變得危而又危，道心就更加隱沒難見。所以，正確的功夫是精細(xì)地辨察心中的道心和人心，‘必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉’。也就是說，要使道心常常成為主宰，使人心服從道心的統(tǒng)領(lǐng)，這樣，人心就不再危險(xiǎn)，道心就會發(fā)顯著明，人的行為就無過無不及而達(dá)到‘中’”。

所以，《中庸》首句“天命之謂性”的“性”應(yīng)如何翻譯，如果以是否符合朱熹這位該書在中國歷史上的首席注釋者之意為標(biāo)準(zhǔn)的話，“natural tendencies”是不準(zhǔn)確的。要準(zhǔn)確一些的話，可試譯為“the refined human nature”或者“the endowed rational being/nature”等等，要強(qiáng)調(diào)此“性”是被從混雜的人心中提煉出來的本性，或者是天理、道心這樣的區(qū)別于人欲的品質(zhì)。

不過，本人發(fā)現(xiàn)，在朱熹出生一千多年前就已成書的《中庸》原文中，“性”的概念卻并不必然表達(dá)了與朱子理解完全相同的內(nèi)容?！吨杏埂返娜吕锊]有說到“性”就是道心，是必然需要受教，需要摒除人心才能得到的。相反，在第二十一章，作者子思說到“自誠明，謂之性；自明誠， 謂之教”。也就是說，如果先誠意扎實(shí)行事，往下進(jìn)行，然后就能自然清楚怎么做，這是人的天賦特點(diǎn)（即“性”）使然；第二種途徑就是先學(xué)習(xí)怎么做，搞明白了，然后就能產(chǎn)生出做好事情的信心和誠意，這個(gè)是教育使然的過程。這里的天賦特點(diǎn)（即“性”）就是每個(gè)人自然的、無須受教育、無須提煉就有的品質(zhì)，要它發(fā)揮作用的前提是要有動力——足夠的“誠”意。否則，一個(gè)人誠意不足時(shí)，就需要教育，需要先弄明白準(zhǔn)備做的事情的原理和情況，才會信心越來越足，誠意越來越足。運(yùn)用天性和運(yùn)用教育這兩種做法都是能有成效的，最后是殊途同歸的，所以，子思緊接著就說“誠則明矣，明則誠矣”。

因此，如果從《中庸》原文的意思來看，而不是從朱熹的觀點(diǎn)來看，安樂哲、郝大維把“性”譯成“natural tendencies”是沒有問題的。而且，本人認(rèn)為，安樂哲、郝大維對“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣”一句的英譯不僅沒有問題，而且相當(dāng)精彩，他們是這樣譯的“Understanding born of creating is a gift of our natural tendencies. Creativity born of understanding is a gift of education”。

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〔責(zé)任編輯：范可〕