摘 要：生態(tài)學(xué)馬克思主義作為西方馬克思主義發(fā)展的最新流派之一，其發(fā)展速度十分之快。戴維·佩珀作為生態(tài)學(xué)馬克思主義的代表人物，其理論特點是在歷史唯物主義理論的前提下，對生態(tài)問題的重新審視與反思，并以此為基礎(chǔ)揭示資本主義制度同當(dāng)代生態(tài)危機之間的內(nèi)在聯(lián)系。他提出重返人類中心主義，并以此為基礎(chǔ)構(gòu)建生態(tài)社會主義。

關(guān)鍵詞：生態(tài)中心主義；技術(shù)中心主義；戴維·佩珀；新人類中心主義

中圖分類號：B15 文獻標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）31-0087-02

進入20世紀(jì)以來，伴隨著工業(yè)革命的影響不斷深入，人類的生產(chǎn)、生活方式發(fā)生了巨大改變。機器代替手工業(yè)的發(fā)展極大地提高了勞動生產(chǎn)效率，人們的物質(zhì)生活水平顯著改善。然而與此同時，伴隨著工業(yè)化程度不斷深入，人與自然之間的關(guān)系日益緊張：資源匱乏、環(huán)境污染、生態(tài)破壞等一系列環(huán)境問題隨之產(chǎn)生，生態(tài)問題已成為當(dāng)下制約各國經(jīng)濟發(fā)展的重要阻礙。為此，人們必須從根本上反思和批判現(xiàn)有的社會制度、生產(chǎn)方式等基本問題。

一、資本主義的社會制度及生產(chǎn)方式是引發(fā)生態(tài)危機的根源

在佩珀看來，造成生態(tài)危機的根源并非人類中心主義，而是當(dāng)下資本主義的社會制度以及在這種制度下產(chǎn)生的生產(chǎn)方式所致。企業(yè)家想方設(shè)法將各種自然資源無償?shù)刈鳛槌杀就度肷a(chǎn)中，從中獲取的利潤歸自身所有，把無節(jié)制地占用資源的后果推向外界，表面看來是全人類共同無節(jié)制地對自然資源的開采，實際是少數(shù)資本家的行為，從而讓整個社會乃至后代為其行為埋單。這種成本外在化、收益內(nèi)在化的生產(chǎn)方式將有限的外在自然資源投入到資本家們無限的利潤追求中勢必會導(dǎo)致人與自然關(guān)系緊張。

資本主義生產(chǎn)的唯一目標(biāo)是追求利潤的最大化以及成本的最小化，馬克思在《資本論》中對成本與利潤這樣描述：“在其他條件相同時，利潤率和原料價值的高低成反比。”[1]這也就是說原料的價格上漲勢必是導(dǎo)致利潤率的下降，反之則利潤率上升。這樣的生產(chǎn)方式一方面導(dǎo)致生態(tài)危機的不斷加劇，另一方面會導(dǎo)致人們的生產(chǎn)異化、消費異化和生活異化等一系列問題的產(chǎn)生。長此以往，人與自然陷入一種惡性循環(huán)當(dāng)中。

二、對生態(tài)中心主義的修正

生態(tài)中心主義關(guān)注人與自然之間的關(guān)系，它的實質(zhì)在于以自然生態(tài)系統(tǒng)為核心，人類是生態(tài)系統(tǒng)的一個組成部分。生態(tài)中心主義過分強調(diào)以自然為中心，認(rèn)為人類應(yīng)該極度尊重自然，對于人類試圖改造和征服自然的行為十分厭惡。生態(tài)中心主義論者深受歐美浪漫主義思潮的影響，認(rèn)為人們應(yīng)該回歸自然，對于大自然的一切都懷著尊敬的心情去面對，去接近自然的過程就是去接近上帝的過程。這種唯心主義的做法看似對自然十分尊重，但卻忽略了人作為主體的主觀能動性，人們要做的不是一味地順應(yīng)自然，而是自己如何在與自然和諧并存的同時充分發(fā)揮主觀能動性去改造自然，從而實現(xiàn)和諧共存。不可否認(rèn)，生態(tài)中心主義所倡導(dǎo)的價值取向在轉(zhuǎn)變傳統(tǒng)人類中心主義中人對自然的態(tài)度方面起到了不可磨滅的作用，但其思想的局限性在于該主義只看到了人與自然的對立，即人們對自然環(huán)境的破壞、自然環(huán)境的過度開采導(dǎo)致的環(huán)境惡化，沒有看到人類自身有能力通過理性選擇從而規(guī)范行為，達到人與自然的和諧共處的狀態(tài)。

佩珀從現(xiàn)代主義角度出發(fā)，對生態(tài)中心主義進行了批判，他認(rèn)為“生態(tài)中心主義在很大程度上是與無政府主義的東西混雜在一起的，而后者與后現(xiàn)代主義有著諸多的一致，即便它是一些陳舊的政治哲學(xué)觀點。”[2]在生態(tài)中心主義中，它的政治立場是無政府主義，遭到了佩珀的強烈反對。佩珀認(rèn)為這種不加以任何干預(yù)的綠色理論是行不通的，由此，佩珀提出應(yīng)該在理論上對生態(tài)中心主義進行紅色批判和改造，這種改造一方面要將人的主體性地位突出，即人類中心主義，但非傳統(tǒng)人類中心主義，另一方面不能像生態(tài)中心主義這樣用唯心主義的態(tài)度來看待和解決問題，要以唯物主義的態(tài)度和方法來分析和解決生態(tài)危機問題。

三、對技術(shù)中心主義的批判

技術(shù)中心主義，顧名思義，試圖通過日益發(fā)展的科學(xué)技術(shù)來統(tǒng)治自然，使自然為滿足人們的各種欲望而服務(wù)。相比生態(tài)中心主義理論來說，技術(shù)中心主義的顯著進步體現(xiàn)在相信人能夠充分發(fā)揮主觀能動性從而改變?nèi)伺c自然的關(guān)系，具有濃厚的唯物主義色彩。但技術(shù)中心主義也有其顯著的弊端。由于過分夸大人的主觀能動性，因此在處理人與環(huán)境的問題時難免陷入一種驕傲、自大的心理征服和統(tǒng)治自然，認(rèn)為所有的問題只要通過科學(xué)技術(shù)的不斷完善，人類完全可以解決這些問題。隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，人們征服自然的能力越來越強，原有的物質(zhì)生活已經(jīng)不能滿足人們?nèi)找孀非蟮母咂焚|(zhì)物質(zhì)生活需求，人的欲望隨之不斷膨脹，導(dǎo)致自然環(huán)境的破壞和資源的過度開采等一系列環(huán)境問題。技術(shù)中心主義雖然運用唯物主義、理性、科學(xué)的方法對待一切問題，但就是由于它將這幾點視為真理，除此之外都是謬論的態(tài)度，使其內(nèi)部已經(jīng)表現(xiàn)出一定的非理性色彩。比如過分相信物質(zhì)進步等同于一切進步，過分夸大科學(xué)技術(shù)的力量而忽略其他因素等等。因此，技術(shù)中心主義的發(fā)展實質(zhì)是為了維護統(tǒng)治階級的利益，這樣看來技術(shù)中心主義也是行不通的。

四、佩珀人類中心主義的進步與不足

生態(tài)中心主義和技術(shù)中心主義都因其自身的缺陷，從而不能成為理想的人對待自然的態(tài)度。為此，佩珀認(rèn)為重返人類中心主義才能夠更好地處理人與自然之間的關(guān)系，達到一種理想的和諧關(guān)系。佩珀的人類中心主義是建立在對生態(tài)中心主義、技術(shù)中心主義以及傳統(tǒng)人類中心主義的基礎(chǔ)上的。

傳統(tǒng)人類中心主義對人類社會發(fā)展起到了重要作用，指導(dǎo)人類在認(rèn)識自然和改造自然的過程中可以充分發(fā)揮主觀能動性。但傳統(tǒng)人類中心主義認(rèn)為人類是自然界中唯一具有內(nèi)在價值的存在物，其他存在物的存在意義就是為人類服務(wù)。這樣的觀點過度夸張了人的價值，受到越來越多人的質(zhì)疑和批判。

針對傳統(tǒng)人類中心主義的不足，經(jīng)歷了生態(tài)中心主義和技術(shù)中心主義的缺陷，戴維·佩珀提出了重返人類中心主義，但佩珀的人類中心主義與傳統(tǒng)人類中心主義有一定差異。與傳統(tǒng)人類中心主義的相同之處在于二者都堅持人類自身發(fā)展為核心，但不同之處在于傳統(tǒng)人類中心主義追求的是一種極端的以人類自身為中心，這種極端體現(xiàn)在自然只為滿足人類自身需求，而需求是沒有節(jié)制沒有上限的，因此長此以往下去勢必導(dǎo)致生態(tài)問題，人與自然關(guān)系陷入緊張狀態(tài)。佩珀的人類中心主義把人類與自然的共同發(fā)展作為目標(biāo)，但任何時候都不會放棄人類的主體性地位。

與資本主義單純追求經(jīng)濟利益最大化不同，佩珀堅持的新人類中心主義所要構(gòu)建的生態(tài)社會主義追求的經(jīng)濟增長必須建立在理性、適度、可持續(xù)發(fā)展的基礎(chǔ)上，在佩珀看來物質(zhì)財富的創(chuàng)造與消除環(huán)境污染的重要性是同等的，目的就是為了人們能夠?qū)崿F(xiàn)人與自然的全面發(fā)展。馬克思的生態(tài)自然觀認(rèn)為，人的全面發(fā)展一方面要堅持以人為本的發(fā)展觀，另一方面要堅持以生態(tài)為本的發(fā)展觀。佩珀的新人類中心主義思想就很好地詮釋了馬克思生態(tài)自然觀的思想的現(xiàn)實意義，即以人為本就是以生態(tài)為本[3]。

佩珀運用馬克思主義的方法論去揭示和批判資本主義制度下的生產(chǎn)方式是導(dǎo)致當(dāng)下生態(tài)危機的根源，并以此為基礎(chǔ)構(gòu)建生態(tài)社會主義，例如如何辯證地看待人與自然的關(guān)系，這些都是其思想的進步所在。佩珀在分析產(chǎn)生生態(tài)問題的原因時是客觀且中肯的，但佩珀的理論也有其局限性，具體體現(xiàn)在：

1.佩珀的理論中希望工人階級能夠作為中堅力量推翻現(xiàn)行的資本主義制度和生產(chǎn)方式，但在現(xiàn)實中佩珀把資本主義的變革寄希望于資本主義自身的滅亡，從而陷入一種空想的狀態(tài)。

2.佩珀在其生態(tài)社會主義理論中多次提到“適度”一詞，例如他認(rèn)為生態(tài)社會主義中經(jīng)濟增長必須是適度的，適度這個詞很難把握和界定。正是由于難以界定，所以佩珀的理論缺乏一定的量化指標(biāo)，從而陷入空想狀態(tài)，具有烏托邦色彩。

3.雖然佩珀運用馬克思主義的方法論很好地揭示和批判資本主義制度及其生產(chǎn)方式，但他對于馬克思主義的本質(zhì)理解依舊存在一定的不足，佩珀更多地看到的是馬克思主義所提出的方法論有其合理性，但沒有看到唯物史觀作為馬克思主義哲學(xué)的精髓對于解決生態(tài)問題的真正意義和價值所在。

五、佩珀生態(tài)社會主義思想對中國的啟示

佩珀的生態(tài)社會主義思想雖然具有局限性，但他運用馬克思主義的方法論對資本主義生態(tài)危機分析后所得的結(jié)論，對于我國生態(tài)文明建設(shè)依然有其重要的啟示作用。

1.堅持以人為本，適度發(fā)展。在生態(tài)社會主義中，人們按照自身需求生產(chǎn)，工作的目的除了創(chuàng)造社會物質(zhì)財富，也促進自身的全面發(fā)展。同時，佩珀的生態(tài)社會主義思想為可持續(xù)發(fā)展提供了更充沛的理論依據(jù)和許多借鑒之處，有利于促進我國經(jīng)濟的良性循環(huán)發(fā)展，同時也對我國生態(tài)文明建設(shè)提供了理論支撐。

2.大力發(fā)展科學(xué)技術(shù)，提高資源利用率。科學(xué)技術(shù)作為第一生產(chǎn)力，應(yīng)當(dāng)在抬高資源利用率，大力發(fā)展清潔能源方面多下功夫。一方面降低環(huán)境污染，另一方面發(fā)展新型清潔能源。轉(zhuǎn)變傳統(tǒng)經(jīng)濟增長方式，由資源消耗型向環(huán)境友好型和技術(shù)密集型轉(zhuǎn)變，降低資源消耗量，使生態(tài)環(huán)境得以改善。

3.深刻挖掘馬克思主義指導(dǎo)價值。國外生態(tài)學(xué)馬克思主義學(xué)者對馬克思主義思想有一定程度的挖掘，雖然每一代學(xué)者的思想有其局限性和弊端，但不可否認(rèn)的是經(jīng)過幾十年的發(fā)展，這些理論在不斷完善、充實。相比之下，我國在馬克思主義生態(tài)思想研究方面顯得十分薄弱，國內(nèi)學(xué)者對其思想內(nèi)涵挖掘的深度還有待提高。因此，在學(xué)習(xí)和借鑒西方生態(tài)學(xué)馬克思主義思想的同時，摸索出一條適合中國特色的生態(tài)學(xué)馬克思主義理論不僅豐富了馬克思主義理論體系，同時也為我國生態(tài)文明建設(shè)、經(jīng)濟發(fā)展探索出一條新的出路。

總而言之，佩珀的生態(tài)學(xué)馬克思主義理論雖不完美，但他卻通過對資本制度的批判、對人與自然關(guān)系的反思，以及新人類中心主義的理論構(gòu)思等等為我們?nèi)蘸笊鷳B(tài)文明建設(shè)提供了重要的理論借鑒和參考，值得我們?nèi)ド钏肌?/p>

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯全集：第46卷[M].北京：人民出版社，2003：251.

[2][英]戴維·佩珀.生態(tài)社會主義：從生態(tài)學(xué)到社會正義[M].劉穎，譯.濟南：山東大學(xué)出版社，2005.

[3]劉思華.生態(tài)馬克思主義經(jīng)濟學(xué)原理[M].北京：人民出版社，2006.