摘 要：在唯物史觀視域下，馬克思對理性與社會發(fā)展之間的關(guān)系進行了辯證的、歷史的反思。馬克思并不否認理性在社會發(fā)展中的積極作用，但他批判理性的絕對性，并主張理性的重建必須從觀念層面走向現(xiàn)實層面，只有這樣才能引導社會實踐活動走向合規(guī)律性與合目的性的統(tǒng)一，從而推動社會的合理發(fā)展，也就是社會與人的總體發(fā)展、全面發(fā)展。

關(guān)鍵詞：理性；重建；社會發(fā)展；人的發(fā)展

中圖分類號：A81 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）31-0036-03

自馬克思以來，理性與現(xiàn)代社會發(fā)展之間的關(guān)系是現(xiàn)代西方思潮探討的熱點問題。現(xiàn)代社會發(fā)展過程中興起的對理性的質(zhì)疑并不是空穴來風，社會發(fā)展中出現(xiàn)的部分危機與困境同理性的缺失之間有著內(nèi)在聯(lián)系，如：市場經(jīng)濟中存在的急功近利的盲目傾向，社會在現(xiàn)代化進程中所表現(xiàn)出來的資源配置不當、資本與權(quán)力相勾結(jié)、自然資源過度開采等現(xiàn)象。馬克思的社會發(fā)展觀與其社會批判理論是內(nèi)在統(tǒng)一的，在此視域下對“理性”進行審視和重建，是從哲學層面對社會發(fā)展理念的反思，有助于構(gòu)建科學而合理的時代精神、實踐理性和價值取向，從而引導整個社會的合理發(fā)展。

一、重估現(xiàn)代社會發(fā)展中的理性與非理性

毋庸置疑，人是集理性、情感、欲望和意志于一身的存在物，人的活動是理性與感性的統(tǒng)一，理性與非理性都是促使社會發(fā)展不可或缺的因素。如何在現(xiàn)代社會發(fā)展視域下對理性進行審視和反思，首先需要重估理性與非理性在社會發(fā)展中的作用和關(guān)系。

從歷史的維度來看，將科學精神與人文精神融于一身的近代理性，確實是與近代資本主義社會的興起相生相隨的?，F(xiàn)代社會正是近代理性誕生的土壤，近代理性又以其自身所體現(xiàn)的反對封建專制、勇于批判、自由探索、大膽創(chuàng)新、求真務實的精神推動著現(xiàn)代社會的發(fā)展和人類文明的繁榮。理性對于現(xiàn)代社會發(fā)展的積極作用體現(xiàn)在思想和實踐兩個層面：在思想層面，理性精神主張用理智的方式來探索世界、追求真理，通過啟蒙在價值觀上尋求并肯定人的自由和解放；在實踐層面，理性促進人類在經(jīng)濟交往中建立理性契約，并將價值理性通過自然科學的方式轉(zhuǎn)化為工具理性，通過技術(shù)生產(chǎn)力的方式參與改造社會實踐?？梢哉f，理性構(gòu)成了整個現(xiàn)代社會得以形成和發(fā)展的精神支柱。

然而，現(xiàn)代社會發(fā)展進程中出現(xiàn)的非理性主義思潮正是對理性的自我膨脹以及迷信理性所導致的負面效應的必然回應。馬克思作為系統(tǒng)反思近代理性精神與現(xiàn)代社會發(fā)展之間關(guān)系的先驅(qū)之一，他指出：理性精神在資本主義時代成為了凌駕于一切現(xiàn)實之上的絕對權(quán)威，人們從理性權(quán)威的樹立進而到對理性的迷信，在探索理想社會制度和理想社會秩序的過程中將理性精神固定化為抽象的、普遍的絕對原則。這樣一來，思維著的主體，即現(xiàn)實生活中的人反倒成為了被理性所統(tǒng)治的人。理性在其自身發(fā)展中由全面發(fā)展走向了片面絕對，人自身的完整理性被肢解為片面的、抽象的工具理性。馬克思在此基礎上還揭示了理性精神充當資產(chǎn)階級意識形態(tài)的本質(zhì)，即理性精神不僅為資本主義社會的發(fā)展提供智力支持，也充當了資本主義的理論辯護者，為資本主義的永恒性和合理性做理論注腳。

馬克思之后的現(xiàn)代西方思潮延續(xù)了對理性的反思與批判，進一步提出：近代這種絕對化、至高無上的理性將所有感性的、情感的內(nèi)容都驅(qū)除出自己的領(lǐng)地，導致了理性與一切非理性的東西完全對立，“純粹理性變成了非理性，變成了錯誤的、沒有內(nèi)容的行為方式”[1]83。非理性主義的倡導者們在對理性的極度失望中，試圖尋求一種不為理性掌控的理想社會發(fā)展形式，通過對理性的徹底消解來解除現(xiàn)代社會發(fā)展中的困境，并從而真正實現(xiàn)人類的自由。這其實是在對近代理性形而上學進行顛覆的同時又“創(chuàng)造”了一種新的非理性形而上學，是從抽象理性的極端走向了非理性的極端。而且，現(xiàn)代社會發(fā)展過程中遇到的危機和困境，其現(xiàn)實根源在于現(xiàn)代社會自身的內(nèi)在矛盾，僅僅通過理論批判的途徑并不能真正尋求現(xiàn)代社會發(fā)展的合理路向。

馬克思對理性的批判性反思是一種辯證的、歷史的反思，這為我們今天重新審視社會發(fā)展中的理性與非理性提供了重要的理論資源。馬克思從來不是抽象地反對理性，而是反對理性的絕對性。理性與非理性在社會發(fā)展中并不是抽象的二元對立關(guān)系，二者在本質(zhì)上是理性與欲望的關(guān)系。在現(xiàn)代社會，人的欲望、激情和意志也是市場經(jīng)濟的重要驅(qū)動力，欲望本身并不必然導致消極后果。人在經(jīng)濟活動中的合理的欲望是在理性約束和指導下的欲望，有助于推動經(jīng)濟的發(fā)展。只有不受理性控制的欲望，才會完全被資本的本性所操縱，從而誤入歧途。因此，馬克思主張要在現(xiàn)實的社會實踐活動中，將人的理性和感性都發(fā)揮出來，社會發(fā)展應該以理性作為主導，在理性發(fā)展的范圍內(nèi)同時發(fā)揮非理性的積極推動作用，讓理性與非理性在互補中共同促進個人與社會的全面發(fā)展。這種態(tài)度對于像中國這樣的發(fā)展中國家來說更是尤其重要。因為，發(fā)展中國家的現(xiàn)代化進程大多數(shù)都是“后發(fā)外生”的，自身的現(xiàn)代性還未完全建立起來，故而既需要理性精神來祛除殘余的封建保守文化，也需要在經(jīng)濟、政治和文化領(lǐng)域充分發(fā)揮理性精神，來促進自身的現(xiàn)代化進程。

二、從觀念層面的重建到現(xiàn)實的合理化

馬克思以來，西方很多學者都意識到現(xiàn)代社會的發(fā)展需要重建合理的現(xiàn)代理性精神，紛紛開出了自己的“藥方”，如哈貝馬斯提出通過建立新的交往理性來重構(gòu)時代精神的理論基礎，羅爾斯則試圖用一種“公共理性”來補充原有的個人理性。總的來看，這些方案本質(zhì)上都是試圖在觀念、理論或者說文化批判的層面來進行理性重建，并相信觀念與文化層面的理性重建將引導人類擺脫現(xiàn)代社會發(fā)展中的困境。而馬克思則主張現(xiàn)代理性的重建必須立足于現(xiàn)實的實踐活動，必須以社會發(fā)展的根本目標為根本原則。只有這樣，才能防止理性的思考與期待只是一種脫離實際的空想、幻想甚至破壞性的精神力量，才能建立科學而理性的發(fā)展觀，從而指導社會的合理發(fā)展。

從理性觀念層面的重建到現(xiàn)實的合理化的實現(xiàn)，是馬克思唯物史觀視域下對理性與社會發(fā)展關(guān)系的全面反思。正如他的歷史唯物主義基本原則所深刻揭示的那樣，“不是意識決定生活，而是生活決定意識”[2]72，“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”[2]61，馬克思對現(xiàn)代社會的批判必然要從觀念的批判走向現(xiàn)實的批判，從揭示理性的絕對抽象思辨性走向揭示資本的本質(zhì)與邏輯?，F(xiàn)代社會發(fā)展中出現(xiàn)的理性與非理性的對立，根本上是由現(xiàn)代生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾決定的。美國學者貝爾也指出：“正是資產(chǎn)階級經(jīng)濟體系——更精確地說是自由市場——釀成了傳統(tǒng)資產(chǎn)階級價值體系的崩潰。這是美國生活中資本主義矛盾產(chǎn)生的根源。”[3]102可以說，資本邏輯的內(nèi)在矛盾是現(xiàn)代社會從經(jīng)濟到政治再到文化領(lǐng)域的內(nèi)在矛盾的根源。資本的本性即要求通過經(jīng)濟理性的建立來促進生產(chǎn)效率的提高、生產(chǎn)組織的科學化；但出于對利潤最大化的無限制追求，資本的本性又決定了經(jīng)濟活動要超出理性的限制來謀取利益。那么，理性的重建就不可能僅僅通過觀念的重建得以實現(xiàn)，而必須借助現(xiàn)實的實踐活動來重建理性的現(xiàn)實基礎。

從理性觀念的重建到現(xiàn)實合理化的實現(xiàn)，需要在制度層面建立起合理化的保障以及將現(xiàn)代理性精神真正滲透到社會主體的行為和活動中。資本的本性決定了現(xiàn)代生產(chǎn)方式不可能完全按照理性行事，因而通過制度的合理化來限制和引導資本的合理運作，才能真正促進社會的合理化發(fā)展。這里所講的制度，既包括總體層面的社會基本經(jīng)濟制度和政治制度，也包括具體的政策法規(guī)乃至社會規(guī)范。較之于制度上的合理化這個外在的保障，社會的合理發(fā)展在根本上更依托于社會活動主體行為的理性化。這意味著，在市場經(jīng)濟活動中需要促使行為動機的理性化、手段選擇的理性化、效果評價上的理性化。而且，社會活動的主體還需要正視自己的權(quán)利與義務，既要認真對待利益的合理追求，也不能為了一己私利而損害國家與集體的利益，或者損害他人的利益。在權(quán)利與義務問題上，不僅指人與人、人與社會關(guān)系的理性化，還包括人要理性地處理人與自然的關(guān)系。當下必須要正視由于掠奪式開發(fā)、利用自然資源和環(huán)境所導致的惡劣后果，要意識到自然環(huán)境不僅是經(jīng)濟活動的資源來源，更是人賴以生存的家園。只有樹立其科學理性的生態(tài)倫理觀，才能保護人類的家園，人類社會才能獲得可持續(xù)發(fā)展。

三、社會發(fā)展合理化之標準

通過理性審視與重建來促進社會發(fā)展的合理化，其中一個關(guān)鍵問題在于明確什么是社會發(fā)展，或者說確立評價社會發(fā)展的標準。只有這樣，社會發(fā)展的“合理化”才真正具有了現(xiàn)實的內(nèi)容和意義。

概括地說，社會發(fā)展不簡單等同于經(jīng)濟增長，而是指社會的全面進步、總體進步，而且，社會發(fā)展最終必須要落實到人的自由全面發(fā)展。那么，如何理解“社會進步”呢？面對現(xiàn)代社會發(fā)展過程中層出不窮的危機和困境，很多思想家質(zhì)疑“社會進步”并提出：“同啟蒙學者的華美諾言比起來，由‘理性的勝利’建立起來的社會制度和政治制度竟是一幅令人極度失望的諷刺畫”[4]723，所謂的進步其實只是啟蒙理性締造的神話，現(xiàn)代社會在財富急劇積累的同時，從人到政治制度、文化觀念都處于異化、物化的狀態(tài)，整個社會處于總體異化之中。較之于這種質(zhì)疑或者否定社會進步的觀點，馬克思則以歷史和辯證的視角來觀照社會和歷史的前進路向。他認為，人類社會歷史的總趨勢是不斷進步和發(fā)展的，其間可能出現(xiàn)暫時的曲折與倒退，但總的來說是前進的。社會進步作為馬克思概括人類社會基本趨勢的范疇，所表達的是歷史發(fā)展的長時段乃至整個人類歷史的本質(zhì)和規(guī)律。這意味著，人類社會作為一種物質(zhì)性的存在，其發(fā)展的決定力量是物質(zhì)資料的生產(chǎn)活動，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的基本矛盾是社會進步最基本的動力。而且，人類社會的發(fā)展并不是在客觀必然性支配下的自然而然的過程，而是在人的實踐活動下建構(gòu)起來的，是在不同時代的社會主體的利益、需求與歷史的互動與融合之中實現(xiàn)的。

馬克思在其唯物史觀視域下以一種總體性的尺度來評價社會的合理發(fā)展，這種總體性尺度表現(xiàn)為歷史尺度與價值尺度的統(tǒng)一。所謂歷史尺度，“主要是著眼于社會歷史發(fā)展的客觀規(guī)律，以能否有利于社會生產(chǎn)力的發(fā)展和社會文明水平的提高為標尺，對社會發(fā)展所做出的評價”；價值尺度則“主要是著眼于社會發(fā)展現(xiàn)實對于人的存在和發(fā)展的意義，以一定的道德準則和主體性原則為標尺，對社會發(fā)展所做出的評價”[5]190。關(guān)于兩種尺度的關(guān)系，就歷史發(fā)展的總趨勢來看，兩種尺度是內(nèi)在一致的：伴隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，人也將走向自由而全面的發(fā)展；但在社會發(fā)展的特定歷史階段，兩種尺度又存在某種不一致，對社會進步和社會發(fā)展提出的各種質(zhì)疑就是這種不一致的觀念呈現(xiàn)。對此，馬克思的態(tài)度是：歷史尺度與價值尺度的統(tǒng)一本來就是包含著內(nèi)在矛盾的統(tǒng)一，而且這種矛盾最終也只能在人類實踐活動的發(fā)展中得以解決。生產(chǎn)力的發(fā)展是社會發(fā)展的根本前提，而生產(chǎn)力發(fā)展、社會發(fā)展又以人的自由全面發(fā)展為實踐指歸和最終目標。

可以看到，馬克思所理解的社會的合理發(fā)展正是這樣一種社會與人的總體發(fā)展、全面發(fā)展。因此，理性的重建絕不能止于抽象層面的觀念重建，而必須是從實踐出發(fā)，在實踐中發(fā)展自身、實現(xiàn)自身。重建的理性原則、理性精神的目標在于引導社會實踐活動走向合規(guī)律性與合目的性的統(tǒng)一，促使社會向符合人類的全面需要與自由發(fā)展的方向發(fā)展。這才是現(xiàn)代社會合理發(fā)展的真正實現(xiàn)。

參考文獻：

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