摘 要 北宋文化領(lǐng)域的一件大事就是理學(xué)的興起，理學(xué)作為一種追求萬物普遍道理的學(xué)問，深深影響了一代士人思維乃至于行為。北宋理學(xué)家們將自身納入萬物之中，強(qiáng)調(diào)“以物觀物”；在探究理的過程中，理學(xué)家們強(qiáng)調(diào)“自得”，更多地將目光放在自己的內(nèi)心之上，將心融入自然以感受自然，而這一切體悟的過程，又常常是在自己的庭園之中完成的。本文即通過解讀理學(xué)家們的詩歌，討論北宋理學(xué)家詩的這些思想文化特點(diǎn)。

關(guān)鍵詞 以物觀物 自得 自然 庭園山水境界

北宋文化領(lǐng)域的一件大事就是理學(xué)的興起，理學(xué)的興起，徹底改變了中國(guó)傳統(tǒng)知識(shí)分子的思維方式，李澤厚在《中國(guó)古代思想史論》中，將張載、朱熹和王陽明作為宋明理學(xué)奠基時(shí)期、成熟時(shí)期和瓦解時(shí)期的三個(gè)代表，可謂卓識(shí)。然而在北宋，與張載同時(shí)代的還有邵雍、周敦頤、二程諸人，他們的理論共同構(gòu)成了北宋理學(xué)的基礎(chǔ)，回答了“世界何來”“人由何來”“美在何處”等一系列涉及人終極關(guān)懷的問題，而他們的詩歌，也同樣追求“咸酸之外”的理趣。

邵雍在《擊壤集序》中開篇就談到“伊川翁自樂之詩也。非唯自樂，又能樂時(shí)，與萬物之自得也”，可謂是他的美學(xué)宣言，亦是北宋理學(xué)的精神內(nèi)化的體現(xiàn)。理是萬物運(yùn)行的普遍規(guī)律，而“我”是萬物中的一員，則如欲探究理，則不必求諸外物，探究自己的精神即可?！睹献印けM心上》曰：“萬物皆備于我矣。反身而誠(chéng)，樂莫大焉”，意為探求自己本心即可達(dá)道，漢趙岐注為“反自思其身所施行，能皆實(shí)而無虛，則樂莫大焉”豍，但究竟何為“樂”，卻是長(zhǎng)久以來人們都忽視的問題。北宋理學(xué)家將自得與自樂結(jié)合起來，其自樂即是指心有所得后的快樂，亦是“反身而誠(chéng)”過程本身的快樂。

自得同時(shí)也是自樂的，因?yàn)槿藗兺ㄟ^自得可以發(fā)現(xiàn)其中的“理趣”，以獲得上文中所說的那種“以物觀物”“神與物游”的樂趣，“須是自求，己能尋見義理，則自有旨趣，自得之則居之安矣”?！耙晕镉^物”的狀態(tài)下，人的心靈是自由的，不受任何羈絆；而用這種自得的心態(tài)來觀照客觀世界，就會(huì)發(fā)現(xiàn)萬物都有自己的規(guī)律，如程顥《秋日偶成》：

“閑來無事不從容，睡覺東窗日已紅；

萬物靜觀皆自得，四時(shí)佳興與人同。

道通天地有形外，思入風(fēng)云變態(tài)中；

富貴不淫貧賤樂，男兒到此是豪雄?！?/p>

靜觀萬物，將心融入天地之中，隨著大千世界感悟四時(shí)佳興，不是已經(jīng)體會(huì)到遨游于天地間的至樂了嗎？又還有什么必要去孜孜追尋外物呢？人也是萬物之一，自己的本心中即有生命的靈機(jī)，但人往往賤內(nèi)而疏外，舍己而效人，此正是莊子所云“適人之適而不自適其適”，這無疑是無效的。自得的另一重含義是：了解自己，一定比了解萬物深刻，換言之，人如果連自己的本心都不了解，很難去了解萬物。古人常有從他人之上反觀自身的做法，但其終點(diǎn)還是要回到自己身上。程顥是這樣闡釋“自得”的：“有德者，得天理而用之，既有諸己，所用莫非中理。知巧之士，雖不自得，然才知稍高，亦能窺測(cè)見其一二，得而用之，亦能窺測(cè)見其一二”豎，“自得”與“得天理而用之”是同一含義，自得的過程，即是不斷提高自己人格修養(yǎng)、增加對(duì)世界體悟的過程，一旦達(dá)到了某一境界，就會(huì)發(fā)現(xiàn)天地萬物，莫不合自己心中之“理”了。

關(guān)于自得中的“自”，即是不刻意。所謂“道法自然”，天下至道是自然而然的，如果皓首窮經(jīng)地非要鉆牛角尖，是永遠(yuǎn)不可能求得理的。自得的過程重在感悟，尤其重在將自己放在自然之中感悟，這頗類佛家的“頓悟說”，邵雍的詩“瀟灑松間月，清冷竹外風(fēng)。此時(shí)逢此景，正與此心同”（《燕塘閑坐》），即是在某一個(gè)特定的時(shí)候，自己的本心在自然之中得到了印證。懷著這種無目的的心態(tài)去審美，就會(huì)在不經(jīng)意間得到合目的之美。理學(xué)家們所謂的“自得”，并不是干預(yù)自然，讓自然都帶有我心的色彩，而是將心融入自然，泯于自然之中，只有當(dāng)自己完全成為自然的一份子時(shí)，才會(huì)體會(huì)到自然的至妙。張載在《合云寺書事三首》中所追求的境界，大抵如是，茲錄其二：

“夾屋青松長(zhǎng)數(shù)圍，午見搖影舞僛僛。

幽禽葉度鳴相應(yīng)，時(shí)引殘聲過別枝?！?/p>

“竹間幽徑草成圍，藜杖穿云翠滿衣。

石上坐忘驚覺晚，山前明月伴人歸。”

在空無一人的山中，遠(yuǎn)離塵世，用一顆絕對(duì)澄澈的心，來體味自然中的至道，不覺化身其間，當(dāng)偶然“驚覺”時(shí)，世界也似乎變得明朗起來。這種“自得”的過程中，人的心靈會(huì)進(jìn)入了一種奇妙的狀態(tài)，無待于外物，彰顯出人內(nèi)心的自足性。雖然此時(shí)的理學(xué)家還沒有發(fā)展到陸九淵所謂的“宇宙即吾心，吾心即宇宙”的那種絕對(duì)唯心的境界，但已經(jīng)注意到了從自己的本心出發(fā)來窮得天地間的至理。

值得注意的是，程顥在《秋日偶成》中體悟到的那種“萬物靜觀皆自得”的境界，并不是在大山大河之中，而是在自己的庭園之間。相對(duì)于庭園山水來說，天地是無窮大的，但在北宋理學(xué)家的眼中，恢廓宇宙與方寸斗室，在本質(zhì)上并無差別?！靶〈笾q”在中國(guó)古已有之，莊子有“蝸之左角者曰觸氏，有國(guó)于蝸之右角者曰蠻氏，時(shí)相與爭(zhēng)地而戰(zhàn)，伏尸數(shù)萬”（《莊子·雜篇·則陽》）的典故，佛家有“納須彌于芥子”之說。而北宋理學(xué)家一反唐人那種游歷天下的行為，在自己的庭園中去尋求天地間的至理。由于北宋朝廷對(duì)于士大夫待遇十分優(yōu)厚，文人基本上都有余財(cái)來構(gòu)筑自己的庭園，而他們眼中的庭園，也不再是僅僅提供休憩的處所，而是人精神的歸宿和寄托。

當(dāng)然，北宋理學(xué)家們的詩歌本身來看，他們能選用的詞極為貧乏，局限在“道”“意”這些形而上的概念，以及“園”“竹”“花”“窗”這些庭園中常見事物之中。在表現(xiàn)抽象的“意”和“理”時(shí)，語言的力量是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，中國(guó)歷來有“言意之辨”之說，理學(xué)家們所想要表達(dá)的感受，是很難在詩中用文字傳達(dá)出來的。無論如何，意象的貧乏和意境的重復(fù)，必然會(huì)降低詩歌的藝術(shù)價(jià)值，這也是長(zhǎng)久以來他們的詩歌不被人所重視的原因。而今日我們?cè)偃バ蕾p他們的詩歌時(shí)，更應(yīng)該用一種體悟的態(tài)度去感受，而非是對(duì)其藝術(shù)手法錙銖必較，也只有這樣，我們才能夠體會(huì)出其中流動(dòng)的奧妙，和深蘊(yùn)的自然的生命力。

注釋：

豍十三經(jīng)注疏·孟子注[M].漢趙岐注.北京：北京大學(xué)出版社，1999.

豎河南程氏遺書卷二上·二先生語二上.四庫全書·子部二.卷九十二，文淵閣四庫全書[M].

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[4]李澤厚.中國(guó)古代思想史論[M].北京：人民出版社，1985.