摘 要：對于唯心主義的意識觀，傳統(tǒng)教科書從物質(zhì)本體論哲學思維來批判，也是以此來解讀馬克思的意識觀。而馬克思實際上是以實踐的哲學思維方式來揚棄唯心主義的意識觀，明確了實踐對于意識的決定作用，以及意識對實踐的反作用，闡述了馬克思主義的意識觀。

關(guān)鍵詞：實踐；物質(zhì)；意識

中圖分類號：B08 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）16-0084-03

意識是歷史主體非常重要的內(nèi)在結(jié)構(gòu)要素，它是歷史主客體分化的標志，是歷史主體自我確認的重要因素，離開意識性，個體在社會實踐中的主體地位就會喪失。意識作為哲學層面的概念，是在近代西方哲學之父笛卡爾打開主體意識大門以后，隨著主體的覺醒產(chǎn)生的，在近代唯心主義哲學尤其是在德國古典哲學那里得到了發(fā)展。然而，他們的理論有一個巨大的缺陷，就是作為主體意識的載體——人的離場。傳統(tǒng)教科書從物質(zhì)本體論批判唯心主義的意識觀，也以此理解馬克思主義的意識，這是有誤的。馬克思以科學的實踐觀為基礎(chǔ)，揚棄了唯心主義的自我意識思想，形成了實踐的意識觀。

一、近代哲學（主體）意識觀

第一，笛卡爾“我思故我在”的“我思”。笛卡爾認為哲學作為知識大廈，要有堅實的基礎(chǔ)，也就是說，構(gòu)建哲學基礎(chǔ)——知識是確定明晰的。那么如何獲得確定明晰的知識呢？他提出了著名的普遍懷疑方法：“我思故我在”。他認為，把一切獨斷的、未經(jīng)確證其普遍必然性的所謂的知識排除以后，最后顯現(xiàn)出不可置疑的就是“我在懷疑”這一事實，即“我思”，“我思”是明確無疑的。同時，他認為，“我思”還得有個懷疑、思考的存在，那就是“我”的存在?！拔宜肌奔础白晕乙庾R”決定“我在”?！拔宜脊饰以凇背蔀橐磺锌煽恐R的來源，哲學由古代客觀的自然主義轉(zhuǎn)向了近代先驗的主觀主義?！拔宜肌背蔀橐磺惺挛飳徱暫凸纼r的最高主體，而其他一切都成為了客體。然而，笛卡爾從“我思”推出一個上帝來調(diào)和心靈和物質(zhì)，弱化了“我思”的主體地位，最終走向了獨斷論，認為通過“我思”所獲得的知識是不能有變的絕對真理，人類認識不是無限的辯證發(fā)展過程，而是絕對真理的靜態(tài)的累積。

第二，康德的“自我意識”。笛卡爾哲學的“我”在英國古典經(jīng)驗主義中完全被片面化了，到了休謨那里，他認為，人們依靠習慣原則和心理期待獲取知識，沒有因果必然性，只有或然，人們有的只是前后相續(xù)的經(jīng)驗集合體，沒有關(guān)于“自我意識”的印象，“自我意識”就在經(jīng)驗主義中被消解了?？档抡J為自我意識不能在經(jīng)驗中，只能是超經(jīng)驗的，只有在先驗的層面，“自我意識”才能重新起統(tǒng)攝的作用，成為一切認知的基礎(chǔ)。他將笛卡爾的“我思”分為經(jīng)驗自我和先驗自我。經(jīng)驗自我是“對意識本身的意識”[1]119，如人的認識、心理、生理等感覺狀態(tài)，為知識提供內(nèi)容，這是知識的特殊性和實在性所必需的，經(jīng)驗自我（意識）是變化的，因此它不能成為普遍意義上的主體。先驗自我“一切經(jīng)驗意識的前提和條件，是指一種形式、能力或功能?！盵2]181是具有普遍性、統(tǒng)一性的自我意識，超越經(jīng)驗，但對經(jīng)驗普遍有效，是經(jīng)驗可能的主觀上的最高根據(jù)。康德認為，經(jīng)驗自我是隨著經(jīng)驗變化而變化的，是能夠被感受的。所以，我們能感受到各種各樣不同的“我”。但萬變之中卻始終貫穿著一個單一的、不變的“我”——“先驗自我”，先驗自我是不可知的“物自體”，是經(jīng)驗自我成立的前提和條件，康德以此打破經(jīng)驗自我理論，強調(diào)人的主體性地位。

但是，康德不能說明先驗自我的根源和由來，并且作為“物自體”，人們只能觀其果，而不能知其本。之后，費希特用“自我”創(chuàng)造了“非我”，自我意識與對象意識的區(qū)別被取消了，沒有了對象意識的制約，自我意識就變成毫無約束、任意馳騁的主觀意識了。黑格爾發(fā)現(xiàn)康德的“物自體”是造成不可知的根源，為了解決這個問題，他提出了思維與存在同一的思想，提出了無所不能的、產(chǎn)生萬物的“絕對理念”，自我意識是“絕對理念”的產(chǎn)物，由此自我意識喪失了自我的能動性。

第三，在19世紀唯心主義占據(jù)哲學理論統(tǒng)治地位時，費爾巴哈以唯物主義重建人本主義哲學。對于意識，費爾巴哈一方面批判了自然唯物主義從物理學理解人，對人的本質(zhì)做機械的解釋的錯誤，指出：“思維與存在的統(tǒng)一，只有將人理解為這個系統(tǒng)的基礎(chǔ)和主體的時候，才有意義。才是真理?！盵3]248但他為了說明人的意識總是人腦這個物質(zhì)的、肉體的器官的產(chǎn)物，而過于強調(diào)腦和神經(jīng)對于人的感覺、思維產(chǎn)生的絕對決定性。另一方面，他批判了唯心主義顛倒了思維與存在的關(guān)系，顛倒主賓詞關(guān)系，認為思維是從存在而來，而不是相反。費爾巴哈在意識觀的巨大貢獻，就是找到了現(xiàn)實的人這個物質(zhì)根基。但費爾巴哈的感性直觀的思維方式?jīng)]有看到意識的主體性，意識的能動性被淹沒了。

二、實踐決定意識

馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》的第一條說道：“從前的一切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義——的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象地發(fā)展了，當然，唯心主義是不知道現(xiàn)實的、感性的活動本身的。”[4]54可見舊唯物主義和唯心主義的根本缺陷，都在于沒有科學的實踐觀。錯誤的意識觀，就在于沒有科學的實踐思維。所以，我國傳統(tǒng)教科書過于強調(diào)物質(zhì)決定意識是有誤的。物質(zhì)是意識產(chǎn)生的必要條件，為意識的產(chǎn)生提供了可能性，馬克思同樣承認物質(zhì)是意識產(chǎn)生的基礎(chǔ)，但馬克思認為實踐才是意識產(chǎn)生的現(xiàn)實條件，實踐是決定意識產(chǎn)生、發(fā)展的充分條件，意識是物質(zhì)性的、自然性的，更是社會性的、歷史性的。

第一，實踐決定意識的產(chǎn)生。首先，人的感覺是主客體之間在實踐中相互作用的過程中產(chǎn)生的，是人通過勞動改造自然、創(chuàng)造自然的過程中產(chǎn)生的。馬克思指出，不僅是人通過五官獲得的感性認識，就是高級的感覺，即理性、情感，如精神感覺、實踐感覺（意志、愛等等），都是在人類改造自然的實踐活動過程中產(chǎn)生的，并且通過實踐將人的感覺對象化為客觀事物，即人化的自然界，在實踐活動中，人與人化世界相互作用產(chǎn)生了感覺?！拔骞俚母杏X的形成是迄今為止全部世界歷史的產(chǎn)物”[5]87。這表明，人的感覺還隨著人化自然的擴大、人類歷史的發(fā)展而不斷地發(fā)展。其次，社會交往的需要也促使意識的產(chǎn)生?！罢Z言是一種實踐的、既為別人存在因而也為我自身而存在的、現(xiàn)實的意識。語言也和意識一樣，只是由于和他人交往的迫切需要才產(chǎn)生的?！盵6]25人的思想、觀念、意識的形成是與人們的物質(zhì)交往和語言交織在一起的，隨著人類物質(zhì)交往的擴大，人們之間的交流越密切、越頻繁，人們的精神交往也隨之發(fā)展。人的思想、觀念、意識也會隨著物質(zhì)資料生產(chǎn)方式、物質(zhì)的交往形式的變化而發(fā)生變化。

第二，實踐的發(fā)展決定意識及其形式的發(fā)展。實踐不僅決定意識的產(chǎn)生，而且實踐的發(fā)展、生產(chǎn)力的提高、社會的發(fā)展都促使意識不斷地發(fā)展。意識大體經(jīng)過三個發(fā)展階段，表現(xiàn)為三種形式。首先，意識最初是“純粹動物式的意識”形式，這是意識最初的階段：“意識起初只是對直接的可感知的環(huán)境的一種意識，是對處于開始意識到自身的個人以外的其他人和其他物的狹隘聯(lián)系的一種意識。同時，它也是對自然界的一種意識，自然界起初是作為一種完全異己的、有無限威力的和不可制服的力量與人們對立的，人們同自然界的關(guān)系完全像動物同它的關(guān)系一樣，人們就像牲畜一樣懾服于自然界，因而，這是對自然界的一種純粹動物式的意識（自然宗教）。”[6]25-26馬克思指出，由于在原始社會初期，生產(chǎn)力十分低下，人們之間的社會交往范圍很狹小，由此人們的認識范圍很狹窄，只是對自然界的感性認識，對自然界發(fā)生的那些異己力量，如給人們帶來重大災(zāi)難的洪水猛獸、森林大火等等，還無法理解，因而還像動物那樣，對這些異己力量產(chǎn)生種種恐懼心理，于是產(chǎn)生了圖騰崇拜、自然宗教等社會心理和社會意識。人類最初的意識雖然是“純粹動物式的”，但并不是動物的，因為當人意識到自己只有與其他人來往，只有在社會中才能存在時，人的意識就不同于動物了。盡管在人類最初的階段，人類社會生活帶有動物性使得人的意識是純粹的畜群意識，但人的意識已經(jīng)代替了他的本能，也就是說，人對事物的反映不再是本能性的了，已經(jīng)打破了生物本能的機械、被動地對事物做出反應(yīng)的界限，代之是人在對事物做出反應(yīng)時所表現(xiàn)出來的主體性、能動性和創(chuàng)造性[6]26。其次，意識第二種形式是“對現(xiàn)存實踐的意識”，這是意識發(fā)展的第二個階段。隨著實踐的發(fā)展，生產(chǎn)力的提高、需要的增長以及人口的增加，社會分工的出現(xiàn)和發(fā)展，人類的意識也由“純粹的畜群意識”發(fā)展到更高的一個意識階段，即“對現(xiàn)存實踐的意識”?！皩ΜF(xiàn)存實踐的意識”是指：盡管生產(chǎn)效率提高，社會交往也由于分工的出現(xiàn)，比起最初的狹隘的聯(lián)系擴大了許多，但畢竟還是有限的。雖然社會實踐活動的發(fā)展和現(xiàn)實的社會關(guān)系日益復(fù)雜化，意識也開始變得復(fù)雜多了，但這時期意識對現(xiàn)實主要還是直觀的反映，完全脫離現(xiàn)實進行意識的抽象的能力還不夠。所以這個時期的意識相應(yīng)地只能“現(xiàn)實地想象某種現(xiàn)實的東西”[6]26。第三種意識的形式是“意識形態(tài)形式”，這是意識發(fā)展的高級階段，即普遍意識階段。當物質(zhì)勞動與精神勞動分離時，才開始了人類真正的分工，人類的意識也發(fā)展到高級的階段，即普遍意識階段。精神生產(chǎn)完全脫離了物質(zhì)生產(chǎn)，成為獨立的一種生產(chǎn)活動，但這種生產(chǎn)活動生產(chǎn)的不是物質(zhì)的東西，而是抽象的理論。正是社會生產(chǎn)力的提高，促進了分工的發(fā)展，使得精神生產(chǎn)獨立出來，“意識才能擺脫世界而去構(gòu)造‘純粹的’理論、神學、哲學、道德等等”[6]26。并且隨著交往范圍的擴大和普遍，人類意識打破地域的限制，越來越具有普遍性。

第三，實踐是真理形成和發(fā)展的前提、場所，是真理的目的，是檢驗認識真理性的標準。馬克思指出：“人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論問題，而是一個實踐的問題。人應(yīng)該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現(xiàn)實性和力量，自己思維的此岸性。關(guān)于離開實踐的思維是否具有現(xiàn)實性的爭論，是一個純粹經(jīng)院哲學的問題?！盵4]55馬克思既批判以物質(zhì)為本的舊唯物主義真理觀，也批判以精神為本的唯心主義真理觀，他們單純地從物質(zhì)或者精神出發(fā)，都不可能準確地揭示出真理的本質(zhì)。馬克思認為真理是主客體在實踐活動中相互改造、相互認識的動態(tài)過程中逐步形成的，是主體客體化和客體主體化達到統(tǒng)一的過程中所獲得的正確的認識。馬克思從實踐出發(fā)，揚棄了舊哲學以主客二分為前提的真理觀，認為真理立足點是實踐基礎(chǔ)上的主客體、主客觀的相互統(tǒng)一。所以，不管是哪一種意識形態(tài)，都不能自然主義地理解為是人腦的產(chǎn)物，而應(yīng)當理解為社會實踐的產(chǎn)物，是實際生活過程的反映。

第四，物質(zhì)行為、物質(zhì)生產(chǎn)決定精神生產(chǎn)。隨著意識的發(fā)展越高級越復(fù)雜，精神生產(chǎn)就越表現(xiàn)為與物質(zhì)行為、物質(zhì)生產(chǎn)活動無關(guān)。但事實上，無論精神生產(chǎn)怎么表現(xiàn)為遠遠擺脫現(xiàn)實，它依然受物質(zhì)行為和物質(zhì)生產(chǎn)所制約、決定。其主要原因是因為物質(zhì)行為、物質(zhì)生產(chǎn)活動所決定的物質(zhì)條件、環(huán)境制約著精神生產(chǎn)，比如說“拉斐爾的藝術(shù)作品在很大程度上取決于當時在佛羅倫薩影響下形成的羅馬繁榮”[6]101，“和其他任何一個藝術(shù)家一樣，拉斐爾也受到他以前的藝術(shù)所達到的技術(shù)成就、社會組織、當?shù)氐姆止ひ约芭c當?shù)赜薪煌氖澜绺鲊姆止さ闹萍s。像拉斐爾這樣的個人是否能發(fā)揮他的才能，這就完全取決于需要，而這種需要又取決于分工以及由分工產(chǎn)生的人們所受教育的條件?！盵6]101可見精神生產(chǎn)在任何時候都不可能不受物質(zhì)生產(chǎn)、物質(zhì)條件的制約。由于精神生產(chǎn)受物質(zhì)條件、環(huán)境的決定，所以，在階級社會里，占統(tǒng)治地位的階級就統(tǒng)治著該社會的精神生產(chǎn)，而被統(tǒng)治階級的一定的革命思想也受制于時代的條件、革命的活動。

三、意識的反作用

實踐決定意識，同時意識反作用于實踐。

首先，意識對實踐具有一定的指導(dǎo)作用?！袄碚撘唤?jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量。理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人?！盵4]9這段話充分地說明，當一種理論轉(zhuǎn)變?yōu)槿说乃枷?、思維方式時，它就能支配甚至是控制人的行為，左右人的實踐活動，這時候，理論就通過人的實踐活動轉(zhuǎn)變成為物質(zhì)的力量，對社會產(chǎn)生改造和變革的作用。正因為理論對實踐巨大的指導(dǎo)作用，馬克思才強調(diào)他的哲學在于改變世界。

其次，人在實踐中，總是按照自身的需要、目的、計劃、創(chuàng)意改造客體。通常，人在進行實踐活動之前，已經(jīng)形成了關(guān)于具體的實踐過程的意識，也就是說為什么做、如何去做、要達到什么樣的目的等等，在實踐之前就以觀念的形式存在于人的頭腦中了。通過實踐活動，這些觀念轉(zhuǎn)變成為一定的結(jié)果。通過實踐，觀念不僅使自然物發(fā)生改變，而且還實現(xiàn)了自己的目的，這個現(xiàn)實存在的結(jié)果實實在在地體現(xiàn)了人的精神、意識、智力對物質(zhì)世界強大的改造作用[7]208。

再次，意識也是人自我確認的一種反映，“作為類意識，人確證自己的現(xiàn)實的社會生活，并且只是在思維中復(fù)現(xiàn)自己的現(xiàn)實存在；反之類存在則在類意識中確證自己，并且在自己的普遍性中作為思維者的存在物自為地存在著。”[5]84馬克思認為人是有意識的存在物，這也是人之為人的一個特征，一方面人在意識中反映了他自身的社會存在、生活狀況；另一方面在社會意識（類意識）中體驗自身的存在，體驗人作為“類”存在，是人有意識的自覺自身、確證自身作為“類”的存在。

從笛卡爾到德國古典哲學以來的西方近代哲學的一個本質(zhì)特征，就是對主體性的研究和論述，但這種強調(diào)主體性的合理思想?yún)s被唯心主義的外殼所窒息。無論是笛卡爾、康德，還是黑格爾，都把自我意識提升為主體，把世界、對象變?yōu)橹黧w的客體，人從蕓蕓眾生中脫穎而出，變成了一切存在的根據(jù)，“人被看作是具有無限大的可能性的存在。他自己可以實現(xiàn)這些可能性中最高的可能性。在歷史發(fā)展過程中，他能夠也必定使自己成為新人，與上帝或自然創(chuàng)造的不完滿的存在大不相同。人達到這種自我創(chuàng)造的方法，越來越被認為就是來控制他自己存在的條件。他被看作是環(huán)境的產(chǎn)物，同時也被看作是這些環(huán)境的操縱者；他被看作是歷史的產(chǎn)物，同時也被看作是歷史的有目的的創(chuàng)造者?！盵8]這是他們所做出的巨大貢獻。然而，本應(yīng)該是有生命的現(xiàn)實的人，在唯心主義哲學家那里，卻變成了人的自我意識。馬克思通過對實踐與意識關(guān)系的分析，揭示了意識是在實踐過程中產(chǎn)生，并隨著實踐的發(fā)展不斷發(fā)展，意識的存在、發(fā)展受物質(zhì)條件、環(huán)境的制約。因此，在馬克思那里，歷史主體不再是康德的沒有來源、根基的自我意識，也不再是黑格爾的體現(xiàn)絕對精神的自我意識，而是現(xiàn)實的活動的人。歷史不再是“自然的狡計”、“理性的狡計”，而是“追求著自己目的人的活動而已”[9]199。

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