摘 要：作為道家學(xué)說(shuō)的重要代表人物，莊子的學(xué)說(shuō)在先秦諸子百家中特立獨(dú)行。獨(dú)樹一幟的思想與灑脫飄逸的文風(fēng)使得莊子成為影響中國(guó)文化千年之久的思想家，其順應(yīng)自然、無(wú)名無(wú)功、精神自由等主張至今仍是人們樂(lè)此不疲討論的話題。立足《莊子·內(nèi)篇》來(lái)解讀莊子在先秦時(shí)期所形成的獨(dú)特的生命觀念，一方面為了闡明莊子的學(xué)說(shuō)，另一方面也是為了在現(xiàn)代社會(huì)下引起人們對(duì)生命的重新思考。

關(guān)鍵詞：莊子；生命觀念；莊子·內(nèi)篇

中圖分類號(hào)：B22 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1002-2589（2014）28-0085-02

莊子獨(dú)特的生命觀念與其所處的特殊的社會(huì)環(huán)境是分不開的。西周末年，禮壞樂(lè)崩，諸侯割據(jù)群雄分立，戰(zhàn)爭(zhēng)的殘酷和政治的黑暗越發(fā)讓人不寒而栗，這樣的狀況一直持續(xù)到莊子生活的戰(zhàn)國(guó)中后期都沒(méi)有得到改善，反而越發(fā)劇烈。身處亂世之中，既有投身大潮，希冀建立一番宏圖偉業(yè)，實(shí)現(xiàn)政治抱負(fù)的思想家，也有像莊子一樣選擇遠(yuǎn)離政治，以出世的精神過(guò)入世的生活的隱者。

針對(duì)戰(zhàn)國(guó)后期戰(zhàn)亂的社會(huì)狀況，莊子在《人間世》篇通過(guò)仲尼與顏回的對(duì)話，借顏回之口敘述了當(dāng)時(shí)殘酷的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，“回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨(dú)，輕用其國(guó)，而不見(jiàn)其過(guò)；輕用民死，死者以國(guó)量乎澤，若蕉，民其無(wú)如矣。”[1]120由此不難看出，在戰(zhàn)亂的年代，人命猶如草芥一樣被人無(wú)情地踐踏，濫用刑法肆意殺戮的場(chǎng)景頻現(xiàn)，這一切都促使莊子開始了對(duì)于命的思考，這其中包括的不僅僅是簡(jiǎn)單的壽命，更涵蓋了命運(yùn)命數(shù)之理。

一、安之若命

在生命起源的問(wèn)題上，莊子繼承和發(fā)展了老子關(guān)于“道”的思想?！暗馈笔侨f(wàn)事萬(wàn)物的本源，是沒(méi)有實(shí)體的虛無(wú)的存在。在“道”的基礎(chǔ)之上，莊子提出了“氣”的思想，認(rèn)為“氣”來(lái)源于“道”，因此具有“道”的部分特性，而另一方面，莊子將“氣”描述成一種不同于“道”的實(shí)體化的存在，認(rèn)為“氣”是一切有形之體構(gòu)成的基礎(chǔ)。作為自由隨性的物質(zhì)，“氣”的相聚即表現(xiàn)為現(xiàn)實(shí)生活中人們能夠體會(huì)到的有形可感的實(shí)體，其離散則是實(shí)體的消融，“氣”的不同的存在狀態(tài)所展現(xiàn)出來(lái)的就是紛繁的人間世。這是對(duì)老子“道”的思想的極大的發(fā)展，使得過(guò)去人們難以相信有形之體何以無(wú)形虛無(wú)的“道”為源的困境得到了改善。莊子關(guān)于生命的思想也正是基于此，莊子認(rèn)為“氣”是構(gòu)成一切有形之體的物質(zhì)基礎(chǔ)，這有形之體除了山川草木之外，同樣包括人的形體、生命，氣聚而生，氣散則亡。這樣的生命本源之說(shuō)點(diǎn)明了生命交替變換之理，同時(shí)也是影響莊子生命自然自由的重要思想。

從夏商西周伊始直至現(xiàn)代，命理之爭(zhēng)一直貫穿始終，尤其是在莊子所處的戰(zhàn)亂年代，諸子百家不同程度地都闡述了自身的命理之說(shuō)。既有強(qiáng)調(diào)生命有限，應(yīng)建立一番偉業(yè)的積極入世的主張，也不乏莊子這樣順應(yīng)自然、生死齊觀的出世的思想。在《人間世》一篇中，對(duì)于“命”的思想莊子借葉公子高出使齊國(guó)之事，通過(guò)仲尼之口闡述道：

天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛(ài)親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無(wú)適而非君也，無(wú)所逃于天地之間。是之謂大戒，是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇地而安之，忠之盛也[1]135。

這其中雖然著重論述的是君臣之間的倫理綱常，但同時(shí)也點(diǎn)明了“命”作為天下大戒的不可違背性。面對(duì)這樣的天下大戒，一方面莊子向人們表明，命由“氣”而生，這種自然之力有其不可抗拒的威嚴(yán)，另一方面在面對(duì)命這樣一種無(wú)法擺脫和逃避的事物時(shí)，莊子告誡人們應(yīng)“知其不可奈何而安之若命”，這是莊子在討論生命之說(shuō)時(shí)重要的一個(gè)的思想觀念。

“道”與“氣”都是不斷運(yùn)動(dòng)變化著的，因而世間萬(wàn)物都是隨之一同變動(dòng)不安的，命也是如此。一個(gè)人的命運(yùn)是人本身所無(wú)法控制的，在這個(gè)必然不可逆轉(zhuǎn)的運(yùn)動(dòng)當(dāng)中，一花一草一人一物都不可避免地要遵從其中的規(guī)則，無(wú)論富貴貧賤、生老病死，人所能做的只有“安”“順”而已。在《大宗師》篇，病中的子輿說(shuō)道：

且夫得者，時(shí)也，失者，順也；安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也。此古之所謂懸解也。而不能自解者，物有結(jié)之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉[2]208。

得失乃生命常態(tài)，莊子認(rèn)為面對(duì)這些無(wú)常變化應(yīng)當(dāng)安于時(shí)機(jī)順應(yīng)變化，即安時(shí)處順，同樣地，在面對(duì)生死的同時(shí)，莊子也強(qiáng)調(diào)這些賦予人本身無(wú)所遁逃的事物我們也應(yīng)泰然處之，而不僅僅是針對(duì)身外之物，對(duì)自身的生老病死也要一視同仁。因?yàn)閺谋驹蟻?lái)講，人與物都是由“道”和“氣”衍生出來(lái)的，人生于自然最后回歸塵土，形體的變遷是我們無(wú)法控制的，人所能做到的就是在有限的生命中把握內(nèi)心，不以物喜，不以己悲。正如在《德充符》篇所談道的“死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺，審乎無(wú)假而不與物遷，命物之化而守其宗也”[3]160。死生這樣的大事也不會(huì)讓人有所動(dòng)搖，即使天地翻覆也不受其影響，人的內(nèi)心不與物遷而變化，這才是莊子所追求的安之若命、安時(shí)處順的生命境界。

二、“道”的追求

莊子安之若命的生命觀念與戰(zhàn)國(guó)時(shí)期其他學(xué)說(shuō)形成了鮮明的對(duì)比，雖然莊子提倡我們順應(yīng)變化，不與物遷，對(duì)這個(gè)無(wú)可奈何的世界安之順之，但并沒(méi)有因此要求人消極避世，放棄對(duì)人本身精神的追求。在《德充符》篇中，莊子列舉了三個(gè)身形殘疾之人：王駘、申徒嘉、叔山無(wú)趾。此三人稱為“兀者”。莊子通過(guò)對(duì)三人的描述，一方面表現(xiàn)出了世界的變動(dòng)不安，任何人都可能先天地或后天地成為身形殘疾之人，另一方面指出面對(duì)世界所帶來(lái)的命中的厄運(yùn)，人本身應(yīng)該泰然處之順其自然，同時(shí)身形殘疾并不會(huì)影響到一個(gè)人追求精神的自由，成為一個(gè)有德之人，即“知不可奈何，而安之若命，唯有德者能之?！盵3]166

莊子對(duì)有德之人十分贊揚(yáng)，同時(shí)也鼓勵(lì)人們?cè)诎仓裘耐瑫r(shí)追求精神的自由。其認(rèn)為身形上的缺陷并不足以對(duì)人的生命軌跡造成任何實(shí)質(zhì)性的傷害，身形殘疾之人與健全的人別無(wú)二致，拋棄形體的束縛，實(shí)現(xiàn)內(nèi)心的超越才是人本身應(yīng)該追求的東西。兀者王駘雖然殘疾，但其“從之游者，與仲尼相若”，雖然這只是莊子為了說(shuō)理所假設(shè)的情形，但其中不難看出莊子對(duì)于形體的鄙棄以及對(duì)有德的贊揚(yáng)。

在對(duì)形與心的關(guān)系中，莊子借申徒嘉與子產(chǎn)的對(duì)話說(shuō)道：“吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我游于形骸之內(nèi)，而子索我于形骸之外，不亦過(guò)乎。”[3]166所謂形骸之外即人本身的形體，而形骸之內(nèi)即人的內(nèi)心世界，申徒嘉與子產(chǎn)在形骸之內(nèi)以德相交，子產(chǎn)卻在形骸之外以外貌來(lái)斷定申徒嘉的道德，這是成為莊子所批駁的重點(diǎn)。莊子認(rèn)為雖然世人大多聲稱注重內(nèi)在品德，卻難逃形骸所帶來(lái)的對(duì)個(gè)人認(rèn)知的偏見(jiàn)，形骸無(wú)疑成為了相交的屏障、個(gè)人的束縛。莊子對(duì)形體的批駁與貶低溢于言表，而對(duì)德則是贊賞有加，

平者，水停之盛也。其可以為法也，內(nèi)保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也[3]173。

在二者的矛盾中，莊子毫不遲疑地選擇拋開個(gè)人形骸的束縛，選擇追求心的自由、精神的自由。

在嘗盡社會(huì)甘苦，遍歷人間百態(tài)，體會(huì)到形骸對(duì)于人的束縛之后，莊子提出了心的超脫，將精神自由作為人生的追求。為此，莊子提出了“心齋”與“坐忘”兩種方法。

在《人間世》篇，莊子通過(guò)仲尼與顏回的對(duì)話闡明了關(guān)于“心齋”的思想。

仲尼曰：“若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心，無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣！耳止于聽(tīng)，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！盵1]129

“心齋”即指清虛的心境，莊子認(rèn)為氣乃是空明而能容納外物的，道只能集于清虛之氣中，心齋即是排除心中觀得的雜念，在與道融為一體之時(shí)一切差異也都消融其中，以此來(lái)達(dá)到清虛的心境，從而完成心對(duì)于形骸的超越，實(shí)現(xiàn)精神的自由。“坐忘”與“心齋”相似，在《大宗師》篇，顏回說(shuō)道：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！盵2]226不著意軀體，不擺弄聰明，遠(yuǎn)離形體的束縛，與大通混同即為“坐忘”，“坐忘”強(qiáng)調(diào)的是“忘”，忘掉自身的欲望形體，忘掉外界的是非差別，通過(guò)“忘”的行為來(lái)達(dá)到心與“道”的交融合一，真正理解生命的含義，實(shí)現(xiàn)人生境界的飛升。

在實(shí)現(xiàn)精神自由的過(guò)程中，莊子始終將心與道關(guān)聯(lián)起來(lái)。莊子認(rèn)為“道”是不可言說(shuō)之物，是完全虛無(wú)的，因而能夠消融化解一切事物之間的差異，是最高的境界，也是萬(wàn)事萬(wàn)物的本原。莊子的“道”與老子的略有不同，老子雖然同樣承認(rèn)“道”的虛無(wú)性，但其實(shí)際是將“道”用于社會(huì)秩序的治理上，而莊子則是將其落到以個(gè)人為單位的小處。他所強(qiáng)調(diào)的是人心與道的融合，是精神境界的飛升，因此，“心齋”與“坐忘”是實(shí)現(xiàn)這一跨越的不可或缺的方法，這樣才能達(dá)到莊子所追求的自由逍遙的人生最高境界。

莊子將“心”、“德”、“道”三者聯(lián)系在一起，以得“道”為目的勾畫出了一幅關(guān)于“心”的超脫，“德”的頌揚(yáng)的圖景，提出“心齋”與“坐忘”兩種方式，指出了何以“大通”，融于“大道”，表現(xiàn)了其對(duì)人心超脫，精神自由以及逍遙境界的不懈追求。

三、結(jié)語(yǔ)

身處戰(zhàn)亂年代，莊子深刻感受到了世界的殘酷與不安，因而，提出了“知其不可奈何而安之若命”的思想主張，闡明生命乃自然為之，人本身并不能對(duì)“命”產(chǎn)生一絲一毫的影響，點(diǎn)明了面對(duì)自然之時(shí)人的渺小和無(wú)奈。在提出安之若命之后，莊子認(rèn)為人生的真正境界應(yīng)該是內(nèi)心超脫，逍遙自由的“道”的境界，人們之所以難以達(dá)到這種境界，源于人們受到形骸的束縛，世間人大多受到形骸的蒙蔽而無(wú)法實(shí)現(xiàn)內(nèi)心的超越，難以達(dá)到清虛的心境，這些游于形骸之外的人如果不擺脫形骸的這一屏障則始終無(wú)法達(dá)到“道”的境界，而一旦擺脫形骸的困擾，即使是身形殘疾之人也能夠上達(dá)“大通”，實(shí)現(xiàn)人與天地自然大道的融合，這才是莊子所不懈追求的最高的人生境界。

參考文獻(xiàn)：

[1]陳鼓應(yīng)，注譯.莊子今注今譯·人間世[M].北京：中華書局，2009.

[2]陳鼓應(yīng)，注譯.莊子今注今譯·大宗師[M].北京：中華書局，2009.

[3]陳鼓應(yīng)，注譯.莊子今注今譯·德充符[M].北京：中華書局，2009.