摘 要：戴維·佩珀為馬克思生態(tài)思想做出了“弱”人類中心主義的理論辯護(hù)，認(rèn)為馬克思主義與生態(tài)學(xué)具有內(nèi)在相關(guān)性。他遵循馬克思主義的分析路線，揭示了馬克思自然觀的生態(tài)維度，用馬克思的歷史唯物主義和社會-自然辯證法的方法展開了對資本主義的生態(tài)批判，揭示出馬克思生態(tài)思想對理解當(dāng)代資本主義生態(tài)危機(jī)的重要價(jià)值。

關(guān)鍵詞：生態(tài)學(xué)馬克思主義；歷史唯物主義；自然；社會-自然辯證法；生態(tài)危機(jī)

中圖分類號：B089 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）28-0044-02

戴維·佩珀是英國布魯克斯大學(xué)教授，主要研究領(lǐng)域?yàn)樯鷳B(tài)社會主義和環(huán)境政治，主張生態(tài)學(xué)馬克思主義理論研究的人類中心主義傾向，是當(dāng)代著名的生態(tài)學(xué)馬克思主義思想家。他在代表作《生態(tài)社會主義：從深生態(tài)學(xué)到社會正義》中指出了馬克思主義與生態(tài)學(xué)有著內(nèi)在相關(guān)性，馬克思的生態(tài)思想是有益于社會公正和關(guān)愛環(huán)境的，代表著一種對人與自然新秩序的社會性、歷史性和辯證性的理解，為我們提供了一個分析和應(yīng)對當(dāng)代生態(tài)危機(jī)的馬克思主義的“弱”人類中心主義的理論視角。

一、馬克思生態(tài)思想的“弱”人類中心主義視角

佩珀認(rèn)為，馬克思主義是一種主要受到馬克思激發(fā)的“西方知識傳統(tǒng)”，尤其關(guān)注的是資本主義經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展規(guī)律和內(nèi)在包含的基本矛盾以及由此決定的讓位于社會主義的社會發(fā)展問題。馬克思的社會分析包含四個基本元素，分別是資本觀、認(rèn)識的辯證方法、歷史唯物主義觀點(diǎn)和改變世界的承諾，這四個方面已經(jīng)被證明具有強(qiáng)大的解釋力和有效性，這些觀點(diǎn)對于我們理解生態(tài)危機(jī)具有重要意義。馬克思在生態(tài)問題上既反對生態(tài)中心主義，又反對技術(shù)中心主義這種人類中心主義的資本主義形式，在很大程度上馬克思主張一種現(xiàn)代的、新的或者是說“弱”的人類中心主義。佩珀強(qiáng)調(diào)：“為了實(shí)現(xiàn)政治目的，生物平等論者的立場必須變得更加人類中心主義——盡管這是一種有益于自然的‘弱’人類中心主義，而不是一種把非人世界僅僅作為實(shí)現(xiàn)目標(biāo)的手段的、可避免的‘強(qiáng)’人類中心主義。”[1]32

針對生態(tài)中心主義對馬克思的生態(tài)詰難，佩珀指出：“馬克思主義確實(shí)以一種有意義的——盡管大都是含蓄的——方式包含了足夠的生態(tài)學(xué)觀點(diǎn)?！盵1]73雖然馬克思總是立足于人類需要和目的去衡量自然的價(jià)值，并對他所生活的那個時(shí)代的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展和科學(xué)技術(shù)進(jìn)步持樂觀的和支持的態(tài)度，但他在共產(chǎn)主義描述中涉及的“控制自然”的思想并不代表著人與自然之間野蠻專橫的剝削關(guān)系和主仆關(guān)系，而是在實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義美好理想進(jìn)程中自覺改變自然能力的計(jì)劃技巧和管理智慧。馬克思構(gòu)建了人對自然態(tài)度的開放性和合理性的理解范式，即對社會和自然關(guān)系的生態(tài)理解，人改變了自然同時(shí)又被自然所改變。馬克思的生態(tài)立場體現(xiàn)在社會-自然的辯證法、勞動是人相互轉(zhuǎn)化的中介、資本主義造成了自然和人的異化以及共產(chǎn)主義能夠?qū)崿F(xiàn)人與自然的和諧等思想，可以說，馬克思是生態(tài)學(xué)的先驅(qū)，馬克思的唯物主義使其對人與自然的相互依賴和相互作用十分重視，認(rèn)識到了自然本身可以作為生產(chǎn)力的構(gòu)成要素，馬克思的人道主義表明人類社會的經(jīng)濟(jì)狀況對自然的影響，這就決定了馬克思在自然主義和人道主義之間持徘徊和折中態(tài)度，“贊成在自然界中進(jìn)行積極的和有計(jì)劃的干預(yù)，但不是對它的自我陶醉和從根本上的非理性破壞”[1]74。因此，馬克思主義不是生態(tài)中心主義，但是對生態(tài)中心主義有益。馬克思不贊同自然對于人的絕對優(yōu)先性和自然崇拜，他所成為的自然相對優(yōu)先性是基于人類勞動對自然的影響，不是過度的人類中心主義。自然的價(jià)值在馬克思的思想視域中可以得到擴(kuò)展，自然相對于人來講的工具性價(jià)值不僅包括物質(zhì)方面，還可以包括審美和道德的方面。最重要的是，馬克思主義的方法可以為生態(tài)中心主義提供兩個生態(tài)危機(jī)的有效分析視角。一個視角是，馬克思主張社會變革尤其是社會的物質(zhì)組織變革的重要性，那么，對于當(dāng)前資本主義造成的生態(tài)危機(jī)，我們可以通過集體行動來推進(jìn)社會的物質(zhì)組織變革來塑造一個生態(tài)的未來；另一個視角是，馬克思對資本主義的社會分析是持久有效的，是一種深刻的“社會關(guān)系”學(xué)說，這種社會關(guān)系充分考慮了人與人之間的關(guān)系以及人與自然之間的關(guān)系，“社會關(guān)系”學(xué)說能夠讓我們理解資本主義社會的經(jīng)濟(jì)體系為什么造成了對自然界持續(xù)的威脅和破壞，從而揭示出生態(tài)危機(jī)的社會歷史因素。

馬克思主義在生態(tài)學(xué)上的“弱”人類中心主義立場又不同于技術(shù)中心主義，技術(shù)中心主義所倡導(dǎo)的人對自然的征服是一種資本主義的“強(qiáng)”人類中心主義形式。馬克思所提供的社會-自然的辯證法并不意味著沒有“中心地位”，人類在對社會改變自然和自然改變社會的生態(tài)評價(jià)中也不是完全中立的立場，“在我們與自然的其他部分密切相連的辯證法所提供的更廣泛理解中，完全有理由去喜歡促進(jìn)人類利益而不破壞自然的其他部分的東西（即使我們不得不持續(xù)改變——生產(chǎn)——自然）”[1]271。佩珀認(rèn)為，馬克思生態(tài)思想的“弱”人類中心主義是一種長遠(yuǎn)的集體主義的人類中心主義，面對自然界對于人的優(yōu)先地位和物質(zhì)限制以及避免用單純物質(zhì)的方式對待自然，它必須著眼于人類的精神福利，實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧統(tǒng)一和兩者的可持續(xù)發(fā)展。馬克思的“弱”人類中心主義還主張人與自然之間關(guān)系上的一元論和平等發(fā)展的立場，因?yàn)樯鐣髁x在本質(zhì)上源于對人類困境即人與人之間關(guān)系的異化以及人與自然之間關(guān)系的異化的關(guān)切和解決?！芭彗甑闹胤怠祟愔行闹髁x’觀點(diǎn)是把人置于與自然關(guān)系的中心地位，把人類的整體利益和長遠(yuǎn)利益作為人類行為的根本出發(fā)點(diǎn)和終極價(jià)值尺度，這為我們解決當(dāng)前的生態(tài)危機(jī)提供了一條較為現(xiàn)實(shí)的思路?！盵2]

二、馬克思自然觀的生態(tài)維度

馬克思的自然觀是生態(tài)學(xué)馬克思主義分析綠色議題的理論基礎(chǔ)?！懊鎸Νh(huán)境理論家等對馬恩生態(tài)思想的否定，尤其是對其‘自然’概念等與生態(tài)保護(hù)內(nèi)在關(guān)聯(lián)的質(zhì)疑，佩珀旗幟鮮明地肯定馬克思主義對環(huán)境問題的積極意義，并著力從不同方面對馬恩的生態(tài)思想加以闡釋與重建?！盵3]馬克思的自然觀首先是唯物主義的，主張自然界的優(yōu)先性以及外部物質(zhì)客體和客觀物質(zhì)規(guī)律的重要性，但馬克思拒絕成為一個超自然的存在，反對虛幻化和觀念化，也就是說，馬克思著作中的自然作為一個實(shí)在的統(tǒng)一體是建立在唯物主義基礎(chǔ)之上并產(chǎn)生于人類的勞動實(shí)踐活動之中。馬克思反對資本主義在剝削和統(tǒng)治自然的基礎(chǔ)上創(chuàng)造一個非自然的人類世界，把這種行為方式看作對自然的徹底侮辱和自然的現(xiàn)實(shí)退化。馬克思的自然觀是一種關(guān)于存在的本質(zhì)的分析方法，主張人與自然相互依賴和相互轉(zhuǎn)化的辯證統(tǒng)一關(guān)系，克服并超越了舊唯物主義和唯心主義，消除了人與自然的主客二分。人來自于自然并超越于自然，自然界是人類生存和進(jìn)行實(shí)踐活動的物質(zhì)前提，但人的實(shí)踐活動可以做到不違背自然界的客觀規(guī)律并在新的意義上重新界定自然。佩珀指出，馬克思不主張過分談?wù)撊伺c自然之間的對立和斗爭，而是認(rèn)為人類為滿足自身需求對自然的利用實(shí)際上內(nèi)在包含著與自然的合作，把人與自然的關(guān)系置于人類有意識的、集體的自覺控制下。

佩珀強(qiáng)調(diào)，在對自然進(jìn)行實(shí)踐的唯物主義理解的前提下，馬克思主張一種社會-自然的辯證法，拒斥把人類社會和自然看作兩個孤立實(shí)體和一個體系內(nèi)兩個實(shí)體間也存在某種聯(lián)系的觀點(diǎn)。馬克思的社會-自然關(guān)系的辯證觀點(diǎn)包括，第一，人類作為自然的一部分同時(shí)超拔于自然，它們彼此是對方的一個部分。人與自然是通過相互之間的聯(lián)系來界定彼此的，這意味著，人類是自然的，自然是在人類社會中產(chǎn)生的。第二，人類與自然處于一種彼此依賴、互相影響的緊密聯(lián)系中，并不斷進(jìn)行著互相制約、互相滲透和互相作用。在馬克思的視野中，自然概念是放在社會-自然關(guān)系的辯證法中去理解的，人類社會和自然是相互改造的關(guān)系，“當(dāng)人類通過生產(chǎn)改變自然時(shí)，也改變?nèi)祟惖淖匀患此麄冏约骸盵1]127，這種相互關(guān)系不僅是物質(zhì)性的，也具有審美的、主觀意識的含義。這就克服了把自然單純作為滿足人類經(jīng)濟(jì)利益的貯藏地的技術(shù)中心主義和把自然看作具有內(nèi)在價(jià)值的生態(tài)中心主義，自然成為一個社會歷史概念，盡管先前存在著一個客觀自然，但它現(xiàn)在已經(jīng)被自然的一個方面即人類社會所界定和重塑。

馬克思的歷史唯物主義強(qiáng)調(diào)物質(zhì)生產(chǎn)的重要性，但這并不意味著馬克思是歷史的和經(jīng)濟(jì)的決定論者，馬克思的歷史唯物主義包含著十分豐富的辯證要素，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑不是獨(dú)立要素之間的單向性因果聯(lián)系，而是相互包容和相互作用的，人類社會歷史的發(fā)展也通過一個辯證的進(jìn)程而得以實(shí)現(xiàn)。社會主義作為社會新秩序?qū)Y本主義作為社會舊秩序的克服和超越，代表著一種包含新社會關(guān)系的新物質(zhì)生產(chǎn)方式的確立，當(dāng)新的社會生產(chǎn)力充分發(fā)展時(shí)，舊社會滅亡的條件就可以得到滿足，這意味著，直到人類在物質(zhì)需要得到充分保障時(shí)，一個生態(tài)健康的后資本主義社會即生態(tài)社會主義才得以創(chuàng)造出來。佩珀認(rèn)為，馬克思的歷史唯物主義既主張人類社會依賴于既定的自然物質(zhì)條件，也肯定不同的地理?xiàng)l件決定著人們在其中改造自然的不同方式，有著十分豐富的現(xiàn)代人類生態(tài)學(xué)意蘊(yùn)。

三、馬克思對資本主義的生態(tài)批判

針對綠色分子把生態(tài)危機(jī)歸咎于錯誤的價(jià)值觀、工業(yè)化或者人類自己，佩珀強(qiáng)調(diào)：“對比之下，一種歷史唯物主義的對資本主義的社會經(jīng)濟(jì)分析表明，應(yīng)該責(zé)備的不僅僅是個性‘貪婪’的壟斷者或消費(fèi)者，而是這種生產(chǎn)方式本身：處于生產(chǎn)力金字塔之上的構(gòu)成資本主義的生產(chǎn)關(guān)系?！盵1]105資本主義從本質(zhì)上來說就是最大限度地獲取剩余價(jià)值或利潤，資本主義在生產(chǎn)中獲取資本的能力是以自然的物質(zhì)材料和勞動力為前提的，商品的生產(chǎn)主要是為了獲取利潤或交換價(jià)值，而商品的社會有用性或使用價(jià)值就成為次要的了。佩珀指出，馬克思通過對勞動的價(jià)值和勞動力的價(jià)值的區(qū)分，確定了資本是勞動價(jià)值和勞動力價(jià)值之間的差額即剩余價(jià)值，把剩余價(jià)值轉(zhuǎn)化為資本去獲取更大的剩余價(jià)值就是資本積累，資本主義依靠資本積累邏輯實(shí)現(xiàn)了對無產(chǎn)階級和自然的雙重剝削，造成了自然的異化和嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)。

佩珀認(rèn)為，當(dāng)今世界的環(huán)境退化和生態(tài)危機(jī)已經(jīng)證實(shí)了馬克思主義基本邏輯的正確性，資本主義過度生產(chǎn)的資本積累邏輯造成了資本主義內(nèi)在的生態(tài)矛盾，導(dǎo)致了環(huán)境難題和人的精神焦慮。馬克思批判了資本主義條件下通過金錢關(guān)系導(dǎo)致自然的商品化和人的客體化，強(qiáng)調(diào)資本主義制度是造成生態(tài)危機(jī)的根本原因，資本積累、最大化地追求剩余價(jià)值和過度消費(fèi)等動力機(jī)制使資本主義內(nèi)在地對自然不友好，可以說，生態(tài)危機(jī)就是包含在資本自身流通中的創(chuàng)造性破壞，環(huán)境保護(hù)在資本主義提高勞動生產(chǎn)率和使剩余價(jià)值最大化的過程中被遏制和阻礙，資本主義在持續(xù)地吞噬著它的財(cái)富的最初源泉即土地和勞動力。過度生產(chǎn)所導(dǎo)致的對自然資源的榨取并不考慮對未來的影響，是資本主義經(jīng)濟(jì)自身不可遏制的內(nèi)在趨勢，“這就是資本主義的生產(chǎn)方式——生產(chǎn)以利潤為中心。正是這樣的生產(chǎn)方式才導(dǎo)致了資本主義社會當(dāng)前的生態(tài)矛盾，這也是資本主義的生態(tài)危機(jī)得以產(chǎn)生的根本原因?！盵4]

馬克思主義的社會-自然辯證法和歷史唯物主義的方法堅(jiān)持一元論，既看到了人的自然性，又堅(jiān)持了自然的人性，要分析并解決資本主義造成的生態(tài)危機(jī)，關(guān)鍵在于人類如何生產(chǎn)自然和誰來控制這種自然的生產(chǎn)，因此，馬克思對資本主義的生態(tài)批判著眼于資本主義的生產(chǎn)方式，這種生產(chǎn)方式作為資本主義制度下為了獲得交換價(jià)值的生產(chǎn)方式，造成了對自然的破壞和支配，要實(shí)現(xiàn)自然的解放和人類的解放，必須用社會主義和共產(chǎn)主義的生產(chǎn)方式代替資本主義的生產(chǎn)方式，重新回到使用價(jià)值的生產(chǎn)和非異化的狀態(tài)，實(shí)現(xiàn)人們客體化的重新占有。著眼于人類的長遠(yuǎn)利益，人們可以通過有意識的計(jì)劃控制和合理管理自然包括社會與自然之間的相互關(guān)系，從而實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造自己的歷史。佩珀最后得出結(jié)論說，社會主義和共產(chǎn)主義具有生態(tài)仁愛性，雖然它承認(rèn)自然物質(zhì)對人類需要的客觀限制，但堅(jiān)信人們通過理性組織和計(jì)劃控制的生產(chǎn)能夠在不破壞自然的前提下充分滿足人類的真實(shí)需要。資本主義必然被社會主義所代替的根本原因在于，經(jīng)過精心設(shè)計(jì)的真正的社會主義能夠?qū)崿F(xiàn)社會公正，同時(shí)還能避免生態(tài)矛盾。

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