蟬，俗名知了，是夏天的鳴蟲。它鳴榆噪柳，飲露吸風(fēng)，清雅高潔，自古以來(lái)就受到人們的格外喜愛。從距今四五千年前的良渚文化遺存到商周時(shí)期的青銅器，從兩漢冠冕、葬玉到唐宋詩(shī)詞歌賦，到處可見蟬的蹤影。數(shù)千年來(lái)，人們以蟬為食、以蟬為飾、以蟬為含、以蟬為文、以蟬入畫，所以它的身上自然蘊(yùn)蓄了我國(guó)古代先民的飲食文化、宗教情懷、審美情趣和道德意識(shí)。

以蟬為食

在中國(guó)北方，每年的夏至前后，蟬就開始了活動(dòng)，這就是《詩(shī)經(jīng)·豳風(fēng)·七月》中所謂的“五月鳴蜩”，不過(guò)這時(shí)的蟬個(gè)頭較小，又由于它通常在麥?zhǔn)鞎r(shí)節(jié)出現(xiàn)，所以又俗稱為“麥知了”。到了七八月份，各種各樣的蟬就都出現(xiàn)了，“知了”“知了”地叫著，晝夜不歇，天氣越熱，叫得越歡。這個(gè)時(shí)候，也是人們捕蟬的黃金時(shí)節(jié)。記得小時(shí)候，白天常用的捕蟬辦法有兩種：一種是用彈弓打，一種是用面筋粘。到了晚上，利用蟬向火的習(xí)性，點(diǎn)上一堆篝火，振動(dòng)樹木，蟬就亂成一團(tuán)，紛紛落向火堆旁邊，撿拾起來(lái)，放入火中燒烤，蟬背上的那一團(tuán)肉可是難得的美味啊。蟬的幼蟲，又名“知了猴”，也是難得的美味。每到傍晚，“知了猴”就從土里爬出來(lái)，要爬到樹上蛻皮，這也是捉“知了猴”的最好時(shí)間。捉了它，泡在水中，等它吐完了泥，或油炸或燒烤，味道極香。蟬蛻也是好東西，可以入藥，醫(yī)書上說(shuō)它味甘、咸、寒，入肺、肝經(jīng)，是重要的辛涼解表中藥，常用于治療外感風(fēng)熱、咳嗽音啞、咽喉腫痛、小兒驚癇、夜哭不止等癥。

以蟬為食，大概可以追溯到人類之始。甲骨文中就有專字，為烤蟬；周代王室也以蟬為食，見于《禮記·內(nèi)則》篇：“爵鷃蜩范”，注曰：蟬蜩皆人群燕食所加庶羞也?！肚f子·達(dá)生》篇記載了一個(gè)用粘丸捕蟬的故事：“仲尼適楚，出于林中，見佝僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：‘子巧乎！有道也？’曰：‘我有道也。五六月累丸二而不墜，則失之錙銖；累三而不墜，則失之者十一；累五而不墜，猶掇之也。’”《呂氏春秋·開春論》中則有利用火光誘捕蟬的記載：“今夫燁蟬者，務(wù)在明其大，振其樹而已。火不明，雖振其樹，何益？”1982年江蘇邱縣燕子埠東漢彭城相繆宇墓中出土了一塊兒童捕蟬畫像石，形象地反映了漢代的民俗。由此可見，古代和現(xiàn)代的捕蟬方法是一脈相傳的，并沒有什么大的不同。

以蟬為飾

古代先民認(rèn)為萬(wàn)物有靈，而蟬一生經(jīng)過(guò)卵、蛹、幼蟲、成蟲四個(gè)階段，幾經(jīng)變形，終于“蛻于濁穢，浮游塵埃之外”，所以是很有點(diǎn)靈性的?！盾髯印反舐云诙咧姓f(shuō)：“飲而不食者，蟬也?！庇纱丝梢?，早在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，蟬就已經(jīng)被視為清雅高潔的象征。蟬既通靈，又生性清潔，所以很自然地就被人們從普通的昆蟲界挑選出來(lái)，進(jìn)入了人文領(lǐng)域，附著上了宗教和道德的蘊(yùn)意。

以蟬為飾，始于新石器時(shí)代晚期。紅山文化、良渚文化遺址中均曾發(fā)現(xiàn)過(guò)玉蟬，這些蟬都出土于墓葬中，上面都有穿線的小孔，應(yīng)該是佩飾之物。石家河文化羅家柏嶺遺址一處手工作坊內(nèi)曾一次性地發(fā)現(xiàn)了7件玉蟬，是目前發(fā)現(xiàn)的數(shù)量最多的一批。在史前社會(huì)中，玉器是很難得的寶物，其制作是極其困難的，石家河文化中發(fā)現(xiàn)的這批玉蟬，顯然不是簡(jiǎn)單的佩飾，同時(shí)也是通靈的神物。另外，在良渚文化遺址和商代婦好墓中，都曾經(jīng)發(fā)現(xiàn)有蟬蛙重合體佩飾，均以正面為蟬、背面為蛙的方式表現(xiàn)，兩者頭尾一致而不顛倒。這種特殊形制的玉蟬很明顯具有某種特別的宗教上的含義，除了二者鳴聲交替，日夜唱和外，估計(jì)人們更加看重的還是蟬和蛙在生長(zhǎng)過(guò)程中的變形能力。

商周之際，蟬的形象廣泛出現(xiàn)于青銅器上，并成為主要的裝飾紋樣之一。青銅蟬紋有寫實(shí)和變形兩種，多裝飾在器物的頸部、下腹部等部位?！跋s紋形象特征很明確：大目，體部呈長(zhǎng)三角形，有節(jié)狀的條紋。有的有足，也有沒有足而近乎蛹的樣子。蟬紋用作主裝飾時(shí)多橫向排列，或者縱向排列成連續(xù)式，但多數(shù)蟬紋處于附飾地位”。

漢唐時(shí)期，蟬被裝飾在帝王親貴的冕冠上，取其高潔之義。漢時(shí)侍中、中常侍的惠文冠上“加黃金璫，附蟬為文，貂尾為飾”，《漢官儀》則解釋說(shuō)：“侍中左蟬右貂，金取堅(jiān)剛，百陶不耗。蟬居高食潔，目在腋下。貂內(nèi)勁悍而外溫潤(rùn)?！滨跸s冠是臣僚之冠中最為華貴的。關(guān)于貂蟬冠使用的歷史情況，孫機(jī)在《中國(guó)古輿服論叢》中是這樣說(shuō)的：“漢冠上的金蟬雖未發(fā)現(xiàn)，但晉與十六國(guó)時(shí)期金璫上的附蟬卻有實(shí)物出土。南京大學(xué)北園東晉早期墓、甘肅敦煌前涼汜心容墓、遼寧北票馮素弗墓均曾發(fā)現(xiàn)，且有少量傳世品。這些附蟬均系在金片上鏤出蟬形，再焊上細(xì)粟珠為飾，并特別突出了兩個(gè)蟬目?！媳背笃?，此物的使用受到了限制?！吨軙ば奂o(jì)》：‘（宣帝）嘗自冠通天冠，加金附蟬，顧見侍臣武弁上有金蟬……，并令去之’。隋代雖然恢復(fù)了服飾中的貂蟬，但使用范圍較前為小。《隋書·禮儀志》說(shuō)‘開皇時(shí)，加散騎常侍在門下者皆有貂、蟬，至是（大業(yè)元年）罷之。’唯加常侍聘外國(guó)者特給貂、蟬，還則納于內(nèi)省?！?/p>

南京博物院中收藏有一件明代中期的金蟬玉葉，是1954年在蘇州五峰山張安晚家族墓中發(fā)現(xiàn)的。蟬體形象逼真，栩栩如生。玉葉系用和田羊脂白玉精工琢磨而成，晶瑩潤(rùn)澤。蟬鳴“知了”“知了”，這件作品取其聲，有“金枝玉葉”之喻，金光玉耀，動(dòng)靜結(jié)合，妙趣橫生。

以蟬為含

西周晚期，蟬雖然也被用作隨葬品，但其意義已經(jīng)悄然發(fā)生了變化。洛陽(yáng)中州路816號(hào)西周墓葬中出土了一件帶穿孔的玉蟬，是作為口含而用的，成為后世廣泛使用含蟬葬具的先聲。從周禮中得知，古人死后入殮時(shí)要往口中放些東西，叫做“飯”、“含”。關(guān)于“飯”，“君用粱，大夫用稷，士用稻?！保ā吨芏Y·地官·舍人》）；關(guān)于“含”，“天子含實(shí)以珠，諸侯以玉，大夫以璣，士以貝，庶人以谷實(shí)”?！栋谆⑼āけ擂啊穼?duì)此解釋說(shuō)：“所以有飯含何？緣生食，今死，不欲虛其口，故含。用珠寶物何也？有益死者形體，故天子飯以玉，諸侯飯以珠，大夫以米，士以貝也?！憋埡牧?xí)俗可以追溯到新石器時(shí)代晚期。商周時(shí)期正式斂葬者，也無(wú)不施用飯含。但用玉蟬來(lái)作口含，卻是極為罕見。夏鼐在《漢代的玉器——漢代玉器中傳統(tǒng)的延續(xù)和變化》一文中提到：“含在口中的玉蟬，據(jù)瞿中溶和羅振玉的意見，都應(yīng)該是沒有孔的?？脊虐l(fā)現(xiàn)證明，確是這樣情況。”洛陽(yáng)中州路816號(hào)西周墓葬中出土的玉蟬有穿孔，可見其原本是佩飾，臨時(shí)被改了用途而已。

兩漢時(shí)期含蟬的使用相當(dāng)普遍，如陽(yáng)高漢墓、東浪漢墓、南昌老福山漢墓、定縣北莊漢墓等諸侯王墓中都發(fā)現(xiàn)有含蟬，這與當(dāng)時(shí)社會(huì)上廣泛信仰的神仙觀念有關(guān)。蟬在地下蟄伏數(shù)載，一朝蛻殼羽化飛升，正與漢代人追求的羽化升仙的觀念相符合，這或許就是漢代使用含蟬較多的原因吧。將玉蟬放于死者口中，寓意精神不死，有期望再生復(fù)活之意。河北省博物館收藏的定縣北莊中山簡(jiǎn)王劉焉墓出土的白玉蟬玉質(zhì)潔白無(wú)瑕，晶瑩剔透。蟬雙目外凸，用斜磨陰刻線條雕刻出頭、胸、腹、雙翼等細(xì)部輪廓，蟬尾和翼端呈尖鋒狀，造型生動(dòng)，栩栩如生。

以蟬為文

蟬的蹤跡幾乎遍布全球各個(gè)角落，世界上各個(gè)民族都以蟬為食，但只有在中國(guó)才備受青睞，進(jìn)入人文領(lǐng)域，成為文化的一部分?！霸旎⑽?，常能應(yīng)候鳴?！痹缭跂|周時(shí)期，蟬這種小小的鳴蟲，就已經(jīng)屢次出現(xiàn)在了典籍之中?！对?shī)經(jīng)》中有“如蜩如螗，如沸如羹”，“菀彼柳斯，鳴蜩嚖嚖”的詩(shī)句，《爾雅》中蟬以形象、顏色和鳴聲被區(qū)分為八類，但這時(shí)的蟬還只簡(jiǎn)單的陪襯或比興之物，沒有什么感情色彩，當(dāng)然也談不上有多少文學(xué)性。

三國(guó)時(shí)期曹植的《蟬賦》則開創(chuàng)了文學(xué)詠蟬的先河。文中首先寫到了蟬的清素高潔：“？唯夫蟬之清素兮，潛厥類乎太陰。…實(shí)澹泊而寡欲兮，獨(dú)怡樂(lè)而長(zhǎng)吟?！彪S之寫到了蟬遭受種種苦難的命運(yùn)，“苦黃雀之作害兮，患螳螂之勁斧?！恤骠嬷仆狻秩岣椭饺劫?，運(yùn)微粘而我纏?！睂?shí)質(zhì)上是暗寫自己對(duì)于命運(yùn)的深深不平和無(wú)限憂患。

東晉陸機(jī)在《寒蟬賦》中說(shuō)蟬有五德：“夫頭上有緌，則其文也；含氣飲露，則其清也；黍稷不食，則其廉也；處不巢居，則其儉也；應(yīng)候守時(shí)，則其信也；加以冠冕，則其容也。君子則其操，可以事君，可以立身，豈非至德之蟲哉！”從而使蟬與謙謙君子之德操聯(lián)系起來(lái)，從而使蟬具有了更深刻的文化內(nèi)涵。

自南北朝以來(lái)，各代都有詠蟬詩(shī)，人們紛紛借詠蟬來(lái)寄情、敘事、說(shuō)理，因而呈現(xiàn)出多種多樣的風(fēng)格，或悲涼傷感，或慷慨激昂，或恬淡閑適，旨趣各異，氣象萬(wàn)千。唐代詠蟬詩(shī)較為發(fā)達(dá)，前后有70余首，不但數(shù)量眾多，且名家輩出，如初唐的虞世南、駱賓王，中唐的王維、白居易、劉禹錫，晚唐的李賀、賈島等。虞世南的《蟬》：“居高聲自遠(yuǎn)，非是藉秋風(fēng)?！泵饕皂炏s，實(shí)則是借此表白自己的襟懷，充滿哲理。駱賓王的《在獄詠蟬》：“無(wú)人信高潔，誰(shuí)為表予心？” 將遭受不白之冤的悲憤與凄楚孤寂的思鄉(xiāng)之情融在一起。李商隱的《蟬》：“煩君最相警，我亦舉家清。”以蟬之高潔自警，喟嘆身世之淪落飄零。

宋代最著名的詠蟬詩(shī)當(dāng)數(shù)歐陽(yáng)修的《鳴蟬賦并序》和楊萬(wàn)里的《初秋行圃》?！而Q蟬賦并序》中寫道“引清風(fēng)以長(zhǎng)嘯，抱纖柯而永嘆。嘒嘒非管，泠泠若弦。裂方號(hào)而復(fù)咽，凄欲斷而還連。吐孤韻以難律，含五音之自然。吾不知其何物，其名曰蟬?！彪[喻了他身為諍臣身份及其艱難的處境?！冻跚镄衅浴罚骸奥淙諢o(wú)情最有情，偏催萬(wàn)樹暮蟬鳴。聽來(lái)咫尺無(wú)尋處，尋到旁邊卻不聲。”前兩句寫傍晚蟬鳴聲此起彼伏的情景，后兩句寫聞蟬尋聲，蟬兒閉口的情形，整首詩(shī)真切傳神，雖是即景寫景，卻另有一番清新別致的情趣。

除了專門的詠蟬詩(shī)外，另有一些詠蟬詩(shī)句，如王籍“蟬噪林逾靜，鳥鳴山更悠”、李白 “月出碧云斷，蟬聲秋色來(lái)”、杜甫 “蟬聲集古寺，鳥影度寒塘”、袁枚 “意欲捕鳴蟬，忽然閉口立”等，都是傳誦千古的名句。小小的鳴蟲，到了詩(shī)人的筆下，真是神態(tài)各異，雖千差萬(wàn)別，但都形神兼?zhèn)?，余韻綿長(zhǎng)。

“說(shuō)露談風(fēng)有典章，詠秋吟夏入宮商。蟬聲無(wú)一添煩惱，自是愁人枉斷腸?！痹谥腥A文明行進(jìn)的過(guò)程中，蟬這一微小的生命承載了不可承受之重，它的身上曾經(jīng)被寄予了許多美好的理想和情操，如今一切都已經(jīng)隨風(fēng)而逝了。從可食用的昆蟲，到通靈的神物，再到君子情懷的象征，最后復(fù)歸本原，正好是一個(gè)圓，可它圈定的則是先民進(jìn)步的足跡。