【摘 要】作為英國浪漫主義時期的著名詩人，濟慈留給世人許多經(jīng)典之作，《每當我害怕》是其中之一。濟慈在詩中思考了“存在”這一主題。通過對海德格爾存在哲學的移位，本文旨在闡釋《每當我害怕》中濟慈的存在觀。濟慈在詩中展示了觀念上的改變，體現(xiàn)在對存在的意義——愛情與聲譽的追求，以及對自身的“此在”——人的存在的思考。詩中表現(xiàn)的濟慈對藝術(shù)存在本源的感悟也是濟慈存在觀的重要組成部分。

【關(guān)鍵詞】濟慈 《每當我害怕》 存在 此在 藝術(shù)存在本源

【中圖分類號】I106 【文獻標識碼】A 【文章編號】1674-4810（2014）25-0085-02

約翰·濟慈（John Keats，1795～1821）是英國浪漫主義時期的著名詩人。濟慈才華橫溢，卻英年早逝。濟慈也許是意識到死亡之神對自己的“青睞”，在1818年寫下這首詩《每當我害怕》，附在致雷諾茲的信中?！按嬖凇笔莻€抽象而亙古不變的主題，只要人在世，就會涉及“存在”的問題。對于英年早逝的濟慈來說，他對存在的理解與思考有其獨到之處。本文試以德國哲學家海德格爾的存在哲學解讀濟慈的十四行詩《每當我害怕》，探析濟慈對“存在”、“此在”以及“藝術(shù)的存在本源”的理解，并是如何在詩歌中體現(xiàn)的。

一 存在

海德格爾的存在哲學不同于以往哲學家探討的“存在”即為“存在者”的命題?！按嬖凇辈灰馕吨按嬖谡摺?，它是一種普遍概念。“存在”是語言活動中發(fā)生的意義之在。

《每當我害怕》一詩開篇一句分外顯眼，“當我害怕，生命也許等不及”（When I have fears that I may cease to be）。“to be”點出全詩的紅線——“存在”。如果從詞性上來講，海德格爾的存在觀認為，“存在”作為概念是“存在著”的動詞（to be）的含義。因此，濟慈所言的存在并不是濟慈本身，也不是其他實在可見的事物。他并非貪戀人間，只是詩

人害怕如果不再存在，涌動的泉思將無法付諸文字，雙眼將無法一睹美人的芳顏，那心靈也再也不能陶醉于無憂的愛情。說到底，詩人思考的是人生的意義。

濟慈在詩中表露的存在的意義有二：（1）“榮譽”（Fame）；（2）“愛情”（Love）。榮譽與愛情都很重要。但前者在詩中占據(jù)七個詩行，而后者僅有四個詩行，可見榮譽在濟慈心中的地位。那么是什么帶給濟慈無比的自豪與榮譽呢？顯然是寫作和詩作。雖然濟慈家中的遺傳疾病讓他預知自己也不會常留于世，但濟慈仍然努力創(chuàng)作，希望獲得不朽的名聲。“每當我在繁星的夜幕上看見/傳奇故事的巨大的云霧征象/而且想，我或許活不到那一天，/以偶然的神筆描出它的幻相?！?/p>

濟慈也渴望自己的作品如中世紀傳奇故事那樣被世人傳唱、流傳，這也是他存在的意義。但濟慈有害怕、有恐懼，懼怕自己活不到那一天。死亡，這是人必然要面對的問題，但對于濟慈來說，死亡的腳步卻如此匆忙。海德格爾提出過人的“生存”與“在世”是與眾多情緒如煩惱、畏懼等聯(lián)系在一起的。的確，濟慈的擔憂與恐懼是人之常情，但眼看追尋人生意義的腳步即將停止，濟慈是否就否認了意義的存在，或心懷憤懣，或抑郁寡歡呢？事實上，濟慈非常平靜，他獨自站在海岸邊，猶如立于廣闊世界的邊緣，思考著，直到所謂的“愛”與“名”都沉入海底，化為虛無。此時的濟慈轉(zhuǎn)向了對“此在”的思考。

二 此在

在《每當我害怕》這首詩中，詩人用了幾個表示心理或感官上的動詞和詞組“have fears”、“behold”、“think”、“feel”、“l(fā)ook upon”等，串聯(lián)了整首十四行詩。詩人“害怕”生命走到盡頭，不能再“注視”繁星夜空的云霧征象，詩人“想”如果活不到那一日，“感覺”無法再“看到”瞬息的美人。在詩中，濟慈描寫的是自己的預測與臆想，是主觀意識的表達，如果離開人世，他會失去什么。前十二個詩行告訴我們他會失去寫出永恒之作的機會，會失去真摯的愛情。但在最后兩行，詩人卻說，“世界的岸沿，我獨自站定、沉思，/直到愛情、聲名，都沒入虛無里?！?/p>

根據(jù)濟慈的信件，在創(chuàng)作這首詩的前一個月，他寫下了“致J.H.雷諾茲”。信中的部分詩文描繪了濟慈如何“看到/海的深處”（“saw/Too far into the sea”），他寫道“我如此清晰地看見/一個激烈的永恒毀滅的中心，我離幸福越走越遠”原來愛情與聲名和他的軀體一樣，也終究會沒入虛無，進入那個永恒的毀滅中心。濟慈從“存在”轉(zhuǎn)向了對海德格爾所說的“此在”的思考。詩人依然用“think”（“思考”）一詞，承接了前十二行詩的所有思考。詩中出現(xiàn)的景物意象的描寫，實則是濟慈意識中的活動。海德格爾認為“此在”即人的存在，人的“在世”，因此人會對其“在”進行不斷的領(lǐng)悟。年輕的濟慈渴望聲名與愛情，認為這就是人生的意義所在，但最終他發(fā)現(xiàn)一切都會消失。這里有一絲虛無主義的味道，只有“虛無”才是永恒的。海德格爾認為“真理”本質(zhì)上指的是“存在”的意義。在《每當我害怕》這首詩中，濟慈對真理與永恒的探索似乎得出了兩種不同的答案：聲名與愛情是存在的真理；抑或世上沒有永恒之物，虛無才是真理。這也體現(xiàn)了詩人探尋主體性的過程，詩人逐漸認識自己，認識到自身存在的意義。值得注意的是，“愛”（“Love”），“名譽”（“Fame”）及“虛無”（“Nothingness”）開頭字母都用了大寫，除了強調(diào)的作用外，說明它們處于同等地位，都是“存在”的方式，且各自都是一種意義之在。因此，濟慈的態(tài)度并不悲觀，人生仍有意義與真理，虛無是最終答案。詩人用坦然的心態(tài)面對死亡，重新思考了“存在”。

三 藝術(shù)存在本源

在《每當我害怕》這首詩中，濟慈表現(xiàn)了他對寫作的渴望，相信自己有潛力寫出妙筆生花之作，但同時也害怕在創(chuàng)作出優(yōu)秀的藝術(shù)作品之前就已離開人世?！爱斘液ε拢苍S等不及/我的筆搜集完我蓬勃的思潮，/等不及高高一堆書，在文字里，/像豐富的谷倉，把熟谷子收好”。

詩人用筆把頭腦中無形的意識與思想轉(zhuǎn)化為可見的字符，形成藝術(shù)作品。厚厚的紙張成為作品，使其具有藝術(shù)性的本源不是作者，作品與作者互為因果。正如谷倉中成熟的谷物，需要人的勞動，但前提是谷子自身的存在。“藝術(shù)”，在海德格爾看來，是藝術(shù)作品的本源，是世界與大地的沖突的歷史性事件。這一點在接下來的幾句詩中表現(xiàn)得更為清楚、明顯。

“When I behold，upon the night’s starred face/Huge cloudy symbols of a high romance.”詩人用“behold”一詞，顯然與普通的看“l(fā)ook”不同，詩人許是久久凝視夜空。值得注意的是，“the night’s starred face”，可見此夜繁星閃耀，可又怎么能同時云霧繚繞呢？濟慈不會沒有這樣的常識。“cloudy”在這里理解為“模糊的”則較為妥當。詩人是在蒼穹中看到了象征傳奇故事的形象。這樣的夜空可以看作是海德格爾說的“世界”。海德格爾認為“世界”與“大地”的隱喻性含義分別是“意義化”與“無意義化”的沖突，即“顯示”與“隱蔽”，藝術(shù)作品才得以形成。繁星的夜幕展現(xiàn)的就是無，遼闊無垠的虛無，但濟慈站在地面上仰望夜空，形象地展現(xiàn)了海德格爾的“世界”與“大地”，濟慈觀察到了“有”。從漫天的星宿或許可以看出馬的形狀，那馬上坐的是中世紀的騎士；繁星點綴著的是華麗的宮殿，宮殿內(nèi)有那騎士與貴婦的浪漫愛情故事等。濟慈幾乎要看到了自己的藝術(shù)作品的存在，只是他害怕不會再有這樣的時日。因此，藝術(shù)存在的本源不是永恒的，它具有歷史性，是歷史性的存在。也正因此，濟慈才會在詩末感慨一切皆將沒入虛無（to Nothingness to sink）。

四 結(jié)束語

《每當我害怕》中，濟慈害怕的不單單是他的命運，更多的是不能在短暫的一生中獲得愛情與名譽。盡管死亡是這一憂慮的根源，但死亡并非是解決問題的良方。這種生命存在的有限性實質(zhì)上使?jié)葦[脫了極度的絕望，感受到了自由。從對存在意義——愛情與名譽——的追求，到對“此在”及自身主體性的認識，“存在”的本質(zhì)，在濟慈的認識轉(zhuǎn)變中，最終被界定為“虛無”?！疤摕o”也是一種意義的表征，故而無須哀傷。就連藝術(shù)作品的存在也是歷史性的，永恒不變的真理并不存在。

參考文獻

[1]董學文.怎樣認識海德格爾的存在論思想[J].上海大學學報（社會科學版），2011（4）

[2]朱立元.當代西方文藝理論[M].上海：華東師范大學出版社，1997

〔責任編輯：龐遠燕〕